И истина всегда приходит на искренний зов. Но к одному она придет сиянием необъятного света, А к другому — в прекрасном облике царевича рамачандры.

Конечно, Бог уже пребывает в твоем сердце, и тем не менее святой вайшнав снова будет просить Его войти туда. Но кого он будет просить? Именно того Господа, Которого он сам лично знает. Он пригласит к тебе своего Возлюбленного!

И в Мурти, в котором уже присутствует вездесущая Параматма, святой призовет своего Возлюбленного.

И никого другого.

Поэтому посвящение в воспевание — это прежде всего посвящение в определенное умонастроение. Это соприкосновение с неким особым оттенком любви.

Итак, Нама Прабху, Господь Имя по молитве Своего близкого, горячо любимого слуги входит в твое грязное сердце и соглашается принимать твое поклонение.

Твое поклонение Имени будет заключаться в произнесении слогов Маха-мантры (которые сначала представляют из себя обычные звуки) и во внимательном слушании того, что ты произносишь (ибо какое-либо действие не может являться поклонением, если совершается с пренебрежением). Если твое поклонение достигнет совершенства, Имя явит Себя произносимыми тобою звуками, и тогда ты начнешь воспевать собственно Имя.

Святой ручается за тебя перед Богом, что ты действительно хочешь служить. Святой ручается перед тобой за Бога, что Тот ответит на твое служение. Святой объясняет тебе, как служить правильно.

Святой никогда не подведет тебя.

И Бог никогда не подведет тебя.

И теперь, если не подведешь и ты, все произойдет как надо.

Пойми, это настоящий процесс! Это на самом деле работает! Здесь нет никаких абстракций, никакого тумана. Ты просто идешь за Моим возлюбленным и попадаешь в царство Любви. И получаешь свой собственный опыт.

Ты видишь, как воспевает святой, чем Имя является для него, и получаешь опыт Бога. Но даже если ты не живешь вместе со святым Гуру, опыт придет к тебе через веру в его святые слова.

Это будет твой опыт, настоящий опыт! Ты познаешь живого Бога. Отвечающего Бога.

Бога, пришедшего на твой зов!

И никто не сможет убедить тебя, что это «бормотание на четках» ничего не дает.

Если я приняла Гуру, и спустя 10 лет у меня так и не появилась вера, что Имя может мне ответить, означает ли это, что мой Гуру — не истинный святой?

Да.

Но это также может означать, что, приняв святого Гуру, ты 10 лет валяешь дурака. Что мантры (или мантра), которые действительно были получены от святого, ушли.

Когда полученные мантры уходят?

Господь мантры, ишта-дева, покидает сердце, когда видит, что Он в этом сердце — незваный гость.

Незваный гость?

Да. Незваный гость, которого вроде бы пригласили, но почему-то сразу же забыли об этом. И Он уходит, ибо знает, что «незваный гость хуже татарина».

Мне трудно понять эти афоризмы.

Чем плох незваный гость?

Наверное, тем, что он может придти не вовремя.

И что происходит, когда гость приходит не вовремя?

У хозяина дома могут возникнуть неудобства. Потому что ему придется отложить свои дела и уделить время гостю. А эти дела могут быть очень важными. Совершенно верно. Хозяину придется изменить свои планы и начать делать нечто такое, что он вовсе не планировал делать (а также отказаться от многого такого, что он запланировал сделать или привык делать). И весь «ужас» появления незваного гостя заключается в том, что хозяин ОЧЕНЬ НЕ ХОЧЕТ ничего менять.

Когда ты получаешь мантру от истинного святого, это означает, что отныне ты больше не сможешь жить как раньше. Бог — слишком высокий гость, чтобы его игнорировать.

Но если деликатный гость видит, что доставляет хозяину одни сплошные неудобства, что он обычно делает?

Уходит.

Правильно. А Бог — очень деликатный гость.

Но почему, получив мантру от Гуру, ученик не хочет ничего менять?

Менять прежде всего приходится себя, а это достаточно трудно. Ибо теперь в центре жизни ученика должен стоять Господь, редкое право поклоняться Которому этот ученик получил.

Поэтому получить мантры, даже если это истинные мантры от истинного Гуру, — далеко не все. Соорудить нехитрый алтарь, даже если на нем будет установлено Божество, полученное от святого, — далеко не все. Ибо человек по-прежнему живет ради себя.

За долгое время, проведенное в иллюзии, эгоизм стал для вас естественным, как сама жизнь. Им отравлена вся ваша кровь, наполнено каждое дыхание. Что говорить о каких-то тончайших проявлениях эгоизма, когда в своем безумии вы прете, как бараны, доходя порой до полнейшего абсурда…

Да, если, скажем, ты готовишь, когда захочешь есть, а не когда наступает время подносить бхогу Божеству, ты живешь для себя. И если ты готовишь то, что тебе нравится, не задаваясь вопросом, что понравилось бы Божеству, ты живешь для себя… Но Я говорю даже не об этом.

Некоторые, совершенно потеряв разум, умудряются подносить Мне лук, чеснок и грибы (и кое-что похуже), даже получив наставление от своего Гуру не делать этого!

Это что, любовь — совать Мне под нос то, от чего Меня может только стошнить? Кто захотел бы, чтобы с ним поступали таким образом? У вас есть свой вкус, понимаю. Но почему, в таком случае, Я не имею права на Свой?

Если кто-то хочет есть подобную гадость, пусть ест, но зачем потчевать этим Меня? Ах, кто-то думает, что таким образом его пища очистится от греха! И это Я понимаю. Что же здесь непонятного, ведь Бог — очистное сооружение, мусоросборник, а не объект любви!

И это что, любовь к Гуру — плевать на его наставления?

Многие получили посвящение, но даже не заметили этого. Встреча с Гуру обеспокоила их не больше, чем касание осеннего листа в ветреную погоду.

Если ты увидишь, что кто-то принял Шри Гуру, но ведет себя таким образом, знай: Господь Имя давно покинул его сердце. И такое пустое «воспевание» не более полезно, чем карканье глупых ворон…

Зачем вы делаете все это? Потому что теперь у вас появилось много проблем. Потому что теперь вы узнали, что то, что нельзя «предложить», нельзя также и есть, а это значительно сужает ваше меню. И вы думаете, что Бог — это аппарат, который автоматически выдает прасад, стоит позвонить в колокольчик.

Это глубочайшее заблуждение. Я не приму ничего, кроме вашей любви. Если таковую замечу…

И считать святого Гуру обычным человеком, «добрым дедушкой», на слова которого можно с улыбкой кивнуть, а потом сделать все по-своему, — опаснейшее безумие. Оно разрушает вашу жизнь на многие рождения вперед!

Дело не в луке и чесноке как в таковых. Дело в оскорблении Святого Имени — относиться к Шри Гуру, как к обычному жителю материального мира. Это яркий пример того, как сева-апарадха превращается в нама-апарадху.

Господу больно видеть такое отношение к Его близкому посланнику, а святому Гуру нестерпимо больно видеть такое отношение к его Господу, Которого он сам же и отдал в руки спятившего ученика.

Неужели кто-то подносит Тебе чеснок? Это же полный идиотизм!

Нет, это еще не полный. Например, Я знаю одного умника, который подносит Мне свою мочу!

Ого!

Начитавшись книг по уринотерапии, этот бедняга не может теперь совместить две вещи: с одной стороны, он хочет излечиться, выпивая свою мочу три раза в день, с другой стороны, он слышал, что все съедаемое и выпиваемое им должно быть прежде предложено Богу, иначе «явится причиной продолжения рабства».

Даже такая дубина как я до этого еще не дошла!

К счастью.

Я не буду вдаваться в другие подробности подобного сумасшествия, но хочу, чтобы ты поняла идею этого. Вы настолько привыкли использовать все для собственного наслаждения, что совершенно не можете представить какое-то иное отношение к тому, с чем соприкасаетесь. Поэтому, когда вы узнаете о Боге, Он тоже попадает в эту привычную схему. Вы не хотите иметь дело с Богом, которого нельзя было бы как-нибудь практично использовать. И вы, закусив удила, начинаете использовать Бога и обращаться с Ним порой так лихо, как никогда не решились бы поступить с кем-нибудь из своих знакомых.

Поэтому, если кто-то не планирует менять свою жизнь, ему не за чем обращаться к святому Гуру за посвящением.

«На сколько же тяжелы должны быть эти оскорбления, в результате которых все плоды его преданного служения сходят на нет, а вся его духовная деятельность превращается в обыденную мирскую суету?… Это действительно так. Подобно тому, как больной лихорадкой теряет вкус к пище и потому не может ничего есть, человек, совершивший серьезное оскорбление, теряет интерес к слушанию, повторению и другим видам преданного служения. В этом не может быть никаких сомнений». (Шри Мадхурья Кадамбини, гл. 3)

Но ведь это еще не конец? Разве ученик не может быть прощен? И разве попав в садху-сангу, ученик не избавится от всех своих заблуждений? Разве общение со святыми не вдохновит его на правильное следование процессу?

Смотря в каком настроении ученик попадет в это общение. Заблуждения не уйдут, если ты ставишь ультиматум Богу: «Да, я получил посвящение, но развитие возможно лишь в общении со святыми. И пока Ты не приведешь меня к святым, не стану ничего делать! Вот попаду в садху-сангу, а там видно будет…»

И общение со святым — это не вызов: «Ну давай, спасай меня, а я посмотрю, что у тебя получится!»

Ибо ученику известно, в чем состоят наставления его Шрилы Гурудева, но несмотря на это ученик не желает ударить палец о палец. Стоит ли после этого подходить к садху и говорить: «А ну-ка вдохнови меня! А ну-ка пролей на меня милость!»

ВТОРОЕ УСЛОВИЕ. Получив Имя от посланца, знающего Бога, необходимо выслушать из его уст самбандха-таттву, исходное знание об отношениях души и Господа, объясняющее три категории: чит, ачит, ишвара. Подробнее об этом ты прочтешь в Шастрах, например, в «Шри Харинама Чинтамани».

Ибо от твоего понимания будет зависеть, какое Имя ты воспеваешь, и куда такое воспевание приведет. Понимание создает отношение.

С этим все понятно?

Да.

ТРЕТЬЕ УСЛОВИЕ. Необходимо начать прилагать усилия, концентрируя свой ум на произносимых Именах. В этом случае воспевание будет являться поклонением Господу Наме, Который по милости святого теперь обитает в сердце ученика.

Невнимательность — синоним пренебрежения, как ты знаешь из «Шри Харинама Чинтамани». Ты повторяешь Божье Имя и этим проводишь пуджу Божеству, Которого святой упросил поселиться в твоем сердце. И подобно тому, как совершенно бессмысленно размахивать как попало светильником перед Мурти, совершенно бессмысленно проводить пуджу Имени, «размахивая умом» куда попало.

Почему-то вы не можете понять такую простую вещь даже спустя двадцать лет. В этом и заключается поклонение: вы пытаетесь отдать Мне свой ум.

Но если, как говорится в «Шри Харинама Чинтамани», я сама не могу избежать блужданий ума, зачем я должна пытаться сделать то, что заведомо невозможно?

Да, вы не сможете отдать Мне ум, пока Я Сам не возьму его, пока Я не протяну руку и не заберу вас в высшую сферу. Но вы должны предложить Мне его, показав, что хотите очистить от всякого второстепенного мусора.

И Я обязательно помогу, однако трудно помочь тому, кто ничего не делает. Ибо помогающий просто не поймет, в чем, собственно, необходима помощь.

Если, к примеру, ребенок прыгает, пытаясь дотянуться до яблока, его отец все понимает, подходит и срывает яблоко для сына. Но если ребенок просто сядет под яблоней, отец вряд ли что-то поймет!

Покажи Богу, что хочешь отдать Ему свой ум, и Он заберет его. Ожидание милости должно быть действенным!

Милость — неизбежное следствие твоего желания служить. Твои действия — признак наличия у тебя такого желания.

Милость подобна маслу, капающему в работающий механизм. Каждому из вас дан механизм, на котором вы можете «доехать» ко Мне, но это «средство передвижения» давным-давно заброшено и изрядно проржавело. Даже хоть немного заставить его сдвинуться с места — очень трудная задача!

Но ты хочешь, чтобы это произошло. Ты хочешь, чтобы твое движение ко Мне началось. И ты стараешься изо всех сил. В этом случае капля масла, посланная Мною, приведет твой механизм в движение. Когда же ты просто сидишь и «ждешь милости», даже если Я залью твою машину маслом до краев, движение не начнется!

Но что это за движение? Необходимо понять, что это, прежде всего, движение внутрь! Если изменения не происходят внутри тебя, даже грандиозные внешние изменения ничего не стоят.

Если ты не отдашь Мне свой ум (а потом и свое сердце), даже свернутые горы в так называемом «преданном служении» останутся лишь кучами мусора, только очень большими.

Отдай Мне свой ум! Воспевание — это медитация! Поэтому здесь справедливы все требования к медитации.

Все начинается с садханы. Необходимо составить строгий распорядок дня и соблюдать его со всей решимостью и упорством несмотря ни на какие внешние обстоятельства. Принятие Шри Гуру означает, что время авралов и беготни ушло. Отныне твоя жизнь должна стать размеренной, а каждый шаг — глубоко осмысленным.

Воспевание должно стать единственной целью каждого прожитого дня. Теперь ты живешь только ради Имени, а все остальное — по остаточному принципу.

Рекомендуется начинать воспевание в ранние утренние часы, до восхода солнца (брахма-мухурта). Это действительно очень благоприятно, однако каждый должен назначить это время так, чтобы потом никогда не менять его. Смысл в том, что тебе необходим отрезок времени, достаточный для исполнения принятого обета воспевания и который ты можешь провести в уединении и тишине. Если другие члены семьи ходят по дому вокруг тебя или гремят посудой, твое воспевание бесполезно.

Скорее всего, таким временем могут стать ночи, когда суета домашних и всего окружающего мира прекращается. Или любое другое время, когда у тебя есть возможность уединиться на шесть-восемь часов.

Нужно войти в отдельную комнату, куда не проникает шум, плотно затворить дверь, занавесить окна или закрыть ставни, если они есть. Нужно выключить свет и убрать все предметы, которые могут привлечь внимание ума. В «Харинама чинтамани» рекомендуется даже накрыть голову одеялом (гл. 12). Так или иначе, необходимо исключить все внешние раздражители.

Ибо, как уже было сказано, путь к Моему Имени — это путь внутрь, а не вовне.

Нужно внятно повторять маха-мантру, глубоко погрузив в нее свой ум.

Существует три способа повторения маха-мантры: манасика, вачика и упамшу. При способе манасика мантра повторяется в уме, при способе вачика — громко и отчетливо вслух, при способе упамшу — еле слышно, одними губами. Для начинающих рекомендуется громко повторять Святое Имя, однако каждый может выбрать тот способ, который подходит ему больше всего.

Ты сказал про шесть-восемь часов?

Да. За меньшее время твой ум не будет успевать успокоиться, и вся практика потеряет смысл.

Сейчас хороший повод перейти к ЧЕТВЕРТОМУ УСЛОВИЮ.

Ум очень подвижен по своей природе и, кроме того, обладает некоторой «инерционностью». Подобно тому, как невозможно сразу остановить быстро вращающийся тяжелый маховик, невозможно резко «выключить» ум, полный эмоций и впечатлений от различных событий дня.

Как бы ты ни старалась, первые несколько часов уйдут на «просмотр» всего, что накопилось в уме. Но если ты упорно продолжаешь, не ослабляя своих стараний, ум постепенно успокоится и начнет наконец слушать мантру.

Значит, если я воспеваю меньше шести часов, это бесполезно?

Все будет зависеть от того, на сколько затянется это твое «меньшее воспевание». За несколько лет «меньшего воспевания» тебе станет ясно, что такая практика не дает тебе никакого результата. И это открытие, несомненно, очень полезно! Поэтому некоторая польза от «меньшего воспевания» есть.

А дальше — все будет зависеть от тебя. Обычно разумный человек, если видит, что результата нет, начинает что-то менять.

А как же «просто продолжайте, и все придет»?

Мы уже говорили об этом. Разумный человек обязательно выяснит, изучив Писания и задавая вопросы компетентным личностям, каким должно быть это «продолжение», чтобы «все пришло».

То, чем вы занимаетесь, показывает, что вы совершенно ничего не понимаете. Вы можете разгуливать с четками по городу, листать интересный журнал, некоторые даже ездят с четками на велосипеде. Такое отношение стало обычным и массовым.

ДЕТИ, ВЫ ЗАНИМАЕТЕСЬ ЕРУНДОЙ!

Очевидно, что такое отношение не имеет ничего общего с настоящим воспеванием Святого Имени. И то, что вы в результате получаете, не имеет ничего общего с тем, что вы должны и действительно могли бы получить.

Да, это длительный процесс. Да, это трудный процесс… Но, в то же время, это прекрасный процесс! Чудесный процесс! Если бы вы знали, какого счастья вы себя лишаете! Какой радости вы не даете войти в свою жизнь!

Ты не представляешь, какой сильной может быть эта сладость, когда Имя ответит на твой зов! Ради ЭТОГО, поверь Мне, стоит потрудиться!

Если ты не делаешь это сейчас, тебе придется заняться этим в следующей жизни, конечно, при условии, что ты вообще останешься на этом Пути.

Говорю тебе: если небрежение затягивается, этот великий Путь легко потерять. Ибо когда ты слишком дешево относишься к практике, она не приносит результат, а отсутствие результата в течение долгого времени разрушит всю твою веру в этот процесс. Потеряв же веру в бхакти, ты, разумеется, пойдешь искать что-то еще.

Вера является причиной следования процессу, и в то же время правильный процесс взращивает веру. Но если процессу следуют неправильно, вера «тухнет» и начинает «дурно пахнуть».

Дурно пахнуть?

Я сказал, что вера тухнет не в смысле «гаснет», а в смысле «протухает». В твоем сознании постепенно начинает «отдавать тухлым запахом» усталости и отвращения к практике. И если неправильная практика затягивается, это зловоние становится невыносимым, и человек бежит прочь.

Но почему именно отвращение, а не стремление сделать процесс правильным?

Потому что начинает слишком сильно пахнуть. Сейчас объясню. Сколько должен кипеть рис, чтобы получилось вкусное блюдо?

Смотря какой рис.

Рис, который ты обычно варишь в воде. Сколько времени он должен вариться после закипания?

Минут пятнадцать.

Очень хорошо. Но лучше шестнадцать.

Почему шестнадцать?

Чтобы аналогия с шестнадцатью кругами стала более полной. Итак, Ачарья сказал вам, что нужно варить рис шестнадцать минут. Но при этом он имел в виду КИПЯЩУЮ ВОДУ! Вы же услышали только цифру, потому что не захотели больше ничего слушать.

Вы бросили рис в холодную воду, зажгли огонь и засекли шестнадцать минут.

За это время большой котел (а твой ум — это очень и очень большой котел!) может «нагреться» разве что до комнатной температуры. И вы, разумеется, это знаете! Вы поняли это очень скоро. Рис остался сырым, но, вопреки здравому смыслу, вы прекращаете варку.

16 — значит 16!

Рис не успел не только развариться, но даже нагреться, но вы упрямо не хотите как следует приготовить его, потому что «так сказал Ачарья». Попробовав этот рис на вкус и не почувствовав никакого удовольствия, вы оставляете все на завтра.

Проснувшись на следующее утро, вы снова ставите этот же котел на огонь и нагреваете еще шестнадцать минут, надеясь, что вчерашний рис каким-то чудом «доварится». В результате — снова грызете сырые зерна.

Вы повторяете эту бессмысленную процедуру изо дня в день, потому что верите: «надо просто продолжать и однажды придет».

Но вскоре вы замечаете, что рис начал попахивать. Надо ли объяснять, чем это, скорее всего, закончится? Очевидная глупость того, что вы делаете, и отвращение к ежедневной зловонной трапезе очень скоро пересилят вашу «веру в слова Ачарьи».

Потому что на самом деле это не вера в слова Ачарьи, а вера в то, что вы хотели услышать.

Итак, четвертое условие состоит в том, что усилий должно быть как можно больше. При этом само количество как таковое не является целью, но свидетельствует о страстном желании.

Как ребенок взывает к матери. Ребенок не задумывается, сколько раз он сегодня позвал мать, но его разум охвачен лишь сильнейшим желанием увидеть ее.

Я явлюсь на зов, лишь когда почувствую его неподдельность, о которой будет свидетельствовать настойчивость и постоянство. Всегда держи в уме образ ребенка, взывающего к матери. Тогда ты обретешь Меня очень скоро.

В «Харинама Чинтамани» описан классический путь бхаджаны, которому следовали святые личности и в то время…