Если Бог всемогущ и всеблаг, почему он не предотвратил это печальное событие.

Если Бог «хотел, но не смог» или «хотел, но был вынужден», то Он — не всемогущ, и, стало быть, такой ответ не удовлетворяет самому определению Бога.

Остается только один ответ: Бог НЕ ХОТЕЛ предотвращать это. И здесь многие приходят к выводу, что Бога просто не существует. Или же, как это ни парадоксально, — что Он не всеблаг!

(Хочу заметить, что именно так видят Меня демоны: в их глазах Бог, если Он есть, — это верховный деспот, каким-то тайным образом достигший Своего могущества и силой заставивший всех поклоняться Себе. Поэтому они вечно лелеют надежду свергнуть верховного деспота и занять Его трон)

А многие, подсознательно чувствуя, что Бог все же всеблаг, выдвигают различные версии, пытаясь Его «оправдать». Эти версии очень разнообразны, но не могут в полной мере отразить Истину, ибо их авторы пребывают в гунах материальной энергии.

О, наконец-то я услышала знакомое слово!

Очевидно, что наибольшей ценностью будет обладать информация, исходящая от личности, которая видит Истину, но даже здесь возникают трудности.

Да, тот, кто видит это, может посвятить тебя в процесс и таким образом привести и показать это. Но только не рассказать, ибо Высшая Реальность не поддается словесно – речевому выражению.

Если два святых высочайшего уровня по-разному отвечают на один и тот же вопрос, это не означает, что один из них заблуждается или, того хуже, лжет, но это означает, что описываемая реальность превосходит границы твоего понимания.

Ты думаешь, Духовный Мир выглядит в точности так, как нарисовано на обложке вашего издания «Шримад Бхагаватам»?

Но ведь до какой-то степени это же так?

Ты можешь представить в лучшем случае трехмерную модель внемерной Высшей Реальности. С таким же успехом можно пытаться составить представление о вашем трехмерном мире, имея в распоряжении лишь каракули в альбоме твоей двухлетней двоюродной сестры.

Но я слышала, что это именно Шрила Прабхупада показал, что должно быть нарисовано на обложке первой песни «Шримад Бхагаватам».

Ученица спрашивала его, как рисовать полубогов, имеющих четыре руки, восемь рук, тысячу рук… Можно изобразить кое-что, если рисовать в фас. А если в профиль? Каким образом анатомически все эти руки присоединяются к одному и тому же плечевому суставу? И выход был найден: плечи полубогов стали прикрывать красивыми чадарами.

Но именно такие картинки вы рисуете и в своем сознании, полагая, что способны представить многомерные объекты как они есть. Выход ли это?

Будет ли настоящим решением представлять бедного Брахму с четырьмя головами, жутким образом втиснутыми в то место, где должна быть его шея?

Ты живешь в трехмерном пространстве, и твой трехмерный интеллект не способен представить пространство, имеющее всего лишь на одно измерение больше, чем три. И все же вы со спокойной совестью пытаетесь рассуждать о внемерной Наивысшей Реальности.

Посланцы Бога, приходящие в ваш мир, встают перед задачей, каким образом представить для ваших умов истинную концепцию Бытия. Ведь для того, чтобы начать путь, вам нужна какая-то исходная концепция, на которую вы смогли бы опереться. Ваш интеллект устроен таким образом, что ему требуется какая-то модель, чтобы начать совершать какие-либо действия.

Посланцы Бога обладают высшим видением, которое, как они понимают, не сможет быть воспринято ограниченным разумом обусловленной души. И они делают все, что в данной ситуации возможно, давая такой душе модель Истины, за которую душа может ухватиться, и говорят: «Делай вот так, и тогда Истина как Она есть откроется однажды тебе во всем Своем великолепии!» Но вы не хотите делать, вы хотите «понять» все сразу.

Другими словами, посланцы Бога говорят иногда не так, как это есть на самом деле, а так, как это может быть понято?

Иногда да… они говорят, как это может быть понято…

Дитя Мое, СКАЗАТЬ, КАК ЭТО ЕСТЬ НА САМОМ ДЕЛЕ, — ПРОСТО НЕВОЗМОЖНО!

В любом случае посланец Бога делает все возможное, но то, что он видит, не может быть выражено словами вашего языка и воспринято вашим разумом. Поэтому в результате его усилий неизбежно получается модель Истины, лишь в определенной степени отражающая оригинал.

Эти модели могут некоторым образом отличаться друг от друга, что совершенно естественно, ибо давали их разные личности.

Если взять десять человек, просмотревших один и тот же фильм, и попросить рассказать об увиденном, их рассказы будут иметь некоторые отличия. Это неизбежно даже в случае, когда и рассказчики, и слушатели находятся в одной реальности (фильм о вашем мире снят в вашем же мире), что говорить о том, когда реальность рассказчиков невообразимо отличается от реальности, в которой живут слушатели.

В такой ситуации очень разумно со всей тщательностью и упорством приступить к «деланию», чтобы в скором времени УВИДЕТЬ то, о чем сейчас возможно лишь слушать.

Но делать значительно труднее, чем рассуждать, поэтому вы предпочитаете заниматься последним.

Шрила Шридхара Махарадж и Шрила Свами Махарадж никогда не спорили между собой о том, что касается Истины, в реальности Которой они пребывали и ради Которой явились в ваш мир. Вы же умудряетесь игнорировать этот факт, и продолжаете спорить.

Существует огромная разница между тем, что знал Прабхупада, говоря «Мы были с Кришной», и тем, что представляли себе вы, слыша эти слова. Прабхупада понимал, о чем говорит Шридхара Госвами, а Шридхара Госвами прекрасно понимал, о чем говорит Прабхупада. Они видели одно и то же, но просто говорили об этом разными словами.

Пытается ли посланник Бога изобразить Истину каким-либо приемлемым для вас способом или же просто описывает то, что видит, в любом случае его слова искажаются в затуманенном сознании обусловленной души и предстают в виде некоей ментальной модели. Более того, у каждого из вас эта модель своя!

Твой критерий гармоничности какой-либо философии заключается в том, насколько хорошо она укладывается в рамки твоего разума. И когда она выходит за его пределы, — это какая-то «черная дыра», которую невозможно принять.

Но ведь если какое-либо учение претендует на то, чтобы прекрасно объяснить все, все, все, без «черных дыр» и «белых пятен», — это явный признак того, что данное учение не выходит за рамки материи. Как раз оно-то и станет «черной дырой», только замаскированной, ибо не даст ищущему Дух то, что он ищет.

Все движения твоего ума, даже те из них, которые возникают под впечатлением изучения Шастр, лежат вне Истины. Даже чтение строк, написанных видящими Истину (Я не говорю о чтении чьих-либо фантазий или предположений), строит в твоем уме Ее в большей или меньшей степени искаженную модель.

Поэтому настоящая гармония философии заключается в правдивой констатации: это непостижимо. А если «объяснить» то, что заведомо необъяснимо, — гармония ли это? По-Моему, это как раз уход от гармонии.

Получается, что наиболее гармоничен тот, кто просто молчит?

Я не сказал, что вообще ничто не может быть объяснено. Я сказал, что Дух не может быть объяснен до конца. Основные идеи могут быть переданы, особенно если это делает осознавшая Бога душа, но эти идеи должны приводить к практике, посредством которой отдаленное впечатление об Истине, существующее в твоем уме, превратится в Истину.

Например, Я говорю тебе: все, что происходит, происходит во Имя Любви, под Ее влиянием и по Ее непосредственной воле, даже такое «трагичное» событие, как падение дживы в материальный мир. Я сказал это, потому что Я вижу, что так есть, но что поняла ты?

Какое-то впечатление от Моих слов неизбежно возникнет в твоем уме, но ты не сможешь понять это до конца до тех пор, пока не последуешь процессу, который позволяет это увидеть.

Но ты задала этот вопрос. Ты хочешь услышать о Гармонии. И, конечно же, Я сделаю все, что могу, чтобы объяснить тебе это, и Я добьюсь того, что ты начнешь это понимать.

Это вдохновляющее обещание.

Конец первой части

Постскриптум

(цитата для размышления…)

«Пока тобой движет идея наслаждения Миром Материи, ты не можешь пойти дальше использования Бога во всех мероприятиях удовлетворения своих грубых и тонких чувственных нужд. Такой вид отношений с Богом наиболее доступен и понятен для существа, поднимающегося из животного состояния. Ибо удовлетворение чувств — единственное, чем занимаются животные. Им не нужно объяснять, что это такое и для чего это нужно. Тот, кто ушел от этого состояния не слишком далеко, способен воспринять лишь концепцию Бога, помогающего ему делать то, что раньше он делал сам. Он видит такого Бога очень полезным, а следовательно — очень любящим…»

Собеседник

Голос любящей Совести
Светлана Лебедева

Вторая часть

Вместо введения

Из-за своего любопытства я накопила очень большой материал, состоящий из ответов на мои вопросы Богу. И здесь, по Вашим искренним просьбам, по-прежнему продолжаю собирать вместе куски диалогов, которые не вошли в первую часть «Голоса». Если мне предстоит это опубликовать, меня ожидает серьезная работа. Материала хватит и на третью, и на четвертую части. А может быть, и на пятую. Но я говорю «если»…

Дорогие читатели! Пожалуйста, примите мою искреннюю благодарность за все, что Вы для меня сделали. Своими вопросами и письмами Вы заставили меня снова и снова, осмысливая, перечитывать мои диалоги. Благодаря Вам мое понимание возросло, благодаря Вам я чувствую, что меняюсь.

Сейчас с Вами говорит совершенно другой человек — не тот, который написал введение к первой части. Изменения происходят постоянно. Меняюсь не только я, но и труд, который вы сейчас читаете, меняются также и мои планы. По мере того, как я снова и снова перечитываю диалоги, у меня возникают вопросы по тексту. Получаемый ответ я вписываю сразу в то место, на котором возник вопрос, без дополнительных пояснений, чтобы не загромождать изложение. Вот почему я говорю, что весь этот труд тоже меняется.

И, конечно же, меняются мои планы… Если раньше у меня захватывало дух при виде того, как рушатся один за другим аргументы из «Бесед», и я по-детски радовалась каждой очередной победе, уверенная, что об этом непременно должен узнать каждый, то теперь вдруг поняла, что нужно совсем не это.

Однажды я спросила моего Собеседника, стоит ли мне серьезно публиковать все наши диалоги. Вот какой ответ я получила:

Мое дитя, это Мой разговор с тобой, и только с тобой. Ты позвала Меня, и Я ответил. Ты молила Меня спасти тебя, и Я это сделал — именно так, как это было необходимо для твоего спасения.