Так можно ли пасть из Духовного Мира.

Можно ли однажды исчезнуть оттуда так, чтобы тебя там больше не было? Можно ли придти в Духовный мир и появиться там в один прекрасный миг?

Да, ты можешь появиться там, но это будет лишь означать, что миг твоего появления (или возвращения, как тебе угодно) существует в вечности. Ты можешь и покинуть тот Мир (в рамках определенной лилы), но миг твоего падения останется вечно там, как он и был там до сих пор.

Оперируя лишь концепциями материального времени, твой разум никогда не сможет понять это. Мир духа вечен и неизменен. Это означает, что один минус один или один плюс один там по-прежнему равняется одному. Покидая Мир духа или входя в него, существо Духовного мира всегда остается в Мире духа…

Но как…?

Высочайшую Истину невозможно передать материальным языком, чтобы убедиться в этом, просто попытайся задать свой вопрос, не используя слово «время» а также какие-либо понятия, имеющие отношение к времени. Чтобы задавать вопросы о Мире, в котором времени не существует, ты должна и сама забыть о времени.

…у меня ничего не получается. Они что там все, как застывшие статуи?

Почему, Моя радость?

Если там нет времени, значит там в принципе невозможно какое-либо движение. Ведь любое движение, например ходьба, состоит из множества последовательных положений: сначала я шагаю правой ногой, затем левой. При этом шаг правой ногой будет в прошлом по отношению к шагу левой ногой. Разве можно этого избежать?

Это логика мира смерти.

Категории вечности таковы, что твой разум не сможет вместить их, даже если лопнет. Он не сможет даже прикоснуться к вечности, ибо существует во времени и пространстве, которые в вечности не имеют никакого смысла.

«Пространство и время — материальные категории. Если ум и осуществляемая посредством него медитация не находятся за пределами пространства и времени, как же сможет человек воспринять надмирные реалии?» (Шри Джайва Дхарма, глава 11)

Но все же Я постараюсь сделать все, что возможно. Ибо таков долг врача — сделать все, что в его силах ради спасения больного.

Отсутствие времени в Мире духовного разнообразия не означает, что там отсутствует последовательность событий. Вечные существа, разумеется, могут двигаться и при этом какой-то фрагмент движения можно назвать первым, а какой-то — вторым. Но, тем не менее, материальное время отсутствует там в смысле своей болезненности, в смысле безвозвратности и недоступности.

«Он (Шри Говинда) целиком пребывает вне сферы действия болезненных проявлений ограниченных времени и пространства, присущих материальному миру. Он вечно блистает в Своей божественной Обители, всегда находясь в настоящем времени, свободном от прошлого или будущего… По этой причине все качества, представляющиеся противоречивыми при рассмотрении идей, связанных с материальными временем и пространством, вечно гармонично и неподражаемо сочетаются между собой в Духовном мире». (Шрила Тхакур Бхактивинод, комментарий к Брахма-самхите, стих 33)

В мире материи время представляет собой всеобщий принцип бессмысленности, который навсегда отнимает у тебя твое прошлое и не дает тебе сразу войти в твое будущее, как бы ты того ни хотела. Вместо этого тебе оставлен жалкий миг, который называется «настоящее» и который ты можешь непосредственно воспринимать. Остальное всегда сокрыто от тебя завесой под названием «не существует»: прошлое — то, чего уже нет, а будущее — то, чего пока нет.

Мир духовного разнообразия находится в вечном движении (может ли быть иначе?), когда одно духовное событие сменяет другое. Но все эти мучительные «уже» и «пока» отсутствуют в Мире духа; для его чистых обитателей всегда доступен каждый миг их прекрасного бытия. Они пользуются снова и снова различными моментами своего счастья; в этом смысле каждый миг их радости существует вечно — они всегда могут войти в него и полноценно прожить.

Дело в том, что вечность — это не просто «вечность», то есть то, что никогда не начинается и никогда не кончается. Бытие вечности многопланово.

Можно сказать, что необъятная вечность течет бесчисленным множеством потоков, каждый из которых имеет бытие, отличное от остальных.

Взаимодействие различных потоков вечности между собой непостижимо для твоего разума никак и ни при каких условиях. Лишь пройдя сквозь разум и погрузившись в сердце своего изначального «я», ты сможешь до определенной степени постичь это.

Чистейшие обитатели Духовных Миров наделены способностью параллельного (чтобы не сказать одновременного) существования во многих потоках вечности. Они могут осознавать себя сразу в нескольких потоках или поочередно в каждом из них — по своему усмотрению.

В одном потоке вечности проклятие со стороны Кумаров является как бы причиной того, что стражи Вайкунтхи покидают Духовную Обитель. В этом же потоке вечности после первой сцены следуют другие, когда Вишну сражается с демонами, в которых превратились стражи. И в этом же потоке вечности стражи, отбыв свое наказание, возвращаются в свою родную Обитель. Хронология данного потока при этом не нарушается, чтобы все герои могли полноценно пережить соответствующие эмоции…

Однако вся эта цепочка событий существует вечно, не выходя за пределы своего потока и не препятствуя при этом духовным существам находиться в других потоках… И когда Шри Нарайана желает сразиться с кем-либо, а Его любящие слуги желают доставить Ему такую радость, все они входят в этот поток и проживают захватывающие события снова.

Я попытался, сделав все, что в Моих силах, описать твоим языком принцип построения Духовной Реальности. Ее события имеют последовательность, непостижимо оставаясь при этом вечными.

Так можно ли пасть из Духовного Мира?

О-о-о! Мне нужно осмыслить это…

Отдохнешь?

Пожалуй, нет. Продолжай.

Хорошо. Тогда, чтобы тебе стало легче, попробуем зайти с другого конца. Я попрошу тебя взглянуть на шлоку 7.26 из «Бхагавад Гиты».

«О Арджуна, как Верховная Личность Бога Я знаю все, что происходило в прошлом, происходит сейчас и произойдет в будущем. Я также знаю все живые существа, Меня же — не знает никто».

Удивляет ли тебя что-нибудь в этой шлоке?

Нет, ничего не удивляет.

Подумай хорошенько.

Для Бога естественно знать прошлое, настоящее и будущее и знать всех существ. Что же здесь особенного? На то Он и Бог.

Я знаю все твое будущее. Вдумайся в смысл этого.

Не понимаю, чего Ты от меня хочешь.

Это означает, что Я в мельчайших подробностях знаю все твое будущее на неограниченное время вперед.

Я считаю, что это нормально для Бога.

Хорошо, тогда идем дальше. Если Бог знает что-то, это означает, что для Бога это существует! Если Бог знает твое будущее на неограниченное время вперед, это означает, что все твое будущее уже существует для Бога.

Все мое будущее уже существует?

Конечно, а иначе как бы Я смог знать его?

Знать будущее — означает видеть будущее. А видеть что-либо можно, лишь глядя на то, что существует!

Великие мудрецы, достигшие просветления (другими словами, вышедшие из под власти пространства и времени), делали предсказания на многие тысячи лет вперед и никогда не ошибались. При этом они смотрели на события, происходящие прямо перед их взором, и просто описывали то, что видят.

Надеюсь, у тебя нет сомнений, что Бог в состоянии, если пожелает, предсказать все твое будущее. А это означает, что все события твоего будущего на неограниченное время вперед уже существуют, хотя они и сокрыты от тебя, осознающей лишь настоящее.

От Бога — ОНИ НЕ СОКРЫТЫ!

Я могу допустить, что мое будущее существует в непроявленном состоянии. Но что оно уже проявлено где-то… это слишком!

Что означает выражение «в непроявленном состоянии»?

Это означает «на каком-то тончайшем плане, который не воспринимается чувствами того, для кого это не проявлено».

Верно. Но это не означает, что само событие не существует. Оно существует, просто ты не имеешь сейчас к нему доступа. Оно «слишком тонко» для твоих чувств. Для личности же, чьи чувства «утончены» до нужной степени, это событие проявлено и не менее ярко, чем события, которые можешь воспринимать ты.

Самый наитончайший из всех планов — это и есть план Бога, не так ли? Поэтому может ли существовать что-либо, не воспринимаемое чувствами Бога?

Не может.