Понятие этического вегетарианства

БОЛЬШИНСТВО людей стремятся жить в ладу со своей совестью, не совершая жестоких поступков, т.е. во всех случаях хотят поступать этично.

Этика вегетарианства рассматривает вопрос морального права человека на лишение животных жизни для удовлетворения своих потребностей. В первую очередь это касается следующей проблемы: совместимо ли с нравственностью цивилизованного человека питаться мясной пищей. Однако этическое вегетарианство затрагивает не только вопрос об использовании в пищу мяса убитых животных. Кроме того, человек отнимает жизнь у животных, чтобы использовать их кожу, их мех. Убивает животных для проведения экспериментов. Современное вегетарианское движение считает отношение человека к убийству животных (о каких бы животных ни шла речь) единой проблемой.

С появлением этических воззрений у человека можно судить об уровне его сознания: способности анализировать свои поступки, делать выводы о своем поведении. Этика, по определению Оксфордского словаря, — это ответственность за других людей; под этикой мы понимаем нравственное поведение человека, который не ставит свои интересы выше интересов других людей, более того, защищает интересы другого как свои собственные.

Частью жизни современного общества остается насилие: это разрешение межгосударственных конфликтов через войны, преступная деятельность уголовных и террористических элементов общества и многое другое.

Казалось бы, все эти проблемы не связаны с отношением человека к животным. Но это не так: жестокость к животным — отражение низкого нравственного уровня общества, неразвитой способности к сопереживанию, отсутствие альтруизма у членов общества. Еще в античной Греции философ и ученый Пифагор убеждал, что тому, кто спокойно убивает животное, нетрудно убить и человека. Другие мыслители были еще более прямолинейны и указывали, что жестокость в отношении к животным ведет к войнам (см. 1.3). Представляется все-таки, что отношение к животным не причина жестокости человечества, а показатель, индикатор его этического уровня. Если сейчас все большее число людей озабочено страданиями и гибелью животных, причиной которых оказывается человек, это признак роста нравственного уровня общества.

Этичное поведение — результат длительной биологической и социальной эволюции человека. Благодаря тому, что этические принципы были социально полезны, укрепляли общественные взаимоотношения человека, постепенно они получали все большее общественное признание. Действительно, этика — это единственная надежная основа безопасного существования человека в коллективе. Все проявления социального зла: войны, уголовные преступления, социальное угнетение, неравенство, соперничество между отдельными людьми и пр. — являются результатом того, что в обществе недостаточно людей с этичным поведением. И, наоборот: в коллективе, где каждый человек действует на пользу обществу, каждый в то же время чувствует себя защищенным от негативных социальных явлений. Нравственная эволюция человека еще не закончилась, личностей с этичным поведением на земле не так много, но именно они — соль земли, самое драгоценное, что дала эволюция человеку. Отрадно, что их идеи все более завоевывают мир.

История позволяет проследить динамику развития этических взглядов человечества. Этот процесс показывает тенденцию к расширению круга лиц, перед которыми у человека изначально предполагался моральный долг. Так, если сначала человек защищал только свою семью, свое потомство, то позднее у него появился долг перед обществом, государством. Но и внутри государства этические взаимоотношения во все времена были неоднородны. В отношении каких-то категорий людей нравственный долг был слабее или вовсе отсутствовал. Иначе говоря, проводилась дискриминация по половому признаку, классовому, имущественному, национальному и расовому. Лишь совсем недавно человечество провозгласило всех людей равными и предписало, таким образом, этические нормы поведения обязательными по отношению к любому человеку. Но эти этические принципы в значительной степени еще только декларируются.

Несмотря на то, что моральные принципы получали все большее признание в силу их полезности для общества, т.е. по прагматическим мотивам, эволюция этики имела другие корни — психологические, духовные. Она основана на способности человека к сопереживанию, которая лежит в основе нравственного поведения человека, его доброты, порядочности. Можно утверждать, что именно способность к сопереживанию и выделила человека из мира животных.

По мере развития духовности, чувства сострадания человек стал ощущать себя неуютно от того, что его деятельность была постоянно связана с причинением страдания другим существам и даже их умерщвлением. Уже в древние времена высокие умы пришли к выводу, что человеку, как существу нравственному, не подобает осквернять себя убийством.

Сострадание к животным имеет эмоциональную, иррациональную основу, а потому никакие официальные (религиозные, правовые) точки зрения на правомерность умерщвления животных на пользу человеку не могли примирить некоторых людей с такого рода жестокостью.

Что думает цивилизованное человечество о праве людей мучить и убивать животных?

"Нет сомнения, что одна из наиболее важных моральных обязанностей человека касается животных, с которыми мы делим нашу планету. Нам надо учиться лучше понимать и уважать эти существа".

"Поскольку человеку присуще мыслить и рассуждать, он не может не задавать себе вопрос о том, на чем основано это право и как далеко оно может распространяться — право распоряжаться жизнью животного и, в особенности, причинять ему страдания". Так высказывались американские ученые на одном из симпозиумов по использованию животных в эксперименте.

А вот другие высказывания на этом же симпозиуме:

"Разве не может человек, с его изобретательностью, снизить свою потребность использовать своих собратьев, не причиняя ущерба здоровью и благополучию человечества?"

"Чем больше мы узнаем о животных, а уже сейчас становится очевидным, что некоторые приматы почти могут разговаривать на своего рода языке, тем больше стремится научная общественность найти альтернативу использования животных в эксперименте".

Альтернатива — это жить более нравственной, более гуманной жизнью, не убивая животных. Человечество тогда станет выше в духовном отношении, почувствует на себе благотворное влияние милосердного отношения к слабейшему. В обществе, где действует право сильного, а оно не может действовать ограниченно, только, например, применительно к животным, сами люди постоянно испытывают на себе жестокость и безнравственность других людей.