Розвиток філософських ідей і суспільно-історичної думки і їх значення для розвитку психологічного знання

У філософії цього періоду чітко позначилися дві філософські лінії - суб'єктивно-ідеалістична і діалектико-матеріалістична. Перша лінія одержала відображення в позитивістській системі поглядів, представленої в роботах французького філософа О.Конта (1798-1857), іраціоналізмі А.Шопенгауера (1788-1860), а друга найбільше яскраво відбилася в матеріалістичному вченні російських революційних демократів В.Г.Бєлінського (1811-1848), А.І.Герцена (1812-1870), А.Н.Добролюбова (1836-1861), Н.Г.Чернишевського (1828-1889) і теорії К.Маркса (1818-1883) і Ф.Енгельса (1820-1895).

Ідеї філософського позитивізму були представлені в роботах Юма і Деламбера, але систематично викладені О.Контом у його шеститомному “Курсі позитивної філософії” (1830-1842). Позитивізм виходить з “позитивного”, тобто фактичного, що спирається на конкретні дані і факти знання і ним обмежує своє дослідження. Він проголошує принципову непізнаваність сутності і причин явищ і вимагає від наукового мислення обмежитися лише фактами, що безпосередньо спостерігаються, і їхніми постійними залежностями. Конт критикує інтроспективний метод; вважає, що психічні явища як об'єкт позитивістські орієнтованого дослідження повинні вивчатися фізіологією і соціологією (тому в розробленій ним класифікації позитивних наук для психології взагалі немає місця); пропонує вивчати явища свідомості лише у вигляді доступних об'єктивному опису фактів соціального життя, що реалізується у взаєминах і взаємодії людей; указує на спілкування як один з детермінуючих факторів психічного (ця ідея Конта здійснила згодом вплив на формування соціальної психології); наукове мислення, на його думку, повинне обмежуватися безпосередньо даними феномена (що привело до агностицизму і суб'єктивізму). Ця ідея Конта була використана прихильниками суб'єктивного методу пізнання психічного, які вважали, що тільки факт свідомості є безпосередньо пізнаваним. Згодом позитивістські ідеї одержали свій розвиток в емпіриокретицізмі Е.Маха і Р.Авенаріуса.

А.Шопенгауер у своїй роботі “Світ як воля і уявлення” (1819), волю розглядав як сутність світу, як безцільно дієвий початок. Несвідомість волі виводить її за межі не тільки свідомості, але і за рамки інтелекту, перетворюючи тим самим в ірраціональну першопричину і природи, і життя і поведінки людини. Ідеї Шопенгауера про несвідомість вольового початку одержали згодом розвиток у деяких психологічних концепціях, наприклад З.Фрейда.

Для творчості російських революційних демократів, що жили в умовах загострення соціально-класових протиріч у Росії, основне завдання полягало в обґрунтуванні антропологічного принципу в розумінні природи людини.

Н.Г.Чернишевський вводить ідею про єдність людської природи, усуває базову тезу ідеалістичного вчення про те, що свідомість - це є проекція якоїсь іншої натури, що може бути зрозуміла лише шляхом аналізу внутрішнього досвіду на основі інтроспекції.

О.І.Герцен у своїх “Листах про природу” підкреслює, що людина це частина природи, а її свідомість - продукт історичного розвитку; обґрунтовує ідею про якісну своєрідність психіки людини і її відмінності від психіки тварин як наслідок історичного розвитку людини; вважає, що предметом психології є співвідношення моральної і фізичної сторін у людині; показує, що психологія, відштовхуючись від фізіології, повинна разом з тим спиратися і на філософію, і на історію; указує на соціально-історичну обумовленість вищих проявів особистості і волі.

Найбільш фундаментальні основи діалектико-матеріалістичного вчення про психіку і свідомість були викладені К.Марксом і Ф.Энгельсом. Маркс розвивав уявлення про людину як суб'єкта історичної творчості. Відповідно для того, щоб досліджувати психічні явища об'єктивно, необхідно вийти за рамки не тільки внутрішнього досвіду свідомості, але і за межі реальних контактів організму з навколишнім середовищем в область історичних зв'язків особистості зі світом культури. Тим самим дослідження психічного виводилося не тільки за рамки суб'єктивної, але і біологічно орієнтованої об'єктивної психології. За Марксом, сутність людини - це сукупність усіх суспільних відносин, тому людина не просто повинна адаптуватися до навколишнього ситуації, але й активно видозмінювати ці відносини, перетворюючи тим самим і саму себе. Творчо переробивши діалектику Гегеля з позицій матеріалістичного вчення, Маркс створив теорію діалектичного матеріалізму, відповідно до якої діалектика виступає внутрішньою закономірністю всього що відбувається, у тому числі і психічних явищах. Саме марксистський діалектичний матеріалізм згодом став виступати філософською основою багатьох конструктивних підходів в інтерпретації природи і механізмів функціонування психіки.