Психоаналитическое изучение культур Г. Рохейма

Венгерский психоаналитик и антрополог Геза Ро­хейм (1891 — 1953) был практикующим врачом-психи­атром, однако совмещал клинические исследования с изучением особенностей различных культур. Резуль­таты собственных полевых исследований, проведен­ных среди аборигенов Центральной Австралии, на острове Норманби (Меланезия), в Африке и юго-за­паде США, он отразил в работах «Австралийский то­темизм» (1925), «Происхождение и функции культу­ры» (1943) и «Психоанализ и антропология» (1950). Ученый последовательно применял принципы психо­анализа, разработанные 3. Фрейдом, к обобщению и объяснению конкретного этнографического и культу­рологического материала.

Стремясь объяснить специфику мифологии аборигенов, особенности их ритуалов, Г. Рохейм в качествеосновного объяснительного принципа использует фрей­дистскую идею о великом доисторическом конфликте отца и сыновей, о процессе подавления влечения к матери («Эдипов комплекс»). Теоретическая концепция Г. Рохейма представляет собой пример тотального психоанализа культуры.

В его книге «Австралийский тотемизм» все пред­меты, обряды действия, получают сексуальный смысл. В частности, тотемические хранилища чуринг (предме­ты религиозного культа) племени араида выступают как символы человеческого эмбриона и в то же время являются символами мужского полового органа. Неко­торые элементы обрядов «интичиума» (размножения тотемических животных), также связанных с исполь­зованием чуринги, — натирание ее жиром, трение ею камня, а также ритуальное вздрагивание при совер­шении обрядов Г. Рохейм трактует как проявление сексуальной символики.

В общетеоретической концепции культуры Г. Рохей­ма сама культура рассматривается как совокупность того, что в обществе превышает животный уровень. Вся культура основана на Эросе, который понимается как инстинкт размножения и полового влечения. Ключ к пониманию культуры Г. Рохейм видел в длительном периоде детства. Поскольку человеку после рождения предстоит длительный период обучения, то людьми формируются учреждения культуры. Главная идея Ро­хейма состоит в стремлении доказать, что созданные человеком «учреждения», т. е. формы общежития и яв­ления культуры, обусловлены именно «продленным детством» или «перманентным инфантилизмом».

Г. Рохейм, как и некоторые другие фрейдисты, как бы удлиняет собственно биологическую историю фор­мирования человеческой личности, придавая большое значение пренатальному (утробному) периоду разви­тия. С его точки зрения, человеческий эмбрион во чре­ве матери уже является субъектом некоторых ощуще­ний, память о которых в подсознательной сфере оста­ется затем на всю жизнь.

Новорожденный, беспомощный ребенок, прежде всего, нуждается в защите и покровительстве против всяких опасностей, и в первую очередь в материнской защите. Отсюда у него формируется чисто биологичес­кое «желание быть любимым — желание, с которым человеческие существа никогда не расстаются». Имен­но эта потребность, по мнению Г. Рохейма, накладыва­ет существенный отпечаток на культуру. Впоследствии этот тезис исследователя получил выражение в поня­тии «привязанность». Это понятие стало одним из клю­чевых в современном психобиологическом анализе

культур.

Г. Рохейм при построении теории культуры после­довательно опирался на разработанный 3. Фрейдом принцип сублимации. Г. Рохейм рассматривает субли­мацию в качестве главной силы, порождающей все виды культурной деятельности. В числе этих видов он рассматривает науку, литературу, искусство, техничес­кие изобретения. Сублимации (вытеснению) подверга­ются те же бессознательные влечения, которыми вы­зываются неврозы. Но в отличие от неврозов, изолиру­ющих личность, сублимация оказывается фактором, соединяющим людей, поскольку она творит новые куль­турные ценности. Аналогично позиции 3. Фрейда, куль­тура, по Г. Рохейму, представляется как «система пси­хической защиты» от напряженности и деструктивных сил. Поскольку, как он утверждает, материалом, исполь­зованным в формировании цивилизации, является либидо, то сама цивилизация выступает как «продукт

Эроса».

В современной антропологии получили развитие предположения Г. Рохейма о том, что эмбрион в про­цессе утробного развития уже является субъектом некоторых восприятий, ощущений. Таким образом, личность ребенка начинает формироваться уже во время беременности матери. Он полагал также, что в будущих культурологических исследованиях возрастет роль такого предмета анализа, как сообщества прима­тов, рассматриваемые в качестве исходной точки в анализе происхождения культуры. Предсказание Г. Рохейма оправдалось, и ныне сформировалось соот­ветствующее направление сравнительного анализа мира антропоидов и культуры.

Аналитическое исследование культуры К. Юнга

Карл Густав Юнг (1876—1961)— выдающийся представитель психоаналитического направления в изучении культур. Единственный сын швейцарского пастора, он с детства отличался жаждой чтения, но вместе с тем в детстве его посещали сверхъестествен­ные видения и фантазии. После окончания Базельского университета получил медицинскую степень по специальности психиатрия. Образованность Юнга произвела глубокое впечатление на Фрейда, и с 1907 г. они стали работать вместе. В 1910 году Юнг был из­бран первым президентом Международной психоана­литической ассоциации. Однако в 1913 году между двумя учеными произошел разрыв по причинам, как личного характера, так и в результате теоретических расхождений. К.Г. Юнг писал в связи с этим: «Сексу­альная теория невроза, выдвинутая Фрейдом, базиру­ется на истинном и фактическом принципе. Однако ошибка ее состоит в односторонности и ограниченно­сти исключительно этим принципом»1.

Интерес к исследованию культуры, в частности, к ее мистическим аспектам, Юнг продемонстрировал уже во время обучения в университете. Его первой самостоятель­ной работой, в которой предпринята попытка формули­рования собственного взгляда на конкретную культуро­логическую проблему, стала докторская диссертация «О психологии и патологии так называемых оккультных феноменов» (1902). Сравнивая состояние медиумическо­го транса, галлюцинации и помрачения рассудка, К. Юнг приходит к выводу о наличии сходных состояний у про­роков, поэтов, основателей религиозных движений и у больных людей. По его мнению, у этих людей к их соб­ственному голосу присоединяется другой, идущий как бы из глубин сознания. При этом в отличие от сознания больных сознание творцов может осваивать то содержа­ние, которое происходит из глубин подсознания. В процессе такого овладения они придают этому содержанию религиозную или художественную форму. У выдающих­ся людей имеется интуиция, «далеко превосходящая сознательный ум». Такие люди улавливают некие «праформы», всплывающие в их сознании спонтанно и обла­дающие способностью воздействовать на внутренний мир личности. Впоследствии этот термин был заменен поня­тием «коллективное бессознательное».

Юнг выработал свой аналитический способ иссле­дования культур: аналитическую психологию — свое­образный вариант культурологии. Основные отличия теоретической концепции К. Юнга от классического психоанализа культуры могут быть сведены к следую­щим положениям.

Таблица 3

Различие психоаналитических концепций

Фрейда и К. Юнга

Концепция 3. Фрейда	Концепция К. Юнга
Пансексуализм как ведущий принцип объяснения культур	Неприятие пансексуализма и эротической интерпретации всех явлений культуры
Трехэлементная структура личности: Id – Ego – Super-ego	Модифицированная структура личности: «это» — «личное бессознательное» — «коллективное бессознательное»
Выделение индивидуального бессознательного в структуре личности	В дополнение к понятию «индивидуального бессознательного» выдвинута идея «коллективного бессознательного»
Культура включена в «Сверх-Я», стоящее в оппозиции к «Оно», выступающему как вместилище бессознательного	Сознательное и бессознательное дополняют друг друга и выступают как источник культуры

 

В поле исследовательского интереса Юнга нахо­дится не только логика, но и интуиция, а изучение интеллекта как культурного феномена дополняется стремлением понять глубинные чувства человека и человечества. Так, Юнг считал, что в человеческой психике существует особо глубокий уровень — коллек­тивное бессознательное. Оно служит вместилищем архетипов и тем самым выходит за пределы психичес­кой личности и имеет несколько уровней:

• персональное бессознательное;

• бессознательное семьи;

• различные уровни бессознательного более круп­ных человеческих общностей, вплоть до общечело­веческого коллективного бессознательного.

Коллективное бессознательное присуще всем лю­дям, оно передается по наследству и выступает в каче­стве основы, как каждой индивидуальной психики, так и всего культурного многообразия. «Коллективное бес­сознательное» К. Юнга выступает как родовая память человечества, как итог жизни человеческого рода.

В отличие от Фрейда, Юнг отказался от абсолюти­зации значения сексуальности. Термин «либидо» обо­значает у него психическую энергию вообще, связан­ную не только с сексуальными влечениями, но и с соматической сферой в целом. Он показал также, что именно сексуальные мотивы обладают в человеческой психике чрезвычайно сложным символическим значе­нием. В частности, по мнению К. Юнга, мотив инцеста, существующий в мифах, а также выплывающий в сно­видениях и фантазиях пациентов психиатрических клиник, имеет в качестве причины не ориентацию либидо на ближайших родственников, а нарушение установленной в человеческом сообществе меры.

У Фрейда психика рассматривается как открытая энергетическая система, подпитываемая энергией со­матических влечений. Для Юнга эта система носит закрытый характер, и количество энергии, которым она обладает, должно оставаться постоянным. Таким обра­зом, все энергетические процессы психики подчиня­ются принципу компенсации, т. е. уменьшение энергии в одной части означает ее увеличение на точно такую же величину в другой части, и наоборот. В результате все процессы сознательной и бессознательной жизни человека рассматриваются Юнгом как проявления психической энергии — либидо. Но она не является сверхмощной, как у Фрейда, и под влиянием сложных жизненных обстоятельств может поворачивать вспять, что приводит к появлению в сознании пациентов весь­ма древних образов и переживаний. Они возникли на ранних этапах человеческой истории для приспособления к окружающей среде и с тех пор пребывают в сознании всех людей в скрытом виде. Так Юнг прихо­дит к своей концепции коллективного бессознательно­го к понятию архетипа.

Архетип — это своеобразный коллективный осадок исторического прошлого. Этот осадок, воспринимаемый только интуитивно, выносится на поверхность психики из ее глубин благодаря деятельности бессознательного. Архетипы воспринимаются в виде различного рода символов, религиозных представлений, образов снови­дений, фантазий, грез, при этом они выступают не как конкретные образы, а как схемы (формы) образов. Про­никая в сознание, эти схемы наполняются содержани­ем сознания и оформляют представления человека.

Архетипы «коллективного бессознательного» — познавательные модели и образы (образцы), выступа­ющие как врожденные идеи и воспоминания, которые предрасполагают людей воспринимать и реагировать на события определенным образом. Они близки ин­стинктам, и можно предположить, что архетипы явля­ются бессознательными образами самих инстинктов или «образцами инстинктного поведения»1. Юнг от­мечает, что архетипов «ровно столько, сколько есть типичных жизненных ситуаций. Бесконечное повторе­ние отчеканило этот опыт на нашей психической кон­ституции — не в форме заполненных содержанием образов, но, прежде всего, как форм без содержания представляющих только возможность определенного типа восприятия и типа действия»2.

По мнению Юнга, активизация архетипа происхо­дит тогда, когда возникает ситуация, соответствующая данному архетипу: «Архетипы есть своего рода готов­ность снова и снова репродуцировать те же самые или сходные мифологические представления... Архетипы суть многократно повторяющиеся отпечатки субъектив­ных реакций»3. Среди многих архетипов К. Юнгом описаны мать, ребенок, герой, божество Солнца, плут и др. Некоторые из них охарактеризованы в таблице.

Таблица 4