Социологический подход к культуре

Родиной социологической школы в социальной (культурной) антропологии стала Франция, а крупней­шим ее представителем— Эмиль Дюркгейм (1858— 1917). Он по праву считается основателем этого нового и влиятельного направления, зародившегося в послед­нее десятилетие XIX в.

В определенной мере можно сказать, что Дюркгейм воспринял контовскую традицию: понимание общества и культуры как единого целого со специфическими законами развития; приоритет форм коллективного сознания; значимость разделения труда и обществен­ного согласия, что отражается в понятии «солидаризм». Обеспечение научной достоверности исследований Дюркгейм видит в обращении исключительно к «соци­альным фактам», которые для него обладают коллек­тивной значимостью и самоочевидностью.

В отличии от эволюционистов Дюркгейм понимал человеческие общества не как последовательные ста­дии приспособления людей к условиям окружающей среды, а как закрытые статичные системы. Исследо­вание этих систем должно осуществляться с помощью метода изучения социальных фактов. До сих пор,по его мнению, изучались не сами вещи, а наше понятие о них. Однако такой подход вряд ли может быть опре­делен как научный, его вернее обозначить как идеоло­гический. Отсюда вытекают и всякие предубеждения, субъективизм в понимании общества. Поэтому важней­шая методологическая идея ученого состоит в том, что следует изучать сами социальные факты как «вещи», а не наше представление об этих фактах.

Э. Дюркгейм выделял основные факторы стабиль­ности общества, среди которых, в первую очередь, выделяются:

• функциональное единство основных частей обще­ства;

• социальная солидарность его членов.

Все элементы социальной системы находятся в состоянии устойчивого баланса. Если этот баланс на­рушается, то социальная система обречена на неиз­бежный распад.

Для классификации обществ по уровню их разви­тия, Дюркгейм вводит особое понятие — «социальный тип» или «социальный вид». При этом за основу клас­сификации он взял самое простое общество — перво­бытную «орду», которая, по его мнению, уже изжила себя. Затем, развиваясь в более сложную обществен­ную структуру, «орда» становится «кланом» (родом). В свою очередь различные объединения и сочетания кланов дают племя, курию, фратрию. Из этих объедине­ний, в свою очередь, возникают сложные обществен­ные организмы вплоть до империи. Таким образом, всякое общество выступает результатом определенного усложнения одного и того же первобытного общества.

Э. Дюркгейм в качестве основного фактора и по­казателя социокультурной жизни определяет разделе­ние труда в обществе. От степени разделения труда зависит и мера «солидарности» того или иного обще­ства. На первом этапе истории, считал Дюркгейм, разделение труда носит еще неосознанный характер, индивиды участвуют в нем под давлением коллектив­ных форм сознания. Это — «механическая солидар­ность»; так назван им и первый этап истории. Разделение труда со временем становится все бо­лее сложным, а вовлеченность в него людей становит­ся все более осознанной и начинающей отвечать их склонностям. Возрастает функциональная зависимость между родами деятельности и институтами культуры. Эта ступень истории получила у Дюркгейма название этапа «органической солидарности».

Выбор труда может, по Дюркгейму, происходить лишь при высокой степени социализации индивида, т. е. усвоении им коллективных ценностей. Именно коллек­тив, общество, а не отдельный человек является гаран­том и хранителем духовных ценностей. Поэтому духов­ные ценности носят нормативный характер, являются обязательными для усвоения, в равной степени обяза­тельным становится и соответствие этим ценностям членов общества. Термин «солидаризм» был одновременно и важнейшим понятием, и названием для этой теории.

Важную роль для дальнейшего развития культуро­логического и антропологического знания сыграло;

учение Дюркгейма о коллективных представлениях. Человеческое сознание, по его мнению, неоднородно, поскольку оно существует в двух разных формах:

• как индивидуальное и

• как коллективное.

Индивидуальное сознание оказывается специфич­ным для каждого конкретного человека, оно определя­ется особенностями его психики. Коллективное созна­ние является единым для всей конкретной социальной группы. Оно не только не зависит от отдельных людей, но само обладает принудительной по отношению к ним силой. Это сознание выражается в коллективных пред­ставлениях: религиозных верованиях, мифах, нормах морали и права. Такого рода представления выраба­тываются социальной группой в целом. По сути дела, эти представления выступают как различные аспекты социальной группы.

На основе своей теории о коллективных представ­лениях Дюркгейм исследует проблему сущности ре­лигии и ее роли в обществе. В работе «Элементарные формы религиозной жизни» (1912) он отвергает рас­пространенное определение религии как веры в сверхъестественные существа. Методология исследо­вания религии у Дюркгейма основана на «атомизации» культуры, на поиске простейшей «клетки», из которой исторически вырастают сложнейшие явления культуры. Подчеркнем, что подобные методологичес­кие устремления характерны и для некоторых направ­лений раннего эволюционизма.

Одна из его ведущих идей: на основе изучения примитивных форм религии допустимо и возможно создавать теорию высших религий: «Весьма архаич­ную религию, о которой пойдет речь, мы исследуем не просто ради удовольствия, — пишет Дюркгейм. — Если мы выбрали ее в качестве объекта исследова­ния, то потому, что в нашем представлении она боль­ше, чем любая другая, способна прояснить религиоз­ную природу человека, иначе говоря, раскрыть нам существенный и постоянный аспект человеческой природы»1.

К этому времени наука располагала широким спек­тром научных данных о тотемизме2. В тотеме француз­ский мыслитель обнаруживал становление сознания коллективности, которое укреплялось тотемическими верованиями, обрядами. Таким образом, по мнению французского исследователя, сущность религии как раз и выражается и раскрывается в одной из самых архаичных ее форм — в тотемизме, который выступа­ет в качестве простейшей «клетки» религии. Для изу­чения теории анимизма и натурализма Дюркгейм об­ращается к уже широко известным в то время работам Э. Тайлора.

По его версии, тотемизм представляет собой наипростейшую религию. В свою очередь, сущность религии не заключается в вере в Бога как едино­личного Творца: есть религии и без божества. К при­меру, большинство школ буддизма не исповедует веры в личного бога. Он считает, что основной признак ре­лигии, формирующийся со времени тотемизма, зак­лючается в резком делении всего мира на две полови­ны — мир священный (сакральный) и мир обыденный (профанный). При этом обе половины рассматрива­ются как абсолютно разнородные. Они никаким обра­зом не сводимы одна к другой, между ними существу­ет непереходимая граница. Правда, переход этой гра­ницы возможен в религиозных ритуалах, благодаря которым преодолевается разрыв сакрального и профанного.

Дюркгейм выделял две основные функции рели­гии: консолидирующую, то есть поддерживающую со­циальную сплоченность, и стимулирующую, посколь­ку она рождает идеалы, обеспечивающие социальное развитие, выступающие стимулом социальной деятель­ности. При этом в качестве важнейшей функции рели­гии выступает укрепление социальной солидарности группы. По Дюркгейму, религия принуждала и контроли­ровала, передавала молодому поколению накопленные духовные ценности, давала радостное чувство обще­ния в вере. Именно поэтому он полагал, что предназ­начение религии, в той же мере, что и других соци­альных норм: морали, права — состоит в том, чтобы обеспечить некое социальное равновесие, постоянно нарушаемое различными общественными импульса­ми и сдвигами. Если конкретная религия не может обеспечить такой баланс, она, по мнению Дюркгейма, немедленно замещается иными религиозными обра­зованиями.

В той или иной степени идеи Дюркгейма разви­вали его ученики и последователи — французские ученые М. Мосс, К. Леви-Строс, М. Гране, Л. Леви-Брюль.