Межкультурное взаимодействие и межконфессиональный Диалог. Мультикультурализм и его альтернативы

Клишина Е.А., м.н.с. НИИ ЭПИ КЭУК, Караганда, Казахстан

 

Диалог культур был и остается главным в развитии человечества. На протяжении веков и тысячелетий происходило взаимообогащение культур, из которых складывалась уникальная мозаика человеческой цивилизации. Диалог рассматривается не только как способ обмена информацией, но и как средство формирования цивилизованных межконфессиональных взаимоотношений, которые открывают путь для успешного сотрудничества по проблемам, волнующим общество. Диалог может способствовать устранению межрелигиозных противоречий, ввести идеологическое соревнование между религиями и конфессиями в цивилизованные рамки.

Теория и практика межкультурной коммуникации не отличается однозначностью трактовок, можно выделить несколько вариантов мультикультурализма:

-Либеральный культурализм У. Кимлики;

-«Мягкий» мультикультурализм Ч. Кукатаса;

-«Жесткий» мультикультурализм.

В теоретическом плане мультикультуралистский проект представлен разными версиями – рассматривается не только мультикультурализм «жесткий», делающий акцент на признании любых различий, и «мягкий», соединяющий различия с интегрирующими элементами [1]. Есть мультикультурализм либеральный, левый, религиозно-коммунитарный, феминистский и др., в зависимости от мировоззренческой основы и того, что в ней является главным посылом, главной ценностью - идея свободы, индивидуализм, равенство, права сексуальных меньшинств, религия и интересы религиозной общины и т.д.

Термин «мультикультурализм» появился в Канаде в 60-х гг. ХХ в. для обозначения состояния этнокультурного, расового, религиозного разнообразия населения страны. Официально он был признан в 1971г [2], явившись своеобразным актом признания государственными институтами бесплодности ассимиляционной политики, направленной на гомогенизацию культурно многосоставного населения страны. Модель мультикультурализма предполагает легитимацию различных форм культурной инаковости, которая лаконично выражена в формуле «интеграция без ассимиляции». Это подразумевает, что в границах одного государства сосуществуют различные этнокультурные, конфессиональные и т.д. образования, имеющие право на публичную репрезентацию и сохранение своих особенных черт, образа жизни, продиктованного культурной спецификой. Но тем не менее, мультикультурализм – это также способ контроля и регуляции мультикультурной мозаики посредством социальных механизмов. С. Бенхабиб обозначила ситуацию культурного плюрализма термином радикальный, или мозаичный мультикультурализм, понимая под последним наличие в пределах одного политического образования четко дифференцированных общностей, сохраняющих свою идентичность и границы, подобно элементам, составляющим мозаику. Во многих зарубежных изданиях говорится о неприемлемости «мультикультурализма» как следствия иммиграционных потоков, превзошедших самые смелые ожидания. Однако вряд ли можно прогнозировать снижение иммиграции, и, следовательно, нужно готовиться к проблемам, с этим связанным.

Первой моделью преодоления культурно-этнической разнородности является ассимиляция. Она ориентирует на полное или близкое к тому растворение меньшинств в более широкой, доминирующей культурной и этнической общности. Ярким примером этого может служить Франция. Сегодня она, едва ли не единственная из крупных европейских стран, представляет собой гражданскую монокультурную нацию, государство-нацию. Это стало возможным благодаря тому, что Франция в течение длительного времени, начиная с Великой французской революции, проводила продуманную и целенаправленную политику культурного универсализма, стремилась нивелировать этнические и языковые различия, построить светскую и гражданскую республику.

Вторая, интегративная модель предполагает сохранение каждой этно-культурной общностью своей идентичности. В то же время данная модель базируется на строгом разделении общественно-политической и частной сфер. В первой сфере последовательно осуществляется принцип равенства прав и свобод всех членов общества. Вторая сфера, охватывающая культурные, этнические, религиозные и другие аспекты, считает их частным делом отдельного человека. Следует отметить, что и в этом случае, как правило, проводится политика, направленная на стирание культурных, этнических и языковых различий, хотя делается это не всегда открыто. Государства, выбравшие вторую модель, называются этническими нациями. Их примером может служить Германия.

Третью модель, мультикультурализм, в известной мере можно определить как попытку преодоления предыдущих моделей, некий третий путь решения культурного и национального вопросов. Эта модель возникла в Канаде и США. Напомним, что Канада является разнородной в культурном, лингвистическом, религиозном и этническом плане страной. Большинство населения составляют англо-канадцы и франко-канадцы. Одна из самых крупных ее провинций – франкоговорящий Квебек - стала источником сепаратизма. Понимая всю опасность такого явления, канадские федеральные власти с середины 60-х гг. занялись решением данной проблемы, используя для этого не грубую силу, а современные цивилизованные формы и способы. Было провозглашено равенство английского и французского языков: Канада официально определяет себя как многокультурное общество, покоящееся на англо-французском двуязычии. На уровне конституции за Квебеком был закреплен статус провинции с языковой и культурной спецификой. Принят специальный закон о многокультурности. Благодаря этим и другим мерам остроту проблемы сепаратизма, межкультурной напряженности удалось существенно ослабить.

Некоторые исследователи понимают мультикультурализм как идеологию и политику, надстраивающую над этническими ценностями общенациональные -во-первых; во-вторых, как феномен этнокультурной фрагментации социума, который синонимичен «многокультурности» и выступает, таким образом, против культуры как общенационального движения.

Здесь очень отчетливо прослеживается существующее расхождение между мультикультурализмом как идеологией, политикой и мультикультурализмом как культурной многосоставностью/ многосегментностью общества, актуализирующей в социуме горизонтальные, ризоматические связи, т.е. мультикультурализмом как живой реальностью. Немецкий социолог Франц-Олаф Радтке предложил различать четыре типа мультикультуралистского дискурса: социально-педагогический, кулинарно-цинический, реактивно-фундаменталистский и прагматически-хозяйственный. Последний из названных подходов вряд ли можно считать самостоятельным типом дискурса. Речь в данном случае идет о представителях крупного капитала и менеджмента, которые отдают себе отчет в экономической необходимости иммиграции.

В социальных науках закрепились три уровня понимания мультикультурализма:

а).демографический (= дискриптивный), суть которого заключается в описании изменений демографических, этнокультурных параметров национальных обществ под влиянием эндогенных (миграция) и экзогенных (иммиграция) факторов; мультикультурализм в этом случае понимается как политика интеграции иммигрантов в принимающее общество;

б).идеологический, в рамках которого обсуждаются концепции национальных идеологий;

в).политический, ориентированный на практическое применение принципов мультикультурализма как идеологии, политики, рассматривающей права культурных, национальных и т.д. меньшинств, реализующей программы их социальной поддержки; в данном случае мультикультурализм – это политическая программа, направленная на гармонизацию отношений между государством и этническими, культурными меньшинствами его составляющими, а также на урегулирование отношений внутри этих меньшинств [3].

Деятельность «плавильного котла» в истории США показывает, что данная «переплавка» оказывается всего лишь несколько смягченной и ограниченной формой ассимиляции этнических и расовых меньшинств с доминирующим государствообразующим этносом (о полной ассимиляции можно говорить лишь относительно людей белой расы), аналогичной той, которая происходила в национальных европейских государствах. По своей этнокультурной структуре США представляют собой одно из самых сложных обществ. Население США исторически складывалось по меньшей мере из пяти основных элементов: коренное население – индейцы; потомки рабов, массы которых завозились из Африки; религиозно-неоднородная первая волна колонистов; политическая и экономическая элита англосаксонского происхождения; последующие волны иммигрантов не только из европейских, но и из латиноамериканских и азиатских стран.

Концептуально мультикультурализм претендовал стать решением целого ряда проблем и задач – от преодоления традиционного сепаратизма до интеграции новых иммигрантов и придания более высокого качества свободам и правам человека. Стал ли он таким решением – вопрос риторический. В Западной Европе итог выглядит скорее противоположным образом. Яркими иллюстрациями к тому являются, помимо выдачи замуж 8-летних девочек, практика многоженства, женское обрезание в африканских диаспорах, нежелание давать девочкам образование. Или ситуация в заповедных для полиции иммигрантских кварталах вроде брюссельского района Моленбек, описанная в книге фламандской журналистки марокканского происхождения Хинд Фраихи «Под прикрытием в маленьком Марокко». Говорят там преимущественно на арабском, экстремистская литература пользуется спросом и легкодоступна, а жизнь под давлением экстремистов протекает в соответствии с радикальным пониманием «исламского порядка» [4].

Однако по мнению ряда зарубежных, российских и отечественных юристов, культурологов и социологов, мультикультурализм как одна из моделей мультикультурного общества оказывается несостоятельной в современных условиях. По их мнению, сама идея и политика мультикультурализма, вошла в кризисную стадию. В этот же период прозвучали резкие заявления лидеров Германии, Франции и Великобритании о провале политики мультикультурализма в Европе. В частности премьер-министр Великобритании Дэвид Кэмерон призвал ограничить возможности миграции внутри ЕС, а после решительного отказа Брюсселя рассматривать этот вопрос, заявил о возможном выходе страны из Европейского союза. Известная серия официальных заявлений на высшем уровне о «крахе мультикультурализма», с которыми в 2010-2011 гг. выступили А.Меркель, Д.Кэмерон и Н.Саркози, и произвела эффект разорвавшейся бомбы.

Так называемый «провал мультикультурализма» возник из принципиально неверно понимаемого подхода к мультикультурности. Культура не является последней инстанцией идентичности. Последней инстанцией идентичности является цивилизация. Мультикультурализм наиболее эффективен для мирного сосуществования разных культур одной и той же цивилизации, как это происходит, например, в Канаде. Для Германии, где немцы (христиане) соседствуют с турками (мусульманами) и православными жителями бывшего СССР, а христиане разделены на католиков и протестантов (лютеран), мы имеем столкновение цивилизационного характера. В Великобритании ситуация еще более пестрая – белое население соседствует с индийским, пакистанским и афро-американским – здесь смешалось еще больше разных цивилизаций.

Согласно подходу Хантингтона, культурная политика в принципе не может решать проблем цивилизации, основанной на системе мотиваций. В тот самый момент, когда западный потребительский мир стоит перед необходимотью отказа от построения единого цивилизационного проекта для всей планеты и отказа от попытки создать единую систему мотиваций на уровне новых трансценденций, сведя ее к либерально-демократическим догмам и технологическому прогрессу, вот тогда и возник так называемый провал мультикультурализма. Какова же перспектива?

Межрелигиозный диалог поможет объединению усилий людей различных вероисповеданий и национальностей ответить на глобальные угрозы, несущие беды человечеству. Диалог может способствовать устранению межрелигиозных противоречий, ввести идеологическое соревнование между этносами и конфессиями в цивилизованные рамки. Межрелигиозный диалог поможет объединению усилий людей различных вероисповеданий и национальностей на борьбу против глобальных угроз, несущих беды человечеству. Межрелигиозный диалог поможет обществу осознать тот факт, что реальные причины, лежащие в основе религиозно-политического экстремизма и международного терроризма бесперспективно искать только в том или ином религиозном учении. Тем самым будет облегчен поиск подлинных причин таких явлений, а следовательно средств и методов эффективной борьбы с ними. Межрелигиозный диалог, дает мощные стимулы для налаживания необходимой воспитательной работы, направленной на предупреждение подобных преступных деяний в будущем.

Принципы межконфессионального диалога:

-принцип толерантности,

-открытость его участников,

-отказ от критического рассмотрения вероучительных вопросов.

По инициативе Президента РК Назарбаева Н.А. был создан Международный центр культур и религий МЮ Республики Казахстан и разработана Казахстанская модель межэтнического и межконфессионального согласия. В целях реализации этой модели был создан Международный центр культур и религий, в основе деятельности которого лежат базовые принципы дальнейшего укрепления культурной, религиозной и цивилизационной идентичности, а также всемерного развития диалога религий.

Государство поддерживает деятельность региональных национально-культурных центров, республиканских и региональных национальных газет, радио и телепрограмм, национальных театров.

Казахстан постепенно обретает путь собственного развития. И не просто обретает, а формирует у себя способность следовать ему, сохраняя свою идентичность и целостность. Любая модель межкультурного согласия имеет свою специфику и предназначение. Наша модель строится на принципах дружбы, согласия, толерантности и совместного достижения стратегических целей.

Основополагающая идея национальной политики РК - формирование казахстанской нации как единой этнополитической общности на основе межэтнической интеграции, духовно-культурного единения - обеспечивает единство народа и культур Казахстана.

Через проведение Съезда лидеров мировых и традиционных религий Казахстан показывает всему мировому сообществу пример общенационального консенсуса и консолидации мирового сообщества.

Безусловный успех реализации инициативы Казахстана по проведению межконфессионального форума отразили представительный состав и высокий уровень участников I Съезда. Форум продемонстрировал актуальность и необходимость воплощения идеи сотрудничества и единения представителей различных религий во имя достойной жизни людей всего мира. Идею Съезда поддержали такие влиятельные политики мира как К. Аннан, Дж. Буш, М. Тэтчер, Цзянь Цземинь, Н. Манделла, Ж. д'Эстен и другие.

Инициатива Главы государства по созыву религиозных лидеров мира в Астане имела важное значение в развитии глобального процесса диалога культур и цивилизаций. Были приняты «Принципы межрелигиозного диалога», где нашли отражение базовые составляющие, которыми руководствовались участники в ходе работы Съезда. По итогам второго Съезда его участники приняли совместную Декларацию, призывающую представителей всех религий и этнических групп к недопущению конфликтов на основе культурных и религиозных различий. В этом документе емко отражена глобальная потребность в замене «идеологии противостояния» на «культуру мира». Главной его темой стало повышение роли духовных лидеров в позитивном решении любых вопросов, в контексте их посильного вклада в обеспечение толерантного мира, основанного на взаимном уважении и сотрудничестве.

По замыслу Главы государства, диалог между лидерами мировых и традиционных религий, построенный на основе доверия и взаимопонимания, открыло широкие перспективы для международного сотрудничества в этой сфере и способствует преодолению таких негативных проявлений нашего времени, как насилие, религиозный экстремизм и терроризм.

II съезд лидеров мировых и традиционных религий прошел под общей тематикой «Религия, общество и международная безопасность» в рамках двух ключевых направлений: «Свобода вероисповедания и уважение последователей других религий» и «Роль религиозных лидеров в укреплении международной безопасности».

По итогам третьего Форума участники приняли совместную Декларацию, в которой призывают общественность постоянно способствовать усилиям религиозных лидеров и организаций для установления истинного межрелигиозного диалога, поддерживать диалог религий и цивилизаций, направленный на улучшение взаимопонимания и уважения. Главной его темой съезда стало повышение роли духовных лидеров в позитивном решении любых вопросов, в контексте их посильного вклада в обеспечение толерантного мира, основанного на взаимном уважении и сотрудничестве.

В рамках IV Съезда состоялось первое заседание Совета религиозных лидеров, нацеленного на определение приоритетов и механизмов обеспечения диалога и сотрудничества с другими форумами и международными организациями, работа которых направлена на культурное и экономическое взаимодействие. В форуме с главной тематикой «Мир и согласие как выбор человечества» приняло участие 85 делегаций из 40 стран мира.

По итогам работы IV Съезда принято Обращение его участников. В этом документе прозвучал призыв, наполненный высоким духовным смыслом. Религиозные лидеры обратились ко всему человечеству – стремиться к взаимодействию, согласию и миру, справедливости и созиданию во имя будущего нашей планеты.

Особую актуальность V форуму духовных иерархов придали растущая глобальная геополитическая напряженность, конфликты в разных точках планеты на этнической и религиозной почве. Именно поэтому центральной темой мероприятия стал «Диалог во имя мира и развития», ведь именно готовность к компромиссам служит отправной точкой в деле укрепления стабильности и согласия на планете.В рамках двухдневной программы форума были проведены Второе заседание Совета религиозных лидеров, Пленарное заседание по основной тематике Съезда, 4 секционных заседания, в ходе которых были обсуждены вопросы ответственности религиозных лидеров перед человечеством, влияния религии на молодежь, тенденции взаимного влияния религии и политики, а также роль диалога в укреплении мира и безопасности.

В настоящее время в Казахстане в мире и согласии проживают представители около 140 этносов и 18 конфессий. Осознавая процесс десекуляризации, Президент Казахстана Нурсултан Назарбаев выдвинул инициативу проведения форума мировых и традиционных религий в столице республики - городе Астане, который собираете на своей площадке людей, которые ищут пути к миру и созиданию. Наша страна имеет богатый опыт поддержания межэтнического и межконфессионального согласия и готова к широкому и эффективному сотрудничеству в этой сфере. Это ли не альтернатива западному мультикультурализму?

В какой мере казахстанское общество мультикультурно? Насколько мультикультурализм способен эволюционировать, может ли он быть капитально переработан, возможна ли в этом случае мультикультурная интеграция в современном западном, европейском контексте, и на какой основе? Важнейшая концептуальная задача состоит, видимо, в том, чтобы определить границы и содержание того минимального ценностного, культурного, Национального, этнокультурного, конфессионального консенсуса (а не только гражданско-правового), без которого интеграция неосуществима, а мультикультурность обрачивается фрагментацией и конфликтами.

 

Библиографический указатель:

 

1.Кукатас Ч. Теоретические основы мультикультурализма. – Режим доступа: http://polit.ru/article/2007/05/27/multiculturalism/

2.Мальковская И.А. Многоликий Янус открытого общества: опыт критического осмысления ликов общества в эпоху глобализации. – М.: КомКнига, 2005. – С. 189.

3.Куропятник А.И. Мультикультурализм: проблемы социальной стабильности полиэтнических обществ. – СПб.: Изд-во СПбГУ, 2000. – С. 118.

4.Пинюгина Е. Бельгийский парадокс: «национализация» ислама и участие мусульман в политическом процессе не препятствуют радикализации общества // Перспективы. – Режим доступа:http://perspectivy.info/srez/val/belgijskij_paradoks_nacionalizacija_islama_i_uchastije_musulman_v_politicheskom_processe_ne_prepatstvujut_radikalizacii_obshhestva_2013-09-13.htm

 

УДК 37.017 (574)