Проблема нравственного выбора личности: свобода

И необходимость, долг и ответственность

 

Свобода…состоит в основанном на познании

необходимости природы господстве над

нами самими и внешней природой…

Ф. Энгельс

Человек… вынужден бороться с необходимостью,

установленной природой. Его нравственный долг –

завоевать самостоятельность посредством своей

деятельности и рассудка.

Г.В.Ф.Гегель

Обязанности человека делятся … на четыре рода:

1) на обязанности перед самим собой;

2) перед семьей; 3) перед государством и

4) перед другими людьми вообще.

Г.В.Ф.Гегель

 

Специфики морали как социального регулятора, действие которого определяется свободным выбором личности, актуализирует проблему свободы человеческого поведения и его самоопределения как субъекта моральных отношений. Свобода человека и возможность морального самоопределения личности являются важнейшими условиями морального поведения индивида. В этике как философском учении о морали проблема свободы исследуется в контексте природного и социального детерминизма, то есть обусловленности поведения человека природными и социальными условиями его существования. Как материальное, телесное существо человек подчиняется законам природы, а как личность он принадлежит обществу и подвластен его социальным и юридическим законам, обычаям, традициям и моральным нормам. Возможно ли при таком многообразии воздействующих причин и обстоятельств поступать свободно? Эта проблема, исследовавшаяся в истории этики с древнейших времен, получила два решения.

♦ Первое решение сводится к краткой формуле: свобода есть познанная, или точнее, осознанная необходимость. К этому решению пришли античные стоики, Б.Спиноза, Г.В.Ф. Гегель. Они считали, что человек не в состоянии преодолеть действие сил, порождаемых объективными законами развития природы и общества. Но в его власти познать эти силы, а, познав их, принять действия этих сил как необходимость, в соответствии с которой он строит свое поведение. Таким образом, он осуществляет свой моральный выбор в соответствии с вектором действия сил, порождаемых природной и социальной необходимостью. При этом подходе роль свободного выбора личности как основы морали сведена к минимуму.

♦ Второе решение свободного выбора личностью своего поведения определяется субъективной стороной сознания индивида. Данное решение было сформулировано уже в античной этике эпохи эллинизма у Эпикура, который утверждал: «Живи в кругу близких к тебе людей и считайся только с их мнением!» Однако в полной мере этот выбор был обоснован в христианской этике, которая утверждает, что воля человека свободна, поскольку человек сам делает выбор. И этот выбор не является следствием ни природных, ни социальных причин, а является его собственным выбором.

Свободный выбор – это выбор, освобожденный от неотвратимого влияния внешних и внутренних обстоятельств, это – акт личного решения субъекта морального поступка, выражение его индивидуальности. Однако для того, чтобы выбор был разумным, необходима способность индивида осознавать проблему выбора, исходя из сложившейся ситуации. Он должен найти наиболее оптимальное решение стоящей перед ним задачи, а потому он должен осознать объективные условия данного решения, что и является необходимым атрибутом свободного морального выбора. Осознанность выбора предполагает действие интеллектуально-рационального начала в сознании человека, но опосредованного его эмоционально-психологической сферой, сердцевиной которой является сила духа человека – волевое начало сознания.

Сила духа обеспечивает человеку свободу выбора даже тогда, когда у него нет практически никакого выбора. Хотя человек не может изменить сложившиеся обстоятельства, но он может занять ту позицию по отношению к ним, которую изберет сам. Главная суть духовной свободы – это присущая человеку способность относиться к обстоятельствам в соответствии со своей жизненной позицией, диктующей ему стремление стать над обстоятельствами и подчинить их своей воле. Таким образом, духовная свобода – это свобода, надстроенная над любой необходимостью. Её питает способность человека развивать свои сущностные силы до тех пределов, которые ему необходимы, чтобы преодолеть и победить обстоятельства, препятствующие ему в решении поставленных задач.

Свобода человека проявляется в его возможности поступать в соответствии с собственными ориентирами, желаниями, стремлениями. Поэтому свободный выбор морального поведения может и должен иметь место лишь тогда, когда у свободной воли есть положительные нравственные ориентиры: ценности, идеалы, цели.

Положительный моральный выбор можно рассматривать в широком смысле слова и в узком.

♦ В первом случае речь идет о выборе целостной системы ценностей и ценностных ориентаций, которые определяют моральные позиции личности. Это – фундаментальный моральный выбор, который формирует весь жизненный замысел, основные экзистенциальные установки личности, определяет и направляет линию её поведения. Этот выбор формирует её судьбу.

♦ В узком смысле моральный выбор означает, что человек не просто выбирает моральные ценности, определяющие его жизненные позиции. Но, опираясь на эти ценности, переводит свой выбор в практические решения и поступки.

В связи с этим встает проблема сочетания в моральном выборе личности цели и средств. В истории этической мысли решение проблемы о соотношении цели и средств в моральном выборе определило формирование двух концепций, в каждой из которых абсолютизировались либо цели, либо средства.

♦ Первая концепция утверждает, что для достижения благой моральной цели можно не ограничивать себя в выборе средств: цель оправдывает средства. Однако на практике эта концепция никогда не могла удержаться на уровне декларируемых благородных целей и приводила своих последователей к откровенному аморализму и цинизму, ибо средства, неадекватные морали, подрывают в глазах людей авторитет самой морали и разрушают её созидательную и ценностную природу.

♦ Вторая концепция абсолютизирует нравственную ценность средств, разделяя их на абсолютно хорошие (нравственные) и на плохие (безнравственные). В процессе деятельности применяемые средства как бы опредмечиваются, придавая получаемому результату соответствующую нравственную характеристику – моральные качества. Поэтому только нравственные средства могут привести к положительному нравственному результату. В то же время далеко не всегда можно добиться поставленных нравственных целей только нравственно значимыми средствами. Поэтому необходимо рассматривать цель и средства в их диалектической взаимосвязи. Цель не оправдывает, а определяет и предполагает соответствующие ей средства, а средства, в свою очередь, характеризуют полученный результат, в котором воплощается цель.

Необходимо остановиться также на взаимосвязи в нравственной деятельности человека долга и ответственности. Моральный долг личности – это необходимость выполнять им свои нравственные обязанности. Специфика морального долга выражается в его превращении из внешней необходимости определенного поведения в добровольно принимаемую личностью на себя обязанность, которая становится её внутренней потребностью. Соответственно, ответственность личности определяется тем, что она принимает на себя все последствия совершаемых поступков и готова в полном объеме расплатиться за них.

Справедливость как системоорганизующее понятие

Морального сознания

Справедливость не есть простое равенство,

а равенство в исполнении должного.

В.С. Соловьев

Наряду с понятиями Добра и Долга универсальным и важнейшим системоорганизующим ценностным ориентиром морального сознания является понятие справедливости.

В самом общем плане понятие справедливости вы­ражает идею правильного, должного порядка вещей в че­ловеческих взаимоотношениях, который соответствует представлениям о назначении человека, его естественных и неотъемлемых правах и обязанностях. В наибольшей степени нравственный смысл понятия справедливости выражен в следующих интерпретациях данного понятия: 1) справедливость как правда, 2) справедливость как честность, 3) справедливость как следование природе человека и 4) исполнение им долга.

Однако понятие справедливости, в отличие от понятий Добра и Долга, более конкретно увязано с жизненно важными повседневными интересами людей. В справед­ливости фиксируется характер отношений других людей к данному человеку, а также мера распределения различных благ. Образно говоря, если добро одно для всех, то справедливость поворачивается к каждому конкретному человеку по-разному, задевает каждого, вызывает самые различные переживания: от черной зависти и негодования до самой трепетной благодарности.

Поэтому понятие справедливости имеет наряду с моральным также социальный аспект. Часто говорят о со­циальной справедливости, имея в виду моральную оценку характера общественных отношений. В этом аспекте спра­ведливость содержит в себе требование соответствия между деяниями и воздаяниями, трудом и вознаграждением, преступлением и наказанием, заслугами людей и их обще­ственным признанием. Несоответствие в этих соотноше­ниях оценивается как несправедливость. Содержание понятия справедливости исторически менялось. Первое в истории общественного сознания понимание справедливости было связано с признанием в первобытном обществе непререкаемого исполнения нравственных норм. Справедливость в этом контексте — это простое следование общепринятому порядку. В соци­альной практике такое понимание справедливости имело нередко негативный смысл, поскольку оно выражалось в требовании наказания за нарушение общей нормы. Одним из его практических выражений был институт родовой мести.

Более сложное позитивное понимание справедливо­сти связано с идеей равенства. В период родового строя справедливость истолковывалась как уравнительное ра­венство, главным образом как равенство всех людей в пользовании средствами жизни и правами, а также полного со­ответствия деяния и воздаяния — око за око, зуб за зуб.

С возникновением частной собственности и общест­венного неравенства справедливость начинают отличать от равенства. Справедливость в новых общественных ус­ловиях начинает разделяться на уравнительную и распре­делительную. Новое понимание справедливости впервые было сформулировано в этике Аристотеля. Исходным принципом справедливости для Аристотеля является принцип равенства. Несправедливость же проявляется в неравенстве, когда люди наделяют себя различными благами больше, чем дру­гих. Однако, отмечает античный философ, люди сами неодинаковы и действуют в различных условиях. Поэтому чисто формальное исполнение прин­ципа равенства не может быть справедливым. И Аристо­тель вводит дополнительный принцип — принцип про­порциональности. «Если справедливое — это равное, то пропорционально равное также будет справедливым». Пропорциональное равенство состоит в том, что имеющий большее имущество делает больший взнос, а имеющий ма­лое — малый взнос; много потрудившийся получает боль­ше, чем поработавший мало». «В целом, — заключает Арис­тотель, — общественная жизнь держится справедливостью, и справедливое — то же, что пропорциональное».

Интерпретация Аристотелем справедливости как пропорционального равенства сохраняется в социальной этике в течение многих столетий. Через понятие пропор­циональности Аристотель уточнил понятие справедливо­сти. Теперь справедливость получила форму выражения как правильная мера равенства в смысле соответствия между правами и обязанностями людей, заслугами чело­века и их признанием, между деянием и воздаянием за него.

В либерально-демократической идеологии социаль­ная справедливость осмысливается как создание для всех членов общества равных возможностей для реализации своих способностей и удовлетворения жизненных потребностей, соразмерность вознаграждения, получаемого людьми и их различными объединениями со стороны об­щества и его институтов, согласно их делам, поступкам, характеру жизнедеятельности. Реализация принципа социальной справедливости в социально-политической сфере предполагает фактическое равноправие (равенство прав и обязанностей) всех граждан независимо от их соци­альной и национально-расовой принадлежности. Это, в свою очередь, предполагает предоставление всем гражданам равных возможностей участвовать в управлении об­щественной жизнью в соответствии со своими интересами, а также возможность участия в принятии решений. В сфере культуры принцип справедливости находит свое выражение в создании все более благоприятных условий для приобщения всех членов общества к духовным ценно­стям и процессу их создания.

В сфере экономики принцип справедливости означа­ет возможность свободного выбора при равных условиях и сводится к равенству «правил игры», возможность учас­тия в производственной и коммерческой деятельности.

Развернутую концепцию справедливости, базирую­щуюся на идеологии либерализма, сформулировал Джон Ролз в книге «Теория справедливости» (первое издание — 1971 г.). Он выдвигает два главных принципа справедливо­сти. «Первый принцип: каждый должен иметь равные пра­ва в отношении наиболее обширной схемы равных основа­ний свобод, совместимых с подобными схемами свобод для других. Второй принцип: социальные и экономические не­равенства должны быть устроены так, чтобы: а) от них можно было бы разумно ожидать преимущества для всех и б) доступ к положениям (статусам) и должностям был бы открытым для всех в условиях честного равенства возмож­ностей». Таким образом, Д.Ролзом предполагается равен­ство в отношении основных свобод, определяющих исход­ное положение человека в обществе, задающее условия его деятельности и неравенство в отношении возможных ре­зультатов этой деятельности.