Заглавная страница Избранные статьи Случайная статья Познавательные статьи Новые добавления Обратная связь FAQ Написать работу КАТЕГОРИИ: АрхеологияБиология Генетика География Информатика История Логика Маркетинг Математика Менеджмент Механика Педагогика Религия Социология Технологии Физика Философия Финансы Химия Экология ТОП 10 на сайте Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрацииТехника нижней прямой подачи мяча. Франко-прусская война (причины и последствия) Организация работы процедурного кабинета Смысловое и механическое запоминание, их место и роль в усвоении знаний Коммуникативные барьеры и пути их преодоления Обработка изделий медицинского назначения многократного применения Образцы текста публицистического стиля Четыре типа изменения баланса Задачи с ответами для Всероссийской олимпиады по праву Мы поможем в написании ваших работ! ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?
Влияние общества на человека
Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрации Практические работы по географии для 6 класса Организация работы процедурного кабинета Изменения в неживой природе осенью Уборка процедурного кабинета Сольфеджио. Все правила по сольфеджио Балочные системы. Определение реакций опор и моментов защемления |
Этические идеи Древнего Востока: I тысячелетие до Н. Э.Содержание книги
Поиск на нашем сайте
Развитие этики как философского учения о морали становится возможным только при переходе от первобытно-общинной организации социума к его цивилизационно-государственным формам. Первые зачатки этических знаний появляются в государствах Древнего Востока (Египет, Месопотамия, Индия, Китай и другие), которые начали складываться в IV-III тысячелетиях до н.э. Ритмичность природных стихий, необходимость организации коллективной деятельности больших масс людей для обеспечения хозяйственно-экономической деятельности в условиях ирригационного земледелия, стремление обеспечить незыблемость и эффективность государственных устоев, распространённость религиозных культов - всё это оказывало влияние на формирование целой системы регуляторов социальной жизни, главное значение среди которых принадлежало обычаям и традициям. Развитию этической мысли в этих странах способствовала социальная необходимость для управляющих слоев древневосточного общества в обосновании и оправдании сложившегося порядка. Для этических учений Древнего Востока характерны: культ прошлого, неприятие нового как вредоносного и разрушительного, преобладание идеалов коллективизма, нивелировка отдельной личности и подчинение её интересам общества, усложнённая система ритуалов и церемоний. Примером могут служить этические учения Древней Индии и Древнего Китая, которые сложились ещё в середине I тысячелетия до н.э. Эти страны дольше других сохраняли себя как целостные государственные образования, а потому в них длительное время продолжали существовать традиционные формы социального устройства, а также формы морального регулирования, истоки которых восходят к родоплеменной организации. Эти традиционных формы социального регулирования продолжают сохранять свою значимость и в наши дни, поскольку они все ещё обеспечивают сохранение стабильности социальной жизни. 3.4.1. Этико-философские системы Древней Индии Эти системы окончательно оформились в середине I тысячелетия до н.э. Они разделяются на две группы по своему отношению к ведическому канону. ВЕДЫ - это собрание древнейших религиозных и натурфилософских текстов (гимны, молитвы и т.п.), а также комментариев к ним - Брахманы, Араньяки, Упанишады. Сюда же примыкают эпические поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата». Одна из частей последней – «Бхагавадгита», обладает особенно глубоким этико-философским содержанием. Ортодоксальные системы, опирающиеся на Веды, представлены брахманизмом и возникшими на его основе философскими школами: Веданта, Миманса, санкхья, Йога, Ньяя, Вайшешика. К неортодоксальным направлениям относятся Б уддизм, Джайнизм, Локаята-чарвака. БРАХМАНИЗМ. Основополагающей идейной конструкцией брахманизма стало учение о Брахмане как абсолютной божественной первооснове всего сущего и Атмане как его индивидуальном воплощении. Будучи активным творческим началом всего бытия, Брахман выступает как мировая душа, духовная субстанция, из которой всё порождается и во что всё превращается. Духовная сущность человека выступает как индивидуальное проявление Брахмана - Атман. Брахман и Атман тождественны друг с другом, а различие их состоит в том, что Атман как часть Брахмана отделён от него на некоторое время и, пребывая в человеке, ориентирует его на должное поведение. Каждый человек обязан это знать и должен в своем поведении следовать общему порядку мироздания и своей природе, не нарушая всеобщей гармонии бытия. Основные принципы нравственно-этического учения брахманизма воплощены в понятиях сансара, карма, дхарма, мокша. ♦ Сансара (в переводе перерождение) – воплощает одну из ведущих в древне-индийской философии идей о беспрерывном перерождении всего живого, в том числе, человеческой души. Бесконечные переходы души от одного тела к другому сравниваются с вечно катящимся колесом. Колесо сансары обременительно для человека и определяет трагизм его жизни. Поэтому древние индусы стремились найти выход из данной ситуации, моделируя различные концепции достойной жизни человека, благодаря которой перерождения души человека заканчивались. ♦ Карма (в переводе деяние) – выражает понимание зависимости человеческой жизни от ранее совершенных другим человеком поступков. Карма связана с сансарой, поэтому каждое новое деяние предопределено предыдущим. Соответственно, осуществляемое человеком зло усиливает на последующем жизненном этапе переселяющейся души её несчастье, а творение добра предопределяет счастье. ♦ Дхарма (в переводе закон) – выражает безличную закономерность Вселенной, которая определяет сущность вещей и явлений мироздания. Благодаря дхарме в мире устанавливается место каждого явления и его роль. В этическом учении брахманизма дхарма понимается как долг – совокупность религиозных и общественных обязанностей каждого человека и сословия, соблюдение которых обеспечивает стабильность и процветание общества. ♦ Мокша (в переводе блаженство) – состояние освобождения от перерождений и достижение абсолютного блаженства, благодаря соединению души – Атмана с Брахманом. Сущность этического учения брахманизма состоит в следующем. Брахман создал мир, в котором всё связано со всем, и в котором совершается вечный круговорот жизни. В это непрерывное движение колеса жизни - сансары - втянуто всё живое. Душа человека после его смерти не исчезает, а перевоплощается в другое существо. Принцип кармы ставит это перевоплощение в зависимость от прошлой жизни человека, от соблюдения им предписанного для каждой касты дхармы - закона образа жизни. Соблюдение дхармы и следование ей, или же нарушение дхармы влечёт за собой перерождение души человека либо в сторону последующего повышения социального статуса человека, в которого после смерти умершего вселяется душа, либо наоборот – понижение его статуса. Законами кармы и дхармы установлена и поддерживается иерархия каст, в которую входят брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Перевоплощение душ не ограничивается только более высокой или низшей кастой, а может включать также превращение в животных. Тот, кто всегда ревностно и усердно исполнял истинную дхарму и прошёл всю лестницу превращений, достигает освобождения от потока сансар и сливается с Брахманом. Это состояние абсолютного блаженства и освобождения от перерождений называется мокшей. Совокупность средств, с помощью которых можно слиться с духовной основой мира, называется йога. Йога – это совершенствование человеком своих духовных сил на основе аскетизма и специальных упражнений. Таким образом, брахманизм поддерживал и закреплял сложившийся в древнеиндийском обществе социальный порядок и социальную стабильность, определяя правильный образ жизни, круг обязанностей для каждой касты и одновременно выражал обобщённую суть предъявляемых к любому человеку требований: «подавление», «подаяние», «сострадание». Как и во всякой религиозной концепции морали, в брахманизме на первое место выдвигаются религиозные ценности - уважение и почитание богов и брахманов (жрецов), содержание брахманов, принесение богам жертвоприношений, культивирование добродетелей смирения, ненасилия и покорности. Чувственные радости жизни признаются чем-то ненастоящим, от чего необходимо воздерживаться и отказываться во имя будущей жизни. Наряду с религиозными добродетелями брахманизм культивировал и целый ряд общечеловеческих нравственных норм: почитание предков и сохранение обычаев, уважение к родителям и старшим, гостеприимство, доброжелательное отношение ко всему живому, правдивость, благочестие, щедрость, воздержание от гнева и стремлений к удовольствиям. Нарушение истинной дхармы брахманизм рассматривал как адхарму, которая влечёт к порочному образу жизни, несоблюдению кастовых установлений, алчности к чужому, воровству, лжи, клевете, гневу, оскорблениям и насилию. Опираясь на принципы дхармы и кармы, брахманизм недвусмысленно предупреждал человека, нарушившего дхарму о том, что польза от неблаговидных дел весьма призрачна, а сами дела не останутся безнаказными, если не для него самого, то для его потомков. Этика брахманизма утверждала, что подлинный путь в блаженное состояние – слияния Атмана с Брахманом и достижение мокши связан с усилиями, с преодолением трудностей. Этот путь предполагает не просто пассивное соблюдение предписанного данной касте круга обязанностей, но и совершенствование своих духовных сил, для чего лучшим средством является аскетизм: «Что с трудом преодолевается, с трудом получается, с трудом исполняется, - всё это достижимо посредством аскетизма, ибо сила аскетизма непреодолима». Таким образом, этика брахманизма предстаёт как одна из первых религиозно-этических систем, призванных духовными средствами цивилизовать общество и человека, гармонизировать отношение между ними, дать человеку ценностные ориентиры, определить круг его основных обязанностей и придать жизни определённый смысл. В то же время она оправдывала и закрепляла социально-классовое неравенство, насаждала идеи покорности и терпения, веру в сверхъестественные пути избавления от трудностей жизни. Буддизм. Этические идеи буддизма являются составной частью религии, которая сложилась в Индии примерно в VI в. до н. э. как отражение недовольства народных масс кастовым строем и выражение протеста против социальной несправедливости и угнетения. Буддизм в значительной степени унаследовал содержание и принципы брахманизма. Он использовал исходные понятия брахманизма: сансара, карма, дхарма или дхамма, мокша, которая трактуется здесь как нирвана - высшая цель учения и жизненной практики буддизма. Одновременно в буддизме был сохранён главный признак религиозного учения - вера в сверхъестественный способ избавления от страданий посредством духовной работы над собой и изменения своего отношения к миру. Согласно учению Будды всякое пребывание в несовершенной телесной оболочке негативно, ибо человек, будучи включён в поток жизни, всегда испытывает страдание, поскольку страдание является сущностью человеческого бытия. Истинный праведник должен стремиться к нирване - полной остановке круговорота телесных перерождений, слиянию с высшим духовным началом мироздания - Брахманом. Достичь состояния нирваны человек способен уже в земной жизни, усвоив четыре благородные истины: 1) жизнь есть страдание, которое является условием самой жизни; 2) источник страдания - в желаниях человека, которые привязывают его к этой жизни, это «жажда наслаждений, жажда существования»; 3) чтобы избежать страданий и перерождений человек должен избавиться от желаний; возможность уничтожения страданий – «это полное, бесследное уничтожение жажды жизни, отказ от неё, отбрасывание, освобождение, оставление её»; 4) четвёртая истина указывает благой восьмеричный путь, ведущий к прекращению страданий, сочетающий правильное познание, правильное понимание, правильное сосредоточение и правильное поведение; победить страдания возможно лишь на пути самообуздания всех чувств, стремлений и мыслей. Этика буддизма утверждает, что человек, постигший истинную дхамму, принимает на себя обязательства быть добрым, отзывчивым, скромным и незлобивым, он отказывается от всяких привязанностей к жизни, проповедует своей жизнью смирение и неделание зла. Он должен быть правдивым и нежадным, радостным и приветливым, не выискивать чужие и избавляться от собственных недостатков посредством постоянной работы над собой, выдержки и долготерпения. Такой человек может быть бхикшу - странствующим нищим, или оставаться в своём прежнем социальном статусе, однако уровень его духовного развития делает его брахманом независимо от происхождения и кастовой принадлежности. Путём нравственного самосовершенствования человек достигает состояния полной духовной невозмутимости и бесстрастия. Его душа пребывает в покое и тишине, мире и счастье. Заслуга этики буддизма состояла в том, что человек впервые почувствовал себя выше природы и природных богов. Как писал Вл.С.Соловьёв, «буддизм - в этом его мировое значение - впервые провозгласил достоинство человека, безусловность человеческой личности»1. В буддизме человек обретал осознание свободы на основе преобразования своего внутреннего духовного мира и путём отказа от радостей жизни, поскольку стать свободным в реальной действительности он был не в состоянии. Подобным же образом выстраиваются и основные принципы этики Джайнизма - этического учения, в основе которого лежит принцип ахимсы - непричинения вреда живому. Локаята – единственная школа Древней Индии, которая не вписалась в господствующую традицию и противостояла религиозно-мифологическому потоку этических размышлений древних индусов. Этимологически локаята – это учение о земном мире. Приверженцы этой школы не признавали авторитет Вед и выступали против утверждений брахманизма и буддизма, призывая радоваться земной жизни, которая является истинной и единственной реальностью. Их этика носила эвдемонистическую направленность, поскольку она призывала людей уже на земле обеспечивать себе счастливую и достойную жизнь. В целом этические учения Древней Индии абсолютизировали страдание как суть человеческой жизни. В этих учениях не было обоснования источников страдания, а потому они не способны были показать возможные пути его преодоления в реальной жизни. 3.4.2. Этико-философские учения Древнего Китая Этико-философские учения Древнего Китая опираются на Пятикнижие (И–ЦЗИН – в переводе «Книга перемен») конфуцианского канона. Наиболее известны КОНФУЦИАНСТВО и ДАОСИЗМ, возникшие в VI в. до н.э., МОИЗМ (V в. до н.э.) и ЛЕГИЗМ (школа «законников» - III в. до н.э.) Конфуцианство. Кун-Фу-цзы (551 - 479 гг. до н.э.) и его последователи разработали учение о должном поведении людей, основанное на трёх понятиях – «человеколюбие», «золотая середина», «взаимность». В совокупности они определяют правильный путь, которым должны следовать люди. Обращения учителя Куна к ученикам были впоследствии записаны ими и составили книгу «Лунь юй» - Беседы и высказывания. И хотя этой книге более двух тысяч лет, она все еще остается источником и основанием мудрости, на которой строится государственная идеология современного Китая. Исходные понятия этики Конфуция: ♦ Дао – исходное понятие конфуцианства в переводе «правильный путь». Конфуций говорил: «Если утром познаешь правильный путь, вечером можешь умереть», поскольку и за один день человек может выполнить свое предназначение. ♦ Жень - гуманность, человечность, человеколюбие. Этот понятие определяет следующий принцип: платить добром за добро и справедливостью за зло, познавать себя, уважать и любить старших, строго соблюдать существующий порядок, почитать предков, заботиться о старших. ♦ Сяо - выражает суть взаимоотношений младших к старшим по возрасту и общественному положению. Принципы этих взаимоотношений раскрываются в сыновней преданности, почтительности и любви к старшим, что поддерживает установленный небом порядок. Этот порядок опирается на представление, что император является сыном Неба, как Высшего Начала. Император осуществляет волю Неба, а потому он выступает отцом всех населяющих Поднебесную, (Китайскую империю). ♦ Ли - ритуал, церемонии, которые являются внешним выражением почтительности и преданности установленному порядку. В конфуцианстве утверждалось, что только неукоснительное соблюдение ли может обеспечить порядок в Поднебесной, предотвратить волнения, смуты, мятежи. Опора государства - благородные мужи (Цзюнь-цзы), строго следующие принципам дао, жень, сяо, ли. Это - государственные чиновники, в обязанности которых входит наставлять народ в добродетели силой примера, но если потребуется, то применять принуждение. Этика Конфуция закрепляла традиционный общественный порядок, общинно-патриархальные устои жизни и социальное неравенство. На протяжении многих веков это учение использовалось правящими классами Китая для сохранения стабильности в обществе и для удержания своего господства. Учение о том, что источником морали является «воля неба», что правитель - это сын Неба, гуманность - прирождённое качество тех, кто управляет, а простой народ чужд добродетели, а потому должен подчиняться системе ритуалов, которые принуждают его к смирению и преданности властям, явилось эффективным средством идеологического воздействия на широкие слои общества, которое не утратило своего значения в Китае и до сегодняшнего дня. Однако это учение препятствовало развитию личного выбора человека в вопросах морали и, соответственно, развитию самой морали как социального регулятора, основанного на самостоятельном выборе индивидом должного поведения. Даосизм - кит. Дао Цзя - школа дао. Даосизм наряду с конфуцианством является одним из двух основных течений китайской философии. Он возникает во 2-й половине I тыс. до н.э. После проникновения в Китай буддизма вместе с ним Даосизм и Конфуцианство составили Сань Цзяо (буквально три религии) - философско-религиозную триаду сосуществовавших и соперничавших течений, определявших идеологическую жизнь Китая вплоть до XX столетия. Согласно традиции, основателем даосизма считается Лао-Цзы, однако важнейшим его мыслителем был Чжуан-Цзы. Желая поднять престиж своего учения в борьбе с конфуцианством, сторонники даосизма объявили первооткрывателем Дао легендарного героя Хуан-Ди (2697 -2598 гг. до н.э.), благодаря чему даосизм получил наименование Хуан - Лао чжи сюе - учение Хуан-Ди и Лао - Цзы. Главная книга даосизма – «Дао дэ цзин» («Книга перемен»). Исходной идеей философии даосизма является учение о Дао - пути, который определяется извечным, естественным и всеобщим законом спонтанного возникновения, развития и исчезновения всей Вселенной. Отсюда вытекает принцип следования Дао, т.е. поведения, согласующегося в микрокосмосе с Дао (природой) человека, а в макрокосмосе с Дао Вселенной. При соблюдении этого принципа возможно бездействие (у вэй - недеяние, одна из основных идей даосизма). Это бездействие в потоке Дао приводит к полной свободе, счастью, успеху и процветанию. Всякое же действие, противоречащее Дао, означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели. Вселенную нельзя привести в порядок искусственным образом, этот порядок должен создаваться на основе внутренне ей присущих качеств. Поэтому мудрый правитель следует Дао, не делая ничего, чтобы управлять страной, и тогда она процветает, пребывая в спокойствии и гармонии. Дао затемняется человеческой односторонностью, однако само Дао не имеет никаких разграничений: стебель и столб, урод и красавица, великодушие и вероломство - всё объединяется в Дао в единое целое. Все вещи равны между собой, а мудрец, свободный от пристрастия и предвзятости, одинаково смотрит на знатного и раба, соединяется с вечностью и с Вселенной, не печалится ни о жизни, ни о смерти, понимая их естественность и неизбежность. Понятие «дэ» выражало степень приобщённости человека к Дао. Дэ является отражением Дао в поведении людей и одновременно выражает их истинную добродетельность. Нравственным идеалом даосизма является «шеньжень» - совершенномудрый. Он постиг суть Дао и воплощает его в жизни. Идеи Даосизма оказали большое влияние на развитие китайской культуры и философии. В настоящее время идеи Даосизма используются в управленческой интерпретации в теории и практике современного менеджмента. Моизм. Основоположник этого философско-этического направления Мо-цзы (479-400 гг. до н.э.). Моизм основан на принципе «всеобщей любви» («цзяньай»), с помощью которого приверженцы этого направления надеялись разрешить все социальные и политические конфликты. Дополняют принцип «всеобщей любви» следующие принципы: ♦ Шансянь (уважение талантов) – доступ к власти должен осуществляться не по происхождению, а по талантам. ♦ Цзеюн (экономия) – следует ограничить излишества, придерживаясь экономии. ♦ Фейгун (ненападение) – нужно осудить войны. Это этическое учение не получило широкого распространения в древнекитайском обществе, поскольку не отвечало историческим условиям той эпохи: воссоединению всех царств Поднебесной в единое централизованное государство. Решение этой задачи могло осуществиться только на основе жестких административно-правовых законов. В ответ на эти потребности древнекитайского общества формируется школа легизма. Легизм – (от лат. lех, род. падеж legis– закон) – европейское наименование этой школы. Это направление именуется также как фацзя (китайское фа – закон). Учение школы законников фацзя - древнекитайское этико-политическое учение об управлении человеком, обществом и государством. Возникло и оформилось в IV - III вв. до н.э. Представители Легизма основной упор делали на понятие закона - фа, который должен проводиться в жизнь самыми жестокими средствами. Считалось, что тогда все правонарушения исчезнут и в обществе воцарятся порядок и гармония. Начиная с 3 в. до н.э. происходит процесс слияния Легизма и раннего конфуцианства в единое учение. Начиная с эпохи Хань, когда конфуцианство, ассимилировавшее идеи Легизма, стало официальной идеологией, Легизм прекратил своё существование как самостоятельное учение.
ВЫВОДЫ: 1. Специфика этических учений Древней Индии определялась: ♦ сословной организацией древнеиндийского общества, структура которого включала четыре касты (варны): брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры; ♦ самодовлеющим значением в духовной культуре Древней Индии мифологии, смешивавшей реальные и придуманные события, что подрывало значение в обществе естественно-научного знания; вследствие этого философско-этические идеи не получали рационального обоснования; ♦ этические проблемы человеческого существования осмысливались в контексте Вечности; каждый отдельный человек осуществлял моральный выбор, определяющий его поведение, в соответствии со столь отдалённой перспективой, что этот выбор нередко вступал в противоречие с его жизненным опытом и здравым смыслом; ♦ в то же время этические учения Древней Индии представляли собой достаточно логично выстроенные концепции нравственного совершенствования человека; реализация этих идей на практике способствовала углублению духовной жизни отдельных индивидов и оптимизации социально-нравственных отношений в обществе. 2. Специфика этических учений Древнего Китая определялась: ♦ значительным влиянием на этические учения реальных событий, происходивших в Древнем Китае в период II-I тысячелетий до н.э. (борьба между отдельными царствами за приоритет в Древнем Китае, длительные гражданские войны в самих царствах, государственные перевороты); ♦ культом предков и практикой гадания как характерными чертами древнекитайской цивилизации уже на самых ранних этапах её развития; ♦ ритуализмом – строго расписанными церемониями на все случаи жизни; ♦ апелляцией в решении этических проблем к Дао – безличной мировой силе, выступающей в качестве космического и одновременно нравственного закона; в конфуцианстве Дао выражало «правильный жизненный путь», в даосизме – Абсолют (первоначало мироздания); в моизме – последовательность происходящих в мире явлений.
Вопросы и задания: 1. Почему в этических учениях Древнего Востока мораль опиралась на духовный Абсолют (Брахман, Дао)? 2. Чем объясняется высокий уровень преемственности в морали стран Древнего Востока? 3. Почему нормы и принципы этических учений Древнего Востока продолжают сохранять значение в современной жизни этих стран?
Список литературы: 1. Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Этика: учебник. М.: Гардарика, 1998. Тема 3. Конфуций. – С. 44-53; Тема 4. Будда. – С. 54-64. 2. Зеленкова И.Л. Этика: учеб. пособие / И.Л.Зеленкова. – Минск. ТетраСистемс, 2003. – С. 16-42. 3. История этических учений / под общ. ред. А.А. Гусейнова. – М.: Гардарика, 2003. Раздел 1. Китай – С. 7-109; Раздел 2. Древняя и Средневековая Индия – С. 109-203. 4. Кондрашов В.А., Чичина Е.А. Этика: История и теория. Эстетика: Особенности художественных эпох и направлений. – Ростов н/Д: Феникс. – 2004. – С. 16-25. 5. Приложение к разделам: 3.4.1 – 3.4.2.
3.5. Этика античности: Этические учения Древней Греции и Древнего Рима: I тысячелетие до н.э. – Середина I тысячелетия н.э. Философско-этическая мысль Западной Европы не отличается такой последовательностью, как этика Древнего Востока. Первые этические представления возникают в древнегреческих государствах – полисах в I тыс. до н.э. и проходят в своём развитии ряд стадий. В процессе формирования морально-этических представлений Древней Эллады попеременно доминируют религиозно-мифологические или научно-философские мировосприятия. При этом новые этические идеи, школы и направления возникают на всём протяжении исторического процесса развития духовной культуры. Античная этика обращена к человеку. Её девизом можно считать известное изречение Протагора: «Человек есть мера всех вещей». Её определяющие черты: ♦ Рационализм: знание о должном определяет правильные поступки человека; ♦ Стремление к гармонизации человека с природным и социальным мирами. Основные этапы развития античной этики: 3.5.1. Провозглашение власти всеобщего над человеком. - Семь греческих мудрецов, Гераклит и Пифагор. 3.5.2. Обоснование самоценности человеческой личности и идея единства человека и государства. - Софисты, Сократ, Платон, Аристотель. 3.5.3. Противопоставление человека миру Бытия и уход его в свой внутренний духовный мир - эпикуреизм, стоицизм, скептицизм. 3.5.1. Провозглашение власти всеобщего над человеком Элементы этических воззрений зарождаются в Древней Греции в период разложения родового строя, когда в мировоззрении древних греков ещё преобладали миф и религия. В эпических поэмах Гомера «Илиада» и «Одиссея» описывается нравственный идеал складывающегося аристократического слоя вождей-басилеев, где основная ценность - воинская доблесть. В сочинениях Гесиода «Работы и дни» нашли отражение идеалы простых людей - земледельцев, ремесленников и др. В основе этих идеалов - добросовестный труд и честно приобретённое богатство. В философских текстах античных философов VII - V вв. до н.э. появляется наряду с онтологией – рассуждениями о сущности бытия также этический аспект. Так, в философии Гераклита (544-483 гг. до н.э.) в качестве субстанциональной материальной основы мироздания рассматривается огненная стихия – «вечно живой огонь» - сопричастный понятию «блага», ибо их объединяет единый Логос. Душа человека, благодаря общению с всеобщим Логосом, которым она как бы питается, пропуская его через своё тело, живёт и познаёт окружающий человека мир. В терминологии Гераклита - растит свой собственный Логос, постоянно обновляясь и отодвигая свои пределы. Для Гераклита высшей ценностью является «мудрость мудрого человека», т.е. обладание такими знаниями, усвоив которые «можно управлять решительно всеми вещами». Нравственно-этические аспекты содержит также философия Пифагора (580-500 гг. до н.э.). В качестве высшей этической цели Пифагор выдвигал требование «очищения» - катарсиса. Для тела катарсис достигался через вегетарианство, для души - через познание музыкально-числовой структуры космоса, символически выражаемой в «тетрактиде» («четверице»), т.е. сумме первых четырёх чисел I + 2 + 3 + 4 = 10, содержащей основные музыкальные интервалы: октаву (2:I), квинту (3:2) и кварту (4:3). Нравственно-мистический аспект содержит у Пифагора даже математика. Например, квадрат - это не только геометрическая фигура, но и символ справедливости. 3.5.2. Обоснование самоценности человеческой личности и идея единства человека и государства Становление этики как философского учения о человеке, его характере и поведении происходит только в классическую эпоху истории Эллады (IV в. до н.э.). Это был период, когда в большинстве греческих городов-государств - полисов утвердилось демократическое правление в форме рабовладельческой демократии. В условиях рабовладельческой демократии все граждане древнегреческого полиса, т.е. его свободные жители, были обязаны принимать участие в общественной жизни – в управлении полисом, а потому им были необходимы соответствующие знания и навыки, а также представления о правильном, справедливом и истинном общественном устройстве. В это время и появляются в античных полисах учителя - софисты, которые за плату преподают основы философии и риторики. В области этики софистов интересовали проблемы происхождения моральных ценностей. Они ставили следующий вопрос: даны эти ценности человеку от природы и, следовательно, неизменны, или существуют по человеческому установлению. В последнем случае каждый индивид может иметь собственную мораль и даже предлагать её в качестве общеобязательной, если он только сумеет убедить в своей правоте других людей. Возникновение такой точки зрения на мораль было обусловлено изменчивостью представлений людей о должном поведении, которое чаще всего определялось условиями их существования и социальным статусом. Однако, не умея объяснить причины этой изменчивости, эллины долгое время отрицали наличие в обществе морали как всеобщего регулятора поведения людей. Это, в конечном счёте, привело к моральному релятивизму, т.е. утверждению об относительности и изменчивости моральных представлений. В то же время софисты сыграли важную роль в формировании в античном обществе интереса к этическим идеям и способствовали их распространению. Особенно углубил интерес эллинов к этическим проблемам Сократ. Сократ (470 - 399 гг. до н.э.) – абсолютизировал роль морального выбора в жизни человека, рассматривая мораль как фундамент истинно-достойной жизни. А.А.Гусейнов писал о Сократе: «Факты биографии Сократа имеют силу этических аргументов. Судьба мыслителя является зримым воплощением того человеческого идеала, который он обосновал. Сократовская форма философствования прямо связана с этической сущностью его мировоззрения»1. Сократ отвергал мнение софистов об относительности моральных норм и считал, что всеобщие моральные нормы существуют объективно, и задача человека состоит в том, чтобы познать их. Только знание истинного и справедливого, которое составляет основу жизни, позволяет человеку соотносить с ними своё поведение и тем самым достигать добродетели и, как следствие, добродетельной жизни – счастья. Этика Сократа соединяет эвдемонизм и рационалистическую методологию. Сократ считал, что этика должна помочь человеку стать счастливым, но прежде она должна объяснить ему, что составляет сущность счастья и как возможно его обрести. При этом он говорил, что человек сам должен научиться отвечать на эти вопросы. И чтобы помочь людям самостоятельно мыслить, он разработал диалогический метод мышления, который назвал «майевтика». Обращаясь к сведущим людям, он спрашивал у стратега - что такое мужество, у софиста – что такое мудрость. Сократ наводящими вопросами помогал собеседнику развить выдвинутое им первоначальное мнение, сделать его полным и соразмерным. То есть выявить сущность исследуемого явления и соотнести это явление с определённым понятием. Метод исследования Сократа включает пять этапов: ♦ Сомнение, как форма философско-этической рефлексии. «Я знаю то, что я ничего не знаю, - говорил он, обращаясь к собеседнику, или собеседникам, - но вы не знаете даже этого». Тем самым он подчёркивал неполноту, или ограниченность того знания, которое люди осваивают в процессе повседневного опыта. ♦ Ирония - выявление противоречия, присутствующего в знании, которое воплощает всеобщую закономерность, проявляющуюся в частном случае. То есть противоречие между единичным и общим. ♦ Майевтика - преодоление противоречия на основе снятия покровов повседневного опыта с сущности вещей. ♦ Индукция - движение мысли на основе логических рассуждений от частного случая к выявлению общих закономерностей; подобный ход рассуждений позволял на основе осмысления эмпирического материала определять сущность вещей одного вида. ♦ Дефиниция - окончательное определение сущности исследуемого явления и закрепление за ним соответствующего понятия. Для Сократа истинной добродетелью является знание, которое способно сделать поведение человека нравственно ответственным и достойным. Он не допускал мысли о том, что человек может владеть знанием истинно достойного поведения и в то же время вести себя недостойно. Учение Сократа положило начало эвдемонистической традиции в этике. Он утверждал, что высшее благо в жизни человека, определяющее её смысл, – это достижение человеком счастья, к пониманию которого человек должен прийти сам. После Сократа идеи эвдемонизма разрабатываются в античной этике также с позиции абсолютизации ценностей отдельной личности, что формирует её индивидуалистическую направленность. Примером таких решений являются учения: Аристиппа из Кирены: «Смысл жизни - в наслаждении каждым мигом бытия». Учения киников: Антисфена и Диогена Синопского: «Высшее благо - свобода. Ради свободы и независимости возможно полное пренебрежение жизненными благами». Платон (427 - 347 гг. до н.э.) – систематизировал этические идеи своего времени на основе объективного идеализма. Источником объективного идеализма Платона было обнаруженное Сократом несоответствие сущего – должному. Это несоответствие, как считал Сократ, обусловлено противоречием между общими понятиями и их единичным воплощением. Отсюда идея о мире идеальных сущностей, который находится за пределами видимого мира. Смерть Сократа и его слова о том, что он уходит в истинный - свободный мир, вызвали у Платона желание свести разрозненные его высказывания в одну систему, причём он во многом обогатил её своим собственным видением. Платон считал, что всякая конечная и преходящая вещь имеет свою вечную и неизменную идею - эйдос. Высший мир идей выстраивается как сложно организованная иерархическая система. Частные идеи подчинены более общим, и в конечном счёте, их венчает всеобщая Идея - Блага. Идеальный мир самодостаточен и потому вечен. Он находится вне земного мира, «на хребте неба» и порождает земной мир, преобразуя вещество природы (hile) и создавая её формы при помощи эйдосов. У каждого человека также есть свой эйдос – это его душа, которая пребывала до рождения человека в идеальном мире – «Долине правды». В диалоге «Федр» Платон излагает своё видение души, которую он сравнивает с «крылатой колесницей». Душа, по мнению Платона, подобна крылатой колеснице, запряженной двумя конями – белым и черным, а возница – это разум, управляющий конями. Следуя богам, души летят небесными стезями, одной своей половиной, где находится белый конь, периодически соединяясь с запредельным миром идей – «Долиной правды». В этом мире Платон и помещает высшие нравственные ценности – Благо, Добро, Справедливость, Честность. Тёмный конь, воплощающий природные склонности человека – агрессивность, жестокость, вожделение тянет душу вниз. Каждая из колесниц, воплощающих души людей, стремится опередить другую. И в этих столкновениях сильные души, которые видели Истинное Бытие, продолжают жить с Богами, а отяжелевшие души падают вниз и, вселяясь в людей, обретают новую, земную жизнь, пробуждая сознание людей и формируя их доброд
|
||||
Последнее изменение этой страницы: 2016-04-21; просмотров: 2114; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы! infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 18.227.52.111 (0.016 с.) |