Фрейдистской структуры личности.

Таким образом, сказки и мифы сообщают нам, что в личности человека функционирует архетипический слой мужских и женских структур Сверх- Я. Этот слойпредставляет собой не просто родительскую, а зрелую родительскую благословляющую инстанцию, которая разрешает мужскому и женскому аспектам личности искать и находить друг друга во внутреннем мире, посылает им свою любовь и поддержку, верит в их силы. Следовательно, зрелые структуры Сверх- Я не только разрешают, но и помогают мужскому и женскому началам создавать священный сакральный союз. И помощь эта является духовным актом, представляя собой благословение как внутреннюю работу родительской любви. Она прокладывает дорогу нарождающимся, молодым аспектам мужской и женской областей Эго, создавая для них зону благополучного развития их союза. Зрелое Сверх- Я действует подобно ангельской защите. Оно обладает волшебными свойствами оберегать, ограждать благословляемых от зла. Благословение работает как внутренний источник любви, осуществляя в то же время передачу накопленного духовного опыта, представляя собой некий сакральный дар в виде необоримой духовной силы.

Благословляющие отцовские и материнские фигуры области Сверх- Я нередко щедро одаривают влюбленных героев. Морозко награждает бедную падчерицу, таким образом благословляя ее на счастливую женскую судьбу; Яблоня (благословляющая часть матери) помогает Крошечке-Хаврошечке обрести суженного; Фея-крестная превращает Золушку в прекрасную принцессу — невесту принца, а отец Золушки устраняет последние препятствия на пути к ее счастью, когда в конце сказки приводит родную дочь в королевский дворец.

В мифе "О Психее и Эросе" юная Психея получает благословение Зевса в виде посланного ей в помощь орла, который наполнил хрустальный кувшин водой из Стикса — реки жизни и смерти. Так было выполнено одно из смертельно опасных заданий Афродиты, данное Психее. На свадебном пиру Зевс подает Психее элексир бессмертия, благословляя ее тем самым на вечный союз с его сыном Эросом. Миф "О Священном Граале" тоже завершается благословением: Парсифаля благословляет его дядя отшельник. Он отпускает Парсифалю все его прегрешения и посылает в Замок Грааля — мир женственности, чтобы Парсифаль смог, наконец, осознать предназначение хранящейся в замке Священной Чаши — символа великой божественной женской силы.

Благословение со стороны родительских (божественных) слоев личности является необходимым условием для создания союза между развивающимися мужской и женской частями Я.

 

То же происходит и в реальной жизни. Если родители (или другие старшие родственники) не принимают избранников своих детей, молодым парам приходится постоянно преодолевать огромное напряжение для поддержания существования собственных семей и родовых ветвей. Отношения в "не благословленных" парах нередко "застревают" на решении задач выживания. Отсутствие согласия родителей на брак своих детей символизирует "раскол" в отношениях между мужским и женским началами во внутреннем мире как родителей, так и их детей. Не одобряя выбор сына или дочери, родители "приговаривают" молодую чету жить "в доме без фундамента". Вместо того, чтобы последовательно строить семейный дворец этаж за этажом на фундаменте родительского благословения, супруги нередко топчутся на месте, так как вслед за родителями и сами подсознательно не уверены в правильности своего выбора. Такие отношения могут оставаться на стадии решения задач сохранения, а не развития отношений. А это требует гораздо больших сил, чем строительствоотношений, благословленных родителями.

Инициационная терапия дает возможность получить с помощью инициаций внутреннее благословение — само благословение. Для этого используются групповые и индивидуальные варианты инициаций "Благословение детского Я ", а также — темы "Благословение матери", "Благословение отца", "Благословение родителей", "Благословение поколений" и другие. В ходе таких инициаций благословение исходит от инициированных и зрелых внутренних родительских фигур — развивающиеся аспекты женского и мужского начал личности благословляют внутренние отец и мать.

Что касается срединного пространства в яйцевидной схеме личности — области Эго, — то мужскому Эго соответствуют архетипические персонажи, символизирующие развитие, созревание мужественности. Это сказочные королевичи, Иваны-царевичи или Иванушки-дурачки. Область женскогоЭго представлена в сказках персонажами царевен на выданье, либо — юных красавиц-падчериц, которых притесняют мачехи.

По тому, кто именно женится — крестьянский сын или царевич, кто выходит замуж — царевна или падчерица, можно определить степень изначальной проявленности мужского и женского начал в личности. Понятно, что на первый взгляд в этом смысле царевна и Иван-царевич — отражение более благополучного, а падчерица и Иванушка-дурачок — менее благополучного положения на старте. В то же время, царские дети представляют наиболее социализированные, а значит — наиболее близкие к Сверх- Я слои развивающегося Эго, а дурачки и падчерицы отражают более глубокие, более приближенные к бессознательному его слои.

Царевна или падчерица в сказках и мифах часто выступают в роли жертвы. Это становится важным стимулом для формирования освободительного импульса в области развивающегося мужского Эго: Иван-царевич спасает плененную красавицу, Апрель-месяц выручает бедную падчерицу, даря ей зимой подснежники, Руслан находит и вновь завоевывает Людмилу и т. п.

Нижние уровни "роковых яиц", соответствующие области Оно, занимают персонажи-антагонисты. Это силы негативного Анимуса и негативной Анимы. Они действуют разлучающе, активно препятствуют соединению Эго -областей мужского и женского начал.

Прежде чем соединиться в счастливом союзе, герои преодолевают влияние разлучающих сил — препятствия в виде негативных, скрытых в подсознании содержаний области Оно. Это различные страхи, вина, детские обиды, неинициированная агрессия, разрушительные инстинктивные импульсы и др.Для одоления этих препятствий влюбленным героям необходимо пройти неизбежные испытания-инициации. Силы Оно — самые неизведанные слои внутреннего мира.

В мужской части Оно эти силы олицетворяют Кощей и другие Злодеи, олицетворяющие подавленные, и в то же время — сопротивляющиеся неинициированные агрессивные мужские силы. В женской области Оно — это ведьмы, колдуньи, мачехи, злые королевы и т. п.

Образ Дракона служит общим символом для мужского и женского слоев области Оно. Дракон содержит сплав мужско-женской родительской агрессии, поэтому универсален и обладает чрезвычайно огромным потенциалом. В нем соединены не только агрессия и сексуальность (огонь), но также — волшебная сила (змеевидные черты) и мудрость (умение летать). В Драконе содержатся злые аспекты мужского и женского начал (разрушительные действия Дракона). Таким образом, Дракон — это и негативная мать, и негативный отец одновременно.

По В. Я. Проппу, Дракон представляет собой соединение птицы и змея. Птица — символ Души и свободы, символ связи, проникновения разных миров, разных уровней сознания друг в друга. Поскольку змея, змей — это соединение мудрости и тайных знаний, сил зла и магии, то образ Дракона можно расшифровывать как символ тайных знаний об оборотной стороне Души, что содержит явное указание на проникновение в таинство смерти. Дракон, являясь одновременно и птицей, и змеем, несет в себе, таким образом, неисчерпаемые духовные сокровища. Стоит только задать неоднозначной волшебной силе внутреннего Дракона созидательный вектор, и он превратится в вашего личного джина, станет непобедимой внутренней опорой, оплотом сакрального союза мужского и женского начал. Этому превращению служат всепобеды над Драконом.

Динамика внутриличностных процессов такова, что ее можно символически представить в виде "вращения роковых яиц". Схемы, как плохие фотографии, могут лишь условно запечатлеть какой-либо из моментов такого вращения. Схемы — лишь условные оттиски, которые оставляет вечно движущаяся Душа на песке разума.

Собственно феномен символического "вращения" отражает важную особенность взаимодействия мужского и женского начал: они вращаются относительно друг друга в противоположных направлениях, создавая тем самым процесс совместного творения — меркабу.

Если представить любое из рассматриваемых "яиц" в момент, когда оно переворачивается "вверх ногами", область Сверх- Я временно оказывается внизу, попадая в "царство теней" — на уровень глубоких слоев бессознательного (Оно). Добрые персонажи Сверх- Я переживают в этот момент упадок — купец из сказки "Аленький цветочек" оказывается связанным словом, данным чудищу; добрые короли женятся на злых королевах, добрые матери прекрасных героинь — умирают и т. п.

Область Оно в результате переворачивания попадает, в свою очередь, на уровень Сверх- Я. Кощей, злые короли и королевы, другие подавляющие властные архетипические фигуры области Оно оказываются на вершине личности. В этот момент наиболее очевидно, что они представляют собой негативную, теневую сторону Сверх- Я, его антиблагословляющий полюс.

Перемещение области Оно наверх, в зону высшего Я рождает и феномен позитивных злодеев, имеющих благословляющую силу. Так в сказках встречается доброжелательная Баба Яга и другие добродушные "злые" персонажи. Без поддержки Яги Иванушка не отдохнул бы в пути, не узнал бы верной дороги к Василисе. Без комической помогающей нечистой силы, добрых чудищ и других умиляющих неподдельным обаянием злых или полузлых персонажей, открывающих светлую сторону Оно в момент "подъема" этой области вверх, — невозможны многие сказочные коллизии и приключения, ведущие к союзу влюбленных героев. Таким образом, комизм злых персонажей — результат попадания области Оно в область высших аспектов Я.

 

 

Для чего нужны «битвы»?

 

Итак, сказки подсказывают нам, что и женское, и мужское начала проходят свою эволюцию во внутреннем мире через этап расщепления каждого из начал на свои позитивный и негативный аспекты.

Нашу версию происхождения негативного мужского аспекта (Кощеи и прочие злодеи) вы уже знаете. Негативное мужское образуется за счет излишнего сдавливания его самостоятельно защищающейся гиперматеринской областью. В результате возникают ущемленные псевдо мужские силы, которые представляют собой область высокого напряжения. В символике сказок и мифов это напряжение архетипически олицетворяют персонажи физически ущербных, но могучих колдунов и злодеев. Кроме того, существует "свободное брожение" ничем не ограниченной неинициированной природной мужской агрессии, вектор которой еще не направлен в сторону защиты женского и детского начал. Эта внутренняя стихия также дает материал для формирования мужских негативных архетипических фигур, которые отличаются физической силой и другими физическими достоинствами: злые воины, злые великаны и пр.

Сказочные герои, например, Руслан или Иван-царевич — символы вечного потенциала истинных мужских энергий. Таким образом, Руслан и Черномор, Иван-царевич и Кощей — это соответственно позитивный и негативный полюса мужской природы одной и той же личности.

Путешествие сказочных и мифических героев-освободителей, отправляющихся в поисках своего счастья, в поисках суженной за тридевять земель, — это путешествие в глубины бессознательного. Оно неизбежно в эволюции личности. Это "путешествие" необходимо для свершения главного мужского подвига — освобождения женственности, что, по сути, представляет собой осознание, вызволение женского (Души) из глубинбессознательного. Такова естественная внутренняя работа, которую должен проделать для достижения своей истинной зрелости каждый мужчина и каждый Внутренний Мужчина, если говорить о созревании личности женщины.

Вызволение, "подъем" женственности из глубин бессознательного на уровень сознания — задача не только созревающей мужественности. Женское начало личности также активно участвует в этом процессе. Обитая до поры до времени в глубинах внутреннего космоса, женственность однажды начинает испытывать неодолимое желание быть осознанной, принятой и проявленной на уровне сознания. Таково желание нашей Души — быть услышанной и понятой.

Г. — Х. Андерсен выразил эту эволюционную потребность божественной женственности в гениальной сказке "Русалочка". Ее героиня — полуженщина, она стремится из подводного (бессознательного) мира в мир людей. Любовь влечет ее на сушу — на уровень осознанности. Однако мужское в лице Принца не узнает в Русалочке свою спасительницу, как мужское в коллективном бессознательном западного мира еще не вполне узнает свою божественную половину, невольно предчувствуя ее в каждой таинственной "незнакомке".

На пути к ней для созревающего мужского начала неизбежны столкновения со своим отщепленным и вытесненным в область бессознательного (Оно — тридевятое царство, пещеры, подземелья) негативным полюсом.

Там, где в глубинах личности, в области Оно негативное мужское и негативное женское сливаются, могут возникать и бесполые архетипические фигуры. Обезумевшая от перенапряжения материнская сверхзащита передает свое напряжение подавленным мужским аспектам, концентрирующим пассивную агрессию. Накапливаясь, эта агрессия взрывается, затапливая бессознательное лавой необузданных разрушительных сил. Так рождаются уродливые сказочные и мифологические персонажи, жанры кино- и литературных ужасов. Слияние же мужского и женского начал в самых высоких (божественных) слоях сознания также порождает бесполость, но это бесполость ангелов.

 

В мифе "О Священном Граале" однажды появляется страшная карга — старуха верхом на муле. Ее руки напоминают корни деревьев, а глаза маленькие, как у свиньи. Одним движением безобразного пальца она отсылает четыреста праздных рыцарей биться со злом, а главному герою Парсифалю велит отправляться в Замок Грааля и освободить его от проклятья (разлученности мужского и женского миров). Пока Парсифаль не достигнет Священной Чаши божественной женственности в Замке Грааля — области высшего сознания, он обречен на тотальное чувство вины. В мифе оно является в облике старой карги. Она укоряет нас до тех пор, пока мы не победим своих внутренних монстров, пока не одолеем все преграды, препятствующие великому соединению мужского и женского внутри нас.

 

Что касается противостояния позитивного и негативного полюсов мужского начала личности, то оно отражается в битвах героев с различными злодеями. Руслан бьется с Черномором, Иван-царевич — со Змеем-Горынычем, Драконом или Кощеем и т. п. Не потому ли Кощей назван Бессмертным, что одоление его является неизбежным, естественным и вечно повторяющимся этапом развития?

Битвы со злодеями — это битвы с внутренними несовершенствами, с травматическим опытом, с инфантильной зависимостью от "мужественной" матери, а также — с эдипальными страхами перед властью отца. Такие сражения представляют собой важнейшую инициацию принадлежности, приобщения растущей мужественности к миру мужских ценностей и сил. Битва как инициация является базовым, отправным моментомдля многих других инициаций на пути к мужской зрелости. Еще раз уточним, что зрелая мужественность в личности реальной женщины, также как и зрелая мужественность реального мужчины — это необходимое условие для расцвета женских энергий, несущих женщине ощущение ее ценности, творящих женское счастье и — радость жизни в целом.

Итак, в ходе непримиримой битвы со злодеем происходит великое обретение мужественности в открытой всему миру попытке завоевать сокровище женственности (сокровенных глубин собственной Души). Если правильно инициировать открытое и осознанное символическое сражение между позитивным и негативным мужскими полюсами личности, то даже ее невротические черты могут сослужить добрую службу и принести пользу победителю — в ходе "битв" выплескивается весь запас бессознательного ужаса или нарциссической ярости, что неизменно служит победе. Не даром сказки указывают нам, что любые Иванушки-дурачки и другие недостаточно мужественные сказочные герои, пройдя испытания, выиграв заветные сражения, неизменно становятся победителями, героями, а многие — царскими особами (победоносное мужское начало воцаряется в личности в качестве правящей структуры).

В жизни зрелых мужчины или женщины внутренние и внешние сражения происходят регулярно. Что касается незрелого (недостаточно инициированного) реального мужчины, то он регулярно избегает таких сражений, что часто приводит к депрессиям, так как нереализованная агрессия имеет свойство направляться внутрь личности и действовать там разрушительно. Незрелая женщина, в свою очередь, обречена наблюдать вокруг себя избегающих "битв" мужчин. При этом она раздражается и кидается в бой сама.

Очевидно, что среди внутренних поединков всегда выделяется главная битва — та, где мужское начало впервые достигает крупного успеха — первой победы, отныне неизменно направляющей вектор его воли в сторону защиты женского от любых драконов. Другими словами, победив однажды, любой Иван-Царевич, вновь и вновь освобождая свою Василису из Кощеева или Драконова плена, всегда опирается на свой прежний победоносный опыт.

Таким образом, сражения с внутренними драконами или злодеями метафорически отражают процесс взросления и созревания личности мужчины или женщины. Чем больше опыт внутренних побед — тем больший объем духовных сил становится доступен осознающей области Я.

 

Битва с Драконом

Символическое значение сражения с тотальной подавляющей властью внутреннего Дракона, символизирующего гипер родительский феномен, невозможно переоценить. Говоря об этой битве в единственном числе, следует иметь в виду, что поскольку символ имеет свойство включать в себя одновременно большой объем значений, понятие "битва" должно рассматриваться как достаточное количество "битв" — достаточное количество внутренних усилий, необходимое для преодоления эмоционального влияния на созревающее Я удерживающих сил родительского мира.

В книге В. Ф. Конева "Славянская мифология" говорится: "В мифологии разных народов (змей) один из символов мироздания. Символика змея соединяет в себе стихии земли, воды и огня, мужское и женское начала… В архаичных мифологиях змей соединял небо и землю, и был опасным и благодетельным одновременно. Первоначально образ змея был близок к обычной змее, только огромных размеров. Впоследствии в представления о змее были внесены черты противоположных ему животных — птиц, что отражало двойственную природу змея. Появились образы летучего (крылатого) змея, или дракона. Таким образом, в представлении о змее оказывалось все больше отрицательных черт в ущерб положительным. В языческой славянской модели мира, противопоставляющей верх и низ, змей закреплен за низом, таким образом, ему приписывается целиком негативная природа… Змей обитает в горных пещерах, норах, в старых дуплистых деревьях, в озерах и глубоких колодцах. Он постоянно угрожает окрестным жителям, убивает и поедает людей, похищает женщин, требует приносить ему на съедение девушек и детей. Считалось, что змей вступает в связь с женщинами, принимая человеческий облик. Та же, кого посещает змей, быстро чахнет и умирает, а смерть ее рассматривается как свадьба со змеем".

Приведенная выше символика образа Дракона, говорит о глубоких пластах сознания (пещеры, колодцы), в которых "водится" наш внутренний Змей. Как мы уже отмечали, крылья Дракона указывают на принадлежность его человеческой Душе, которую часто сравнивают с птицей. Поскольку огненное содержимое Дракона — символ мощной внутренней энергии, прежде всего, энергии агрессивной и разрушительной, то это открывает нам доступ к глубоко вытесненным внутренним силам, которые следует обуздать, победить в себе, направить в созидательное русло. Мы уже знаем, что негативная сила внутреннего Змея, является сокровищем - сакральным кладом. Знание о том, как получить эту огромную силу, неизменно привлекает многочисленных героев народных эпосов. Овладеть этой силой означает обрести не только непобедимость, но и — мудрость как способность осваивать высокие уровни сознания.

Драконов традиционно побеждают герои-мужчины: присвоение сил Дракона, овладение сокровищами, которые таятся в глубинах бессознательного, — задача мужского начала личности человека любого пола. Миновать этот эволюционный этап в процессе формирования истинной мужественности невозможно. Пик зрелости мужского начала — это покорение высот Духа. Путь к этим высотам неизменно охраняется нашими внутренними чудовищами, стерегущими наши же внутренние сокровища.

Победы над чудовищами не только являются важнейшими моментами сюжетов многих сказок и мифов, но и — в обязательном порядке включены в сценарии бесчисленных архаичных инициационных обрядов для мальчиков и мужчин. "Битва с Драконом" — это символ концентрированных усилий мужского начала личности и мужчины, и женщины, усилий, которых требует заключительный этап процесса сепарации. Через проживание опыта "битвы с Драконом" эти усилия выводятся на уровень символического сознания и становятся управляемыми со стороны центра личности.

Инициации на тему "Битва с Драконом", будучи важнейшим инструментом инициационной терапии, позволяют максимально вывести на уровень символического сознания глубинные страхи, агрессию и напряжение, связанные с нереализованной потребностью в эмоциональном отделении от родительских фигур — потребности во взрослении и освобождении от внутреннего гнета. Поскольку освобождение этого напряжения в процессе любой такой инициационной "битвы" приводит Я к освоению сил самого внутреннего Дракона, победа над ним становится для личности началом трансформации ресурсов Дракона в область творчества, творения собственной жизни и судьбы. Жалобы на скуку и отсутствие целей, желаний или смысла жизни, ощущение бессилия и невозможность вовремя завершать дела напрямую связаны с тем, что внутренний Дракон мужчины или женщины еще не побежден, и держит основной потенциал личности "в плену".

В инициационной работе Дракон в первых сюжетах на тему битв обычно представляется с одной или тремя головами. На продвинутых этапах инициационной работы драконы могут иметь уже 6 и более голов. Количество голов связано с интенсивностью напряжения процесса сепарации. Большое количество голов Дракона указывает не только на высокий эмоциональный накал процесса освобождения от родительского влияния (прежде всего, речь идет о внутренних родительских фигурах как частях личности — Внутреннем Отце и Внутренней Матери), но и указывает на степень сопротивления внутреннего Дракона, а также — на застревание процесса сепарации на стадии " до битвы". Другими словами, если взросление не произошло вовремя, то последовательный инициационный процесс выводит символическое сознание в те слои бессознательного, где удерживающие силы Дракона уже выросли и умножились. Этим объясняется появление многоголовых Змеев на продвинутых этапах инициационных "битв с Драконами". Если первые "битвы" выводят сознание на архетипический уровень, где универсальные коллективные архетипические матрицы содержат наиболее распространенные образы одно- и трехголовых Драконов, то последующие инициации на темы "битв" выводят сознание на более индивидуальный, личностный уровень, где драконы имеют больше трех голов. На продвинутых этапах работы драконов можно называть в соответствии с конкретными проблемами участников инициаций. Например, "Дракон недоверия мужчинам" или "Дракон обиды на женщин" и т. п. В случаях такой "узкой специализации" драконов, получившей в иництерапии шутливое название "практическое драконоведение", наблюдается более точное решение реальных проблем.

Работая с инициациями "битв с узкоспециализированными драконами", мы обнаружили, что драконы способны мимикрировать, подстраиваясь под актуальные потребности человека. Например, Дракон, получивший название "свой парень" возник как отражение нежелательных отношений с человеком, который навязчиво старался дружить с участницей инициаций, предлагая ей различные блага. В сюжете Дракон представился белым и сияющим. Он с радостью встретил Ивана-царевича, пришедшего его победить по просьбе Василисы Прекрасной. Дракон сразу подарил Ивану книгу, которую тот давно хотел приобрести. Селяне были против сражения Ивана с Драконом, так как Дракон, живущий, как и все они, — в деревянном домике, слыл на селе "своим парнем", делая для каждого что-либо приятное. Однако, когда Иван все-таки начал сражаться с Драконом, белое сияние исчезло, и коварный змей превратился в огромного Дракона черного цвета. Из пустых глазниц его головы повалил смрадный дым, раздался страшный драконий хохот.

 

Победа над Драконом достигается в ходе индивидуального инициационного сюжета при условии, если у внутреннего героя-освободителя достаточно сил. Для успешной победы освободителю необходимы предельная целеустремленность, ловкость и решительность. Поэтому успеху инициаций на темы "битв" способствует предварительная инициационная работа с "земными" мужскими архетипическими функциями - Разведчиком, Защитником и Кормильцем. Очень важны здесь и различные дополнительные мужские инициации на темы "Витязь", "Рыцарь", "Богатырь", "Три богатыря", "Семь богатырей", "Школа рыцарей" и т. п. Чтобы победить Великого Змея, нужно не только хорошо подготовиться: обрести оружие, узнать, где его логово (разведка), не только владеть воинским искусством (защита), — но и умение восстановить после победы разрушенные Драконом земли (подавленные части личности), вернуть им процветание (задачи Кормильца). Последнее мужское свойство помогает инициировать и архетипическая тема "Садовник".

Несмотря на предварительную инициационную работу по укреплению ресурсов мужского начала личности, сам сюжет "битвы с Драконом" может сопровождаться преодолением немалого числа различных препятствий. Но как бы ни складывался сюжет внутренней "битвы", ее значение трудно переоценить.

Вот пример опыта 47-летней участницы инициаций из Киева, которая поначалу была противницей самой идеи внутренних сражений с драконами. Это отрывок из ее письма, адресованного автору этой книги.

". Я, наконец, поняла, что битва с Драконом необходима, и самое главное, я своего Дракона увидела (не дай бог никому!). Помнишь, как я заносчиво утверждала, что его убивать не нужно? Я со стыдом беру свои слова назад… Очень многие понятия в программе "Мужчина и Женщина" вызывали у меня бурю возмущения, и я ее (бурю) не скрывала. Теперь у меня шквал восторгов. Я все понимаю — терапевтом сначала восхищаются, потом наоборот, потом снова. Я думаю, что я поднялась на пару ступенек, и оценила то, что ты нам рассказывала на семинарах.

На терапию я ходила раз в неделю как штык, без опозданий. Результаты "битв" по сей день прорастают.

Своего внутреннего Дракона я сначала стала видеть в отражениях, в своих подругах, в случайных знакомых, в маме и т д. Надо сказать, он страшный. Я увидела, как "он" язвительно высказывается. У меня тут же возникло устойчивое отвращение к нему, полагаю, так проявилось отношение к Дракону моего Внутреннего Мужчины.

Я поняла, почему мужчины женщин бьют. Когда у женщины внутренний Дракон огромный, ее нельзя не бить — столько в нем скрытой агрессии. Если мужчина сдерживается, то ему памятник нужно поставить. Более того, мне удалось увидеть Дракона не только в отражениях, а непосредственно — в собственных поступках и даже высказываниях. Теперь мне понятно, что значит увидеть бревно в собственном глазу, поначалу это очень трудно и больно.