Необходимость сознательного контроля

Жизнь энергии

 

Первый шаг к божественному состоянию Сахадж Самадхи состоит в преодолении телесного состояния. Отбросить телесное состояние — значит войти в сферу существования, состоящую из энергии. Душа не подвластна времени и пространству.

Она поднимается во владения энергии. Тело или форма есть сгусток энергии, и подъем от мира форм к сфере энергии равнозначен восхождению к чистому состоянию бытия. Состояние энергии свободно от многих ограничений мира форм. В этом состоянии сознание вибрирует в энергии и через энергию. Аналогом потребления пищи и питья в телесном состоянии в состоянии энергии является потребление и поглощение энергии. На этом уровне душа обретает контроль над энергией. Но ее действия по-прежнему находятся во власти духовных ограничений. Она может видеть, слышать, обонять объекты, недоступные в телесном состоянии, и совершать многие вещи (излучать свет в темноте или жить тысячи лет единственно на потреблении чистой энергии), находящимся в состоянии тела кажущиеся чудесами. Но сферой ее существования остается сфера энергии, и ее жизнь ограничена энергией. Состояние энергии есть состояние духовно продвинутых, но оно далеко от состояния духовного совершенства, от Сахадж Самадхи Сиддхи.

 

Жизнь ума

 

Вторым важным шагом по направлению к Сахадж Самадхи является исход души из владений энергии и вхождение в царство ума. Любая энергия есть выражение ума; поэтому переход от состояния энергии к состоянию ума представляет собой приближение к состоянию Бога, Сахадж Самадхи. В состоянии ума сознание напрямую связано с умом. Здесь сознание ни в коей мере не сковано телом или энергией.

Святые, находящиеся в состоянии ума, могут читать в умах других и оказывать на них влияние. Однако состояние ума все еще подвластно двойственности и иллюзии, и единство с Бесконечным — за его пределами.

Весь путь с самого начала состоит в постепенном сокращении работы индивидуального ума и выходе за его пределы. Ум работает в состоянии тела и в состоянии энергии. В состоянии тела ум думает в терминах тела; в состоянии энергии — в терминах энергии; в состоянии ума — в своих собственных терминах.

Однако даже когда ум думает в своих собственных терминах, он не способен познать и осознать Бесконечное, потому что сам ум — завеса между мыслью и Истиной. Хотя ум и может не быть обременен жизнью тела и энергии, над ним властны ограничения отделенного сознания. Для того, чтобы войти в состояние Бога, Сахадж Самадхи, необходимо погрузить и растворить ум в Бесконечном. Форма есть отвердевшая энергия; энергия есть выражение ума; ум есть завешенное зеркало Вечности; а Вечность есть Истина, сбросившая маску ума.

Отбрасывание ограничивающего ума — дело нелегкое. Главная трудность состоит в том, что ум не устранить через сам ум. Важнейшим условием является самое напряженное стремление к единству с Бесконечной Реальностью. Но столь же необходимо и терпение. Один Мастер сказал своему ученику, что для того, чтобы он достиг высшего состояния, ему должны связать руки и ноги, привязать его к доске и бросить в реку, а потом он должен постараться не замочить одежду. Ученик не мог понять, что это значит. Он ходил повсюду, пока не пришел к другому святому и не спросил, в чем смысл приказа, данного Мастером. Святой объяснил, что для достижения Бога в нем должно быть стремление к единству с ним, как если бы без него он не мог прожить мгновение, и в то же время — неистощимое терпение, способное ждать бесконечные годы. При отсутствии напряженного стремления к единству с Богом ум опять сползает к своей обычной санскарной работе; а при отсутствии бесконечного терпения само это стремление поддерживает работу ограниченного ума. Только когда бесконечная тоска уравновешена бесконечным терпением, искатель может надеяться прорваться сквозь завесу ограниченного ума; такое сочетание крайностей приходит только через милость Мастера.

Пребывать в Сахадж Самадхи — значит пребывать в состоянии осознания Истины. Тот, чей ум активен, осознать это состояние не способен. Состояние Бога вне ума, ибо оно зарождается тогда, когда ограниченный ум исчезает в единстве с Бесконечным.

Теперь душа познает себя посредством самой себя, а не посредством ума. Человек мирской знает, что он — человек, а не собака; точно так же в состоянии Сахадж Самадхи душа знает, что она — Бог, а не что-то конечное. Мирскому человеку нет нужды постоянно повторять себе, что он не собака, так же и в Сахадж Самадхи душа не нуждается в каких-либо убеждениях в осознании Бога посредством постоянных внушений; о том, что она — Бог, душе говорит безусильная интуиция.

 

Жизнь в вечности

 

Тот, кто достиг Сахадж Самадхи, утверждается в познании своего "я". Такое знание не приходит и уходит. В состоянии невежества искатель смотрит на себя как на мужчину или женщину, как на агента ограниченных действий, как на того, кто ощущает удовольствие и боль. В состоянии знания он знает, что он — душа, которую все эти вещи не затрагивают и не ограничивают. Узнав свою подлинную природу, он не возвращается к невежеству. Это состояние осознания Бога бесконечно, ему свойственны неограниченное понимание, чистота, любовь и счастье. Быть посвященным в Сахадж Самадхи — значит достичь бесконечной жизни в Вечности.

 

Две формы Сахадж Самадхи

 

Сахадж Самадхи имеет две формы: (1) Нирвана, или растворение в божественности, и (2) Нирвикалпа, или выраженная божественность. Отбросив полностью все тела и оторвавшись от мира творения, сознание переходит в Нирвану, или запредельное состояние; но когда сознание продолжает работать через свои тела без привязанности и отождествления, оно переходит в состояние Сахадж Самадхи Нирвикалпы, или состояние Садгуру, в котором, хотя сознание и прикреплено к телам как к своим инструментам, внутренне оно к ним не привязано, благодаря неотождествлению. Постижение ума равнозначно полному отрыву сознания от вселенной и растворение в Боге. Это состояние, когда вселенная равна нулю, это — Нирвана. Большинство из тех, кто достиг Нирваны, не возвращаются назад к сознанию вселенной. Те немногие, кто спускается к сознанию вселенной, ощущают его как Бога и постоянно остаются в состоянии Сахадж Самадхи Нирвикалпы.

Нирвикалпа означает жизнь, в которой прекратилась умственная деятельность ложного воображения, а колебания ограниченного ума успокоились в осознании Вечной Истины.

Состояние Сахадж Самадхи Нирвикалпы приходит к тем, кто спускается с седьмого плана. Оно принадлежит Садгуру и Аватарам. Равновесие и гармония этого состояния не нарушаются даже когда душа энергично реагирует на изменяющиеся жизненные обстоятельства. Достигший этого состояния видит Бога везде и во всем; он не видит ничего кроме Бога. Поэтому его состояние Бога ни в коей мере не ослабляется, когда он имеет дело с вещами, относящимися к этому миру. Сражаясь на поле битвы, летя в самолете, разговаривая с людьми, занимаясь чем бы то ни было, он по-прежнему испытывает сознательное наслаждение Истиной.

Состояния Нирваны и Нирвикалпы похожи на состояние Мукти или Мокши в плане погружения индивидуальной души в Бога и достижения вечного блаженства и бесконечного знания сверхсознательного. Но состояние Мукти или Мокша душа испытывает, отбросив свои тела, в то время как состояния Нирваны и Нирвикалпы она может испытывать до того, как отбросит тела. Однако хотя состояния Нирваны и Нирвикалпы схожи в данном отношении, и хотя они совпадают по существу, между ними есть отличие.

Когда душа покидает оболочку эго и входит в бесконечную жизнь Бога, место ее ограниченной индивидуальности занимает индивидуальность неограниченная. Душа познала Бога и в то же время сохраняет свою индивидуальность. Очень важным моментом является то, что индивидуальность не уничтожается; она становится одухотворенной. Однако хотя в единстве с Бесконечным сохраняется неограниченная индивидуальность души, она вечно может оставаться неподвижной в своей самодостаточной божественности. Никто не возвращается к мирскому сознанию из этого состояния Нирваны, или растворения. Иногда, однако, душа, только что вошедшая в бесконечную жизнь Бога, утверждает свою неограниченную индивидуальность через высвобождение динамической божественности. Это — Сахадж Самадхи Нирвикалпы.

 

XIV

ПРИРОДА ЭГО И ИЗБАВЛЕНИЕ ОТ НЕГО

 

1 ЭГО КАК ЦЕНТР КОНФЛИКТА

 

На до-человеческой стадии сознание имеет переживания, не явно соотносящиеся с центральным "я". Например, собака голодна, но не чувствует: "Я голодна". Но даже собака учится на переживаниях, влияющих друг на друга в результате механического трения связанных отпечатков или санскар; таким образом, это отличается от разумного синтеза переживаний посредством развития я-сознания. Первый шаг на пути к разумному регулированию работы изолированных впечатлений состоит в соотнесении их с центром сознания, которым является ограниченное эго. Укрепление эго-сознания начинается с появлением человеческого сознания.

 

Происхождение эго

 

Человеческое сознание было бы не более чем хранилищем отпечатков, оставленных различными переживаниями, не неси оно в себе еще и принципа эго-центрированной интеграции как попытки организовать и понять их. Этот процесс предполагает способность хранить различные переживания вместе как части целого и способность оценивать их взаимосвязь. Объединение противоположных переживаний есть условие освобождения сознания из рабства сил принуждения и отталкивания, которые управляют сознанием, не признавая оценок; и первые попытки такой интеграции делаются путем формирования эго как ее центра.

Эго сопровождает все события умственной жизни, выполняя определенную задачу.

Роль эго в жизни человека можно сравнить с назначением балласта на корабле.

Балласт удерживает корабль от чрезмерных колебаний; без него корабль стал бы слишком легким и неустойчивым и рисковал бы опрокинуться. Психическая энергия затерялась бы в лабиринтах двойственного опыта и распылилась бы, не будь временного ядра, связывающего активные тенденции, происходящие от относительно независимых инстинктов, унаследованных от животного сознания. Формирование эго служит цели придания определенной стабильности сознательным процессам и создания равновесия организованной жизни.

Поэтому было бы ошибкой воображать, что раз эго возникает лишь для того, чтобы исчезнуть, в долгом путешествии души оно не выполняет никакой задачи. Эго не является постоянным препятствием, поскольку в процессе духовных поисков его можно превозмочь и отбросить, но тем не менее на фазу формирования эго следует смотреть как на необходимое зло.

Таким образом, эго выполняет определенную задачу в деле развития сознания; но поскольку оно находит прибежище в ложной идее, что оно есть тело, эго становится источником иллюзии. Свою сущность эго воспринимает как нечто отделенное от других форм жизни. Таким образом, хотя внутренне и пытаясь завершить и объединить индивидуальный опыт, эго создает разделение между внешней и внутренней жизнью как попытку почувствовать и закрепить свое собственное существование; и это разделение не может не отражаться на внутренней индивидуальной жизни, руководимой эго.

 

Эго — корень конфликта

 

Пытаясь установить согласие и единство опыта, эго никогда не может осознать этой своей задачи; создаваемое им равновесие лишь временно. Незаконченность его попыток очевидна из внутреннего конфликта, длящегося, пока опыт существует лишь с точки зрения эго. От момента к моменту ум проходит через серию конфликтов.

Противоречивые желания так же тревожат умы великих людей, как и людей обычных.

Иногда острота конфликта столь велика, что человек уступает психическому давлению, что выливается либо в частичный или полный душевный срыв, либо в совершенное расстройство ума. Нет никакой принципиальной разницы между нормальным человеком и так называемым ненормальным человеком. Перед обоими стоят одни и те же проблемы; но первый более или менее успешно решает их, а второй — нет.

Эго пытается разрешить свои внутренние конфликты посредством ложных оценок и неправильного выбора. Для эго характерно принимать неважное за важное и важное за неважное. Таким образом эго находит удовольствие в власти, славе, богатстве, таланте и цепляется за них. А с духовностью эго сражается. Например, если человек испытывает физический или умственный дискомфорт, выполняя работу, имеющую духовное значение, эго желает восстановить комфортное состояние даже ценой принесения в жертву духовной работы. Телесный и умственный комфорт, как и другие мирские стремления, необходимы, но не важны. Многие вещи представляются эго необходимыми, сами по себе важными не являясь; так что эго представляет собой фундаментальный принцип невежества.

 

 

Очень редко удается достичь гармоничной работы ума, потому что управляют им большей частью силы подсознательного, и очень немногие берут на себя труд научиться управлять этими силами, направляющими их умственную жизнь. Устранение конфликта возможно только с помощью сознательного контроля над душевными силами в области подсознательного, и контроль этот может стать постоянным только путем практики правильной оценки умственных конфликтов.

Для того, чтобы освободиться от конфликта, ум должен сделать верный выбор и предпочесть действительно важное неважному. Выбор должен быть разумным и твердым при любом конфликте — важном или неважном. Он должен быть разумным, ибо только стремясь к истинным и вечным ценностям можно достичь равновесия, не наносящего ущерба динамическому, творческому потоку умственной жизни. Неразумный выбор может временно победить конфликт, но он не может не ограничивать поле жизни и не мешать раскрытию личности. Более того, конфликт, не разрешенный до конца разумным путем, снова проявится в какой-либо иной форме. Но разумное решение, с другой стороны, требует понимания истинных ценностей. Проблема конфликтующих ценностей и разрешение умственных конфликтов, таким образом, требуют понимания смысла жизни. Только мудрость способна освободить ум от конфликта.

 Однажды сделав правильный выбор, нужно поддерживать его, потому что противоборствующие тенденции по-прежнему препятствуют осуществлению сделанного выбора; по временам даже существует опасность, что человек откажется от своего решения вследствие нарастания противоборствующих психических сил. Чтобы избежать поражения, необходимо чтобы ум зацпился за правильную ценность, раз увиденную им. Таким образом, разрешение умственного конфликта требует не только восприятия истинных ценностей, но и непоколебимой верности им.

Разумный и твердый выбор, однако, необходимо постоянно делать в каждом деле — малом и великом, поскольку повседневные заботы не менее важны, чем проблемы, встающие перед умом во времена кризиса. Корни умственного конфликта не могут совершенно исчезнуть до тех пор, пока разумный выбор делается лишь время от времени. Жизнь, построенная на истинных ценностях, спонтанна лишь когда ум усвоил, как делать правильный выбор. Три четверти нашей жизни состоят из самых обыкновенных вещей; и хотя конфликт, связанный с ними, не вызывает умственных страданий, чувство беспокойства он оставляет.