Селам чинит препятствия проекту клар

7—11 февраля 1989 г. Латиноамериканский епископский совет (СЕЛАМ) со штаб-квартирой в Боготе провел координационное совеща­ние для определения предварительной повестки IV Генеральной конферен­ции латиноамериканского епископата, которую предлагается провести в Санто-Доминго во втором квартале 1992 года (точная дата IV ассамблеи будет согласована с папой, так как по уставу официальный созыв ассамблеи является его прерогативой).

Епископам - руководителям СЕЛАМ был передан пастырский план, выработанный руководством КЛАР (Латиноамериканской конфедерацией монахов). Этот план или проект, известный под названием „Слово и жизнь”, предназначен всем религиозным общинам континента в рамках их подго­товки к достойному празднованию 500-летия начала евангелизации Аме­рики.

Проект, разработанный КЛАР, как дословно отмечается в предисловии к нему, не имеет иных целей, кроме „соединения жизни со Словом, прочтен­ным через призму бедняков”, через „мобилизацию” латиноамериканской религиозной жизни ради новой евангелизации. Эта общего плана задача конкретизируется как „углубление в церковных общинах пророческого призвания религиозной жизни в современной Латинской Америке”, „луч­шего понимания истории библейского народа в тесной связи с историей различных латиноамериканских народов”.

Zufteda Е. El CELAM pone reparos a un proyecto de la CLAR//Ecclesia. - Madrid, 1989. - 15 abril. - P. 16.

64. ДОКУМЕНТ КОНФЕДЕРАЦИИ МОНАХОВ ОТВЕРГНУТ СЕЛАМ*

В настоящее время обострился конфликт между СЕЛАМ, Постоянным советом колумбийского епископата и КЛАР. Это очередное свидетельство о противоречиях, характерных для отношений между носителями теологии освобождения и их противниками — сторонниками теологии примирения.

Объединяющая более 310 тыс. монахинь и 45 тыс. монахов, КЛАР ре­шила... призвать своих членов и общины отметить пятое столетие евангели­зации Латинской Америки „серьезным коллективным углублением Слова Божьего”.

Речь идет о совместном (в общине) чтении Библии в течение пяти лет (одно собрание в месяц) и о методологии, вдохновленной теологией осво­бождения, серьезную склонность к которой КЛАР никогда не скрывала. Это проект „Слово и жизнь”, представленный монахами как ответ на призыв к новой евангелизации, выдвинутый 12 октября 1984 г. Иоанном Павлом II во время его остановки в Санто-Доминго.

Во время первого этапа (1988-1989 гг.), закончившегося в феврале прошлого года, группы были призваны воспринять „глобальное видение истории библейского народа, метод прочтения Библии, исходя из интересов бедняков”, и „открыть призыв Бога к монахам ради лучшего включения в общественную жизнь и инкультурацию²⁸ народа”. Вторая фаза (1989— 1990 гг.) посвящена „Слову освобождающему” и должна позволить иссле­довать „период формирования народа от Авраама до Давида” и „воспринять освободительное значение закона альянса и обещания... понять, как сегодня участвовать в формировании свободного народа”. Для этого прежде всего рекомендуется чтение „Пятикнижия”²⁹ (Генезис, Исход, Второзаконие, Книга Иисуса Навина, Судьи). Затем третья фаза — „Слово, возвещенное и объявленное”, когда предполагается „изучить время царей с критикой пророков. От Давида до разрушения Иерусалима, изгнания и после изгна­ния; изучить пророчество о народе Израиля, чтобы открыть пророчество, связанное с борьбой латиноамериканского народа”. Четвертый год — чте­ние четырех Евангелий для „изучения исторической ситуации во времена Иисуса, его слова и его действий; следовать за Иисусом сегодня...” Наконец, пятый этап (1992—1993 гг.) предполагает чтение Деяний апостолов, апо­стольских посланий и Апокалипсиса, чтобы „исследовать формирование и расширение общин первых веков, осветить веру и борьбу общин бедняков в Латинской Америке...”

Открытие второго этапа послужило поводом для итоговой конферен­ции, проведенной КЛАР с 11 по 16 февраля 1989 г. в Боготе. Там была провозглашена программа деятельности колумбийской группы. Ее лидер направил подготовительные документы конференции и приглашение на нее архиепископу Боготы монсеньору Револьо Браво. И тогда конфликт стал явным.

Монсеньор Револьо Браво отказался участвовать в* рабочей сессии и по­требовал, чтобы проект „Слово и жизнь” был передан на рассмотрение епископам. Затем при поддержке кардинала Лопеса Трухильо, архиепископа Медельина, отвергшего в своей епархии этот проект, монсеньор Револьо Браво запретил его и в Боготе. Запрещение было дополнено коммюнике Постоянного совета колумбийского епископата, осудившего этот проект как „приводящий к народной церкви”. От имени „руководства СЕЛАМ и руководителей отделов и секций этого совета” другой колумбийский пре­лат - президент СЕЛАМ монсеньор Дарио Кастрийон Ойос выразил руко­водству КЛАР < беспокойство и озабоченность проектом „Слово и жизнь”>, который КЛАР распространяет среди национальных монашеских конферен­ций. По мнению СЕЛАМ, этот проект не может не оказать „вредного влияния на наши церкви”, так как он, якобы, превышает компетенцию КЛАР, осно­вывается на ошибочном библейском методе, манипулирует Писанием вместо его интерпретации. Монсеньор Кастрийон считает, что этот проект следует отозвать или заморозить вплоть до включения в него изменений, которых требуют епископы.

Difficile commeration: Un document de la Confeddration des religieux rejete par le CELAM//L’Actualite religieuse dans le monde. - 1989. - 15 mai. - P. 9.

Рембер Уэкленд

ВЛИЯНИЕ МЕДЕЛЬИНА И ПУЭБЛЫ НА ЦЕРКОВЬ США*

Может быть, мы еще слишком близки к этим событиям для того, чтобы ясно и объективно решить вопрос об их причинах и последствиях. Тем не менее уже сегодня можно с определенной уверенностью говорить о взаим­ном влиянии, потому что наш мир благодаря революции средств информа­ции становится все меньше и меньше. И совершенно оправданно говорить о влиянии на церковь США двух исторических встреч - в Медельине и Пуэб­ле. Но не всегда легко отделить присущие этому влиянию черты (другими словами, то, что можно ясно и непосредственно связать с ассамблеями в Медельине и Пуэбле) от идей или убеждений, которые восходят к общему источнику и не ограничены латиноамериканским опытом.

Когда папа Иоанн XXIII потребовал от епархий Северной Америки помочь братским церквам Центральной и Южной Америки, направив туда миссионеров, он не мог предвидеть, какое значение приобретет это решение в последующие годы. Эти многочисленные миссионеры (монахи, епархиаль­ные священники, а также миряне-добровольцы) стали для церкви США новым и весьма важным источником информации относительно широкого духовного, интеллектуального и церковного движения, которое в послед­ние тридцать лет особенным образом оживило Центральную и Южную Аме­рику. Установившиеся контакты и тогда, и сейчас весьма важны в качестве источника информации и влияния.

Даже наиболее консервативные в теологической области епископы благодаря свидетельствам работавших в Латинской Америке для местных церквей и вместе с последними членов собственной епархии, которых они хорошо знали и которым доверяли, начали смотреть иначе на латиноамери­канскую ситуацию. Не следует недооценивать влияния этих миссионеров, принесших в США образ мыслей, отличающийся от официальных правитель­ственных источников. И для нас особенно важно, что вместе с этим влия­нием они выражали церкви США сочувствие и признание опыта движений, которые внесли большой вклад в разработку теологии освобождения. Рабо­тая там плечом к плечу с местными церквами, многие из этих людей отдали жизнь за освобождение.

Они также наложили свой отпечаток на церковь США. Можно даже сказать, что эги миссионеры определенным образом узаконили движения и теологические чаяния, породившие теологию освобождения.

Благодаря их интересу и энтузиазму многие крупнейшие труды тео­логов освобождения были опубликованы и нашли подготовленную ауди­торию в США. Это течение, поддержанное монографиями и статьями, заста­вило нас всех двигаться в ритме развития мысли, а также надежд и идеалов народа, начавшего жить благодаря данной теологии.

Публикации по теологии освобождения касаются многочисленных течений мысли в США. Здесь я хочу назвать две. Мне кажется, что теологи освобождения заложили в США основу для черной теологии и теологии женщины... Несомненно, можно сказать, что теология освобождения снаб­дила их структурой и соответствующим словарем для описания собственных битв. Можно было бы развить это утверждение более детально, но я думаю, что оно достаточно очевидно для всех и не требует длинных пояснений.

Но я хочу остановиться на втором влиянии, в большей степени харак­теризующем жизнь в США и удивляющем большинство наблюдателей. Я имею в виду такое движение, как „Обновление” в США, использующее такую же структуру мелких светских групп, как и латиноамериканские базовые общины. Некоторые критики движения „Обновление”...признали параллель между аналогичными явлениями в Северной и Латинской Амери­ке. „Обновление” стало частью церковной жизни многочисленных епархий в Соединенных Штатах. Как представляется, оно соответствует требованиям среднего класса, крупных городских приходов, являясь посреднической структурой между семейной жизнью и обезличенными комплексами по­следних.

В связи с тем, что эти мелкие группы основывали свой опыт на размыш­лениях о Священном писании, они пришли к таким же результатам, как и их латиноамериканские аналоги. Может быть, их слабая сторона связана с заседаниями, на которых готовится переход от библейских размышлений к общественной деятельности, но даже там можно отметить определенный успех. Потребность разделить веру и жить в ней в качестве католиков, ищу­щих ответ на вопрос о том, что означает для современных учеников Христа жизнь в Евангелии, также родила новый вид ответственности мирян церкви США. Можно сказать, что новых руководителей, пришедших из „Обновле­ния”, более интересует духовный аспект, а не финансовый, или организа­ция приходской жизни. И они больше заняты соотношением Евангелия с общественной деятельностью. Они - я в этом уверен — испытывают влия­ние, по меньшей мере косвенное, предыдущего опыта Латинской Америки, от которого они многому научились...

Я могу утверждать, что отношения между церквами США и Латинской Америки оказали влияние на вступление церкви США в самый современный период. Современный период характеризовался следующей идеологией: наука и технология могут решить все проблемы Земли и идеал - Просве­щение, то есть человеческий разум, единственно способный создать совре­менное общество; самый современный период показал безумие этих посту­латов. Все говорит о том, что церковь США все еще не освободилась от яда либерализма Просвещения, но общественная дискуссия ясно показывает различие мнений. Два пастырских письма епископов США - одно о мире, другое об экономике — свидетельствуют об этом разрыве...

Однако это не означает, что единственной альтернативой являются со­циализм или капитализм, как говорят об этом некоторые теологи освобож­дения, критикуя пастырское письмо американских епископов об экономи­ке: действительно, социализм, как и капитализм, также исходит из просве­тительских идей о личности и обществе... Только новые ценности могут создать новую систему.

Общие проявления самой современной мысли Северной и Южной Аме­рики — это их забота о человеческой личности. Выдвигая человеческую личность на первый план, обе Америки стремятся гуманизировать обществен­ную и политическую жизнь. Таким образом, свобода уже основана не на ры­ночной системе, а на жизни людей.

Церковь Латинской Америки не испытала значительного влияния мысли просветителей, а потому она способна быстрее освободиться от своих це­пей. Ее пример важен для церкви Северной Америки и в качестве поддерж* ки, и как указатель пути развития, даже если иногда этот путь отвергается как не вполне соответствующий нашей истории.

Основа этой критики и новых поисков и находок, я убежден, состоит в возвращении к нашим библейским корням. Эти корни у нас общие, и они постоянно побуждают нас искать основу дифференцированных ценностей наших обществ.

Теология освобождения родилась из жизненного опыта... Занятие тео­логией, основанной на жизненном опыте, глубоко связано с североамери­канским мышлением и с традициями нашего воспитания. Можно без коле­баний сказать, что избранный в Медельине и Пуэбле способ действий самым невероятным образом соответствует образу действий североамериканско­го народа. Действительно, когда большинство из нас читает теологов осво­бождения, которые утверждают, что сформировались на латиноамерикан­ской почве, и пишут, исходя из опыта жизни, не опираясь на логические методы анализа или предвзятые теории, мы улыбаемся, потому что находим их еще слишком традиционными в своей методологии и завуалированных проявлениях европейской дедукции...

Папа Павел VI говорил, что разрыв, существующий между Евангелием и культурой, является самой важной проблемой нашей эпохи. Теология освобождения и пастырские письма епископов США пытались заполнить этот ров. Связать веру с областями политики и экономики - опасная зада­ча, и она требует смелости. После П Ватиканского собора необходимость продвижения в этом направлении очевидна для всех...

Нет никакого сомнения, что отношения между верой, с одной сто­роны, и политической и общественной жизнью, с другой, станут в бли­жайшие десятилетия центральным моментом теологии и пастырской практики обеих наших церквей. Мы многому научились друг у друга, и, даже если мы исходим из различных предпосылок, я предвижу, что в ближайшие годы мы будем сближаться еще больше. Уже сейчас проб­лемы одних становятся проблемами других. Долг „третьего мира”, например, показывает, что мы связаны в такой степени, что должны вместе осуществить требования Евангелия, чтобы найти справедливое моральное и этическое решение...

Концепция солидарности приводит меня к другой социополитической концепции, ставшей одним из самых важных вкладов Медельина и Пуэблы в североамериканскую мысль как способ жизни в рамках Евангелия. Я хочу сказать о предпочтительном выборе в пользу бедняков. Некоторые иссле­дователи доказывали, что эта идея не новаторство Медельина и Пуэблы, что она, напротив, уже давно являлась составной частью католического со­циального учения, хотя и не носила нынешнего названия. Тем не менее имен­но эти две ассамблеи (Медельин и Пуэбла) ввели ее в повседневный язык церквей. И за это мы им все признательны.

Нам представляется ясным, что означает предпочтительный выбор в пользу бедных в латиноамериканском контексте; в Северной Америке это имеется в значительно меньшей степени...

Только теперь церковь США восприняла чаяния бедняков, укрывшихся в ней. Она не очень хорошо понимает, как подойти к ним, как их признать, как проповедовать им Благую весть...

Проблема бедных в обществе США нелегка; следует также включить в эту категорию тех, кто психологически не способен участвовать в обще­ственной жизни и кЬго не привлекают к ней. Это те, кого сегодня так часто эксплуатируют в американском обществе...

Я надеюсь, что в ближайшее десятилетие два мира сблизятся еще боль­ше, с тем чтобы воспринятое одним от другого позволило им идти вперед более быстрыми шагами. Сегодня Северной Америке важно конкретнее определить свой предпочтительный выбор в пользу бедных. И для Латинской Америки, и для Северной Америки важно не оробеть в ходе обновления — освободительного обновления, которое принял II Ватиканский собор и ко­торым все мы пользуемся. Теология освобождения исходит из него так же, как теология надежды; нам всем сегодня нужна эта Благая весть.

Weacland R. Influence de Medellin et Puebla sur l’Eglise des Etats-Unis. Conference// La Documentation Catholique. - 1989. - 21 mai. - P. 9.

66. ИНДИЙСКАЯ ТЕОЛОГИЧЕСКАЯ АССОЦИАЦИЯ.
К ТЕОЛОГИИ РЕЛИГИЙ:
ИНДИЙСКАЯ ХРИСТИАНСКАЯ ПЕРСПЕКТИВА*

25. Освобождение. Любая религия и любая идеология как образ жизни и система идей направлены на освобождение человека, хотя освобождение и понимается по-разному. В такой стране, как Индия, где существуют зна­чительное общественно-политическое неравенство, несправедливость, угне­тение и религиозные предрассудки, освобождение следует понимать не толь­ко в духовном смысле, но также и в виде социально-политических и рели­гиозных задач. Когда Иисус проповедовал Царство Божье, он имел в виду не только Духовное царство, но и Закон Божий, который должен стать частью жизни человека и общества. Это глубоко человеческое и религиоз­ное отношение отражено в буддийском идеале бесклассового общества... и в надежде на бесклассовое общество, о котором мечтают светские идео­логи. Мы, в Индии, понимаем, что процесс освобождения не может быть реализован одной общиной или отдельной идеологической группой. Раз­личные общины должны действовать совместно ради преобразования обще­ства и совершенствования „человека”, являющегося центром их совмест­ного интереса. Это требует от каждой группы критического взгляда на себя самих, самоочищения, чтобы без эгоизма включиться в процесс осво­бождения. Как угнетенным, так и угнетателям нужно освобождение. Серд­це человека должно очиститься от внутренней сети, о которой говорит Буд­да; от греха, о котором говорит Христос; от иллюзорного существования, о котором говорит авторитет Гиты; от социального и индивидуального от­чуждения, проанализированного Марксом. Такое сотрудничество приведет любую религиозную общину к переосмыслению собственной сущности и отношений с другими общинами. Это диалектический процесс, и сегодня мы, христиане, верим, что Бог побудит различные общины Индии повер­нуться к этой задаче.

26. Процесс освобождения имеет также и культурный аспект. Мы знаем, что культуре „третьего мира” угрожают господствующие рационалистиче- ски-технократические культуры Запада... Мы понимаем, что у светских и технологических культур есть некоторые позитивные элементы, которые должны гармонически включиться в наше благосостояние. Однако должно быть остановлено запланированное навязывание господствующей культу­ры, порождающей столько нищеты и угнетения.

27. Освобождение имеет также и экологический аспект... Человек дол­жен быть освобожден от грабительской жадности, не уважающей таинства человека и природы...