Философская значимость учения Платона об идеях

“Платон пытается дать объяснение прекрасному (т.е. рационально сконструированному миру. - А.В.) посредством теории идей. Ее основа - гипостазирование, т.е. превращение в особенную и самостоятельную реальность тех общих понятий, которыми оперирует человек, и тех грамматических форм - парадигм, которыми пользуется он, высказываясь об общем. “Наивная” теория идей строится по принципу: отдельные вещи постигаются с помощью чувств; значит и для разумного познания должны существовать объекты, созерцаемые умом, точно так же, как мы здесь, на Земле, воспринимаем вещи чувствами...

Идеализм Платона смыкается с религией и мифологией. Последняя, однако, уже не традиционна, но представляет собой философскую реконструкцию мифа... “Идеи” Платона - не только общие понятия, гипостазированные, абсолютизированные и помещенные в особое “умное место”. Они вечны и неизменны, т.е. по традиции античной мысли, - божественны. Они выступают причинами движения и существования вещей, их идеальными образцами, парадигмами, целями, к которым стремятся земные вещи. В свою очередь, вещи “причастны” идеям, воплощая их в себе...

Идеализм Платона, выделив “мир идей” в качестве особого, специального объекта исследования, создал предпосылку для анализа особого рода предметов - предметов идеальных и идеализированных понятий самих по себе, безотносительно к тому, как они получены и в каком отношении к вещам находятся. Без этого предварительного исследования была бы невозможна логика Аристотеля; без него трудно представить архимедово физико-математическое описание объектов, как бы изъятых из природы, идеализированных и выступающих в “чистом”, закономерном и свободном от случайности виде. Однако эта глубокая сущность учения Платона об идеях оказалась не только скрытой за идеалистическими наслоениями, но и затемненной и искаженной ими...”.

(Богомолов А.С. Античная философия. С.169, 174, 171.)

1. В чем идеализм Платона?

2. Чем идеализм Платона отличается от мифологии?

3. Как связан его идеализм с гипостазированием понятий?

4. Является ли идеализм препятствием для позитивного развития философии?

5. В чем философская ценность учения Платона об идеях?

Нус Анаксагора

“Ум же есть нечто неограниченное и самовластное и не смешан ни с одной вещью, - но - единственный - сам по себе...

Ибо он тончайшее и чистейшее из всех вещей, и предрешает... абсолютно все, и обладает величайшим могуществом. И всеми (существами), обладающими душой, как большими, так и меньшими, правит Ум. И совокупным круговращением (мира) правит Ум, так что (благодаря ему это) круговращение вообще началось... И то, что смешивается, и то, что выделяется (из смеси), и то, что разделяется, - все это предрешает... Ум. И все, чему суждено было быть, и все, что было, и чего теперь нет, и все, что есть теперь и будет в будущем, - все это породил Ум, равно как и это круговращение, в котором кружатся теперь звезды, Солнце и Луна, а также выделяющийся аэр (темный воздух) и эфир... Всякий ум, и больший и меньший, подобен (=однороден)”.

Анаксагор - древнегреческий философ и ученый. (Симпликсий. Комментарий к “Физике” // Фрагменты ранних греческих философов. Ч.1. М., 1989. С. 533-534.)

“...В книге Анаксагора... всему в мире сообщает порядок и всему служит причиной Ум; и эта причина мне пришлась по душе, я (Сократ. - А.В.) подумал, что это прекрасный выход из затруднений, если всему причиной - Ум. Я решил, что если так, то Ум - устроитель должен устраивать все наилучшим образом и всякую вещь помещать там, где ей всего лучше находится....Рассудивши так, я с удовольствием думал, что нашел в Анаксагоре учителя, который откроет мне причину бытия, доступную моему разуму... Я ни на миг не опускал мысли, что, назвавши его устроителем Ум, Анаксагор может ввести еще какую-то причину, помимо той, что им лучше всего быть в таком положении, в каком они и находятся. Я полагал, что, определив причину каждого из них и всех вместе, он затем объяснит, что всего лучше для каждого, и в чем их общее благо...

Но с вершины изумительной той надежды... я стремглав полетел вниз, когда, продолжая читать, увидел, что Ум у него без всякого применения и что порядок вещей не возводится ни к каким причинам, но приписывается - совершенно нелепо - воздуху, эфиру, воде и многому иному...

Я решил, что надо прибегнуть к отвлеченным понятиям и в них рассматривать истину бытия...

Я хочу показать... тот вид причины, который я исследовал, и вот я снова возвращаюсь к уже сто раз слышанному и с него начинаю, полагая в основу, что существует прекрасное само по себе, и благое, и великое, и все прочее...

И, если мне говорят, что какая-то вещь прекрасна ярким своим цветом, либо очертаниями, либо еще чем-нибудь в таком же роде, я отметаю все эти объяснения, они только сбивают меня с толку. Просто, без затей, может быть даже слишком бесхитростно, я держусь единственного объяснения: ничто иное не делает вещь прекрасною, кроме присутствия прекрасного самого по себе или общности с ним. Я не стану далее это развивать, я настаиваю лишь на том, что все прекрасные вещи становятся прекрасными через прекрасное (само по себе)”.

Платон (427-347 гг. до н.э.) - древнегреческий философ, родоначальник платонизма, одного из основных направлений в античной философии. (Платон. Федон. Соч. в 3-х т. Т.2. М., 1970. С. 67, 68, 70, 71.)

1. Почему Платон не может принять Ум Анаксагора за причину организации мира?

2. Каким, по мнению Платона, должно быть исходное начало мира? Что означает существование помимо вещей, их порядка, величины, блага, красоты их бытия “самого по себе”?

4. Что значит, что “прекрасное само по себе” есть истина прекрасных вещей?

32. “Для начала должно разграничить вот такие две вещи: что есть вечное, не имеющее возникновения бытие и что есть вечно возникающее, но никогда не сущее. То, что постигается с помощью размышления и объяснения, очевидно, и есть вечно тождественное бытие, а то, что подвластно мнению и неразумному ощущению, возникает и гибнет, но никогда не существует на самом деле”.

(Платон. Тимей // Соч. Т.3. Ч.1. М., 1971. С. 469.)

“...Распространяющаяся на все природа иного, делая все иным по отношению к бытию, превращает это в небытие, и, следовательно, мы по праву можем назвать все без исключения небытием, и в то же время, так как он причастно бытию, назвать это существующим...

...Когда мы говорим о небытии, мы разумеем, как видно, не что-то противоположное бытию, но лишь иное...

...Пусть же никто не говорит о нас, будто мы, представляя небытие противоположностью бытия, осмеливаемся утверждать, что оно существует. Ведь о том, что противоположно бытию, мы давно уже оставили мысль решить, существует ли оно или нет, обладает ли смыслом, или совсем бессмысленно. Относительно же того, о чем мы теперь говорили, - будто небытие существует - пусть нас... кто-нибудь в этом разубедит, доказав, что мы говорим не дело... бытие и иное пронизывают все и друг друга, само иное, как причастное бытию, существует благодаря этой причастности, хотя оно и не то, чему причастно, а иное; вследствие же того, что оно есть иное по отношению к бытию, оно - совершенно ясно - необходимо должно быть небытием.

(Платон. Софистика. // Соч. Т.2. М., 1970, С. 381, 382, 384-385.)

1. В чем различие между понятием небытия как “ничто” и “иное”? Что значит: “возникающее” и “гибнущее” “не существует на самом деле”?

2. В каком смысле существует небытие “иного”?

3. Какое значение введение “иного” имеет для различения истинного и неистинного бытия?

4. Возможна ли критика софистического смешения истины и лжи, если существует только бытие? Если принять формулу Парменида: “Бытие есть, небытия - нет”, то где в этой структуре место лжи?

33. “Есть прекрасное само по себе, благо само по себе и так далее в отношении всех вещей, хотя мы признаем, что их много. А что такое каждая вещь, мы уже обозначаем соответственно единой идее, одной для каждой вещи... Те вещи можно видеть, но не мыслить, идеи же, напротив, можно мыслить, но не видеть...

Итак, вот что мне видится: в том, что познаваемо, идея блага - это предел, и она с трудом различима, но стоит только ее там различить, как отсюда напрашивается вывод, что именно она - причина всего правильного и прекрасного. В области видимого она порождает и его владыку, а в области умопостигаемого она сама - владычица, от которой зависят истина и разумение, и на нее должен взирать тот, кто хочет сознательно действовать как в частной, так и в общественной жизни...

Для каждого множества вещей, обозначаемых одним именем, мы обычно устанавливаем только один определенный вид. Понимаешь?

-Понимаю.

-Возьмем и теперь какое тебе угодно множество. Ну, если хочешь, например, кроватей и столов на свете множество...

-Конечно.

-Но идей этих предметов только две - одна для кровати и одна для стола.

-Да.

-И обычно мы говорили, что мастер изготовляет ту или иную вещь, всматриваясь в ее идею: один делает кровати, другой - столы, нужные нам, и то же самое и в остальных случаях. Но никто из мастеров не создает самое идею. Разве он это может?

-Никаким образом.

-Но смотри, назовешь ли ты мастером еще и такого человека...

-Какого?

-Того, кто создает все, что делает в отдельности каждый из ремесленников.

-Ты говоришь о человеке на редкость искусном...

-К числу таких мастеров относится, думаю я, и живописец?..

-Так вот, эти самые кровати бывают троякими: одна существует в самой природе, и ее мы признали бы, думаю я, произведением Бога...

-Другая - это произведение плотника...

-Третья - произведение живописца, не так ли?..

-... живописец, плотник, Бог - вот три создателя этих трех видов кровати...

-Бог, потому ли, что не захотел или в силу необходимости, требовавший, чтобы в природе была завершена только одна кровать, сделал, таким образом, лишь одну-единственную она-то и есть кровать, как таковая”.

(Платон. Государство. // Соч. в 3-х т. Т.3. Ч.1. С. 314, 324, 422, 423, 424.)

1. Как относятся у Платона “божественный ум”, душа и идея вещи?

2. Какое место, по Платону, в реальных вещах принадлежит идее вещи и идее блага и красоты?

3. В чем смысл соотношения в теории идей “единого” и “многого”?