Ф.Бэкон: Разработка индуктивного метода

 

Фрэнсис Бэкон (1561-1626) считается основателем опытной науки Нового времени. Он был первым философом, поставившим перед собой задачу создать научный метод.

Бэкон происходил из знатного рода и в течение всей своей жизни занимался общественной и политической деятельностью: был адвокатом, членом палаты общин, лордканцлером Англии. Незадолго до конца жизни общество выразило ему осуждение, обвинив во взяточничестве при ведении судебных дел. Он был приговорен к крупному штрафу, лишен парламентских полномочий, уволен из суда. Умер в 1626г., простудившись, когда набивал курицу снегом, чтобы доказать, что холод обеспечивает сохранение мяса от порчи, и тем самым продемонстрировать силу разрабатываемого им экспериментального научного метода.

С самого начала своей философской творческой деятельности Бэкон выступил против господствовавшей в то время схоластической философии и выдвинул доктрину "естественной" философии, основывающейся на опытном познании. Он стремился привести "границы умственного мира" в соответствие со всеми теми громадными достижениями, которые происходили в современном Бэкону обществе XV-XVI веков, когда наибольшее развитие получили опытные науки. Бэкон выразил решение поставленной задачи в виде попытки "великого восстановления наук", которую изложил в трактатах: "О достоинстве и приумножении наук", "Новом Органоне" и других работах по "естественной истории", отдельных явлениях и процессах природы.

Понимание науки у Бэкона включало, прежде всего, новую классификацию наук, в основу которой он положил такие способности человеческой души, как память, воображение (фантазия), разум. Соответственно этому главными науками, по Бэкону, должны быть история, поэзия, философия. Высшая задача познания и всех наук - господство над природой и усовершенствование человеческой жизни. По словам главы "Дома Соломона" (своего рода исследовательского центра), "цель общества - познание причин и скрытых сил всех вещей, расширение власти человека над природой, покуда все не станет для него возможным"^[60].

Критерий успехов наук - те практические результаты, к которым они приводят. Знание - сила, но только такое знание, которое истинно. Недостоверность получаемого нами знания, считает Бэкон, обусловлена сомнительной формой доказательства, которая опирается на силлогистическую форму обоснования идей, состоящую из суждений и понятий.

В своей критике теории аристотелевского силлогизма Бэкон исходит из того, что используемые в дедуктивном доказательстве общие понятия - результат опытного знания, сделанного исключительно поспешно. Таким образом, Бэкон считал, что главное - это правильно образовывать общие понятия, так как если понятия образовать поспешно, случайно, то нет прочности и в том, что на них построено.

Главным шагом в реформе науки, предлагаемой Бэконом, должно быть совершенствование методов обобщения, создание новой концепции индукции.

Хотя проблема индукции и раньше ставилась предшествовавшими философами, только у Бэкона она приобретает главенствующее значение и выступает первостепенным средством познания природы. В противовес индукции через простое перечисление, распространенной в то время, он выдвигает на передний план истинную, по его словам, индукцию, дающую новые выводы, получаемые на основании не столько в результате наблюдения подтверждающих факторов, сколько в результате изучения явления, противоречащих доказываемому положению. Один-единственный случай способен опровергнуть необдуманное обобщение. Пренебрежение к так называемым отрицательным инстанциям, по Бэкону, - главная причина ошибок, суеверий, предрассудков.

В индуктивный метод Бэкона необходимыми этапами входит собрание фактов, их систематизация; проведение эксперимента. Его эмпирический метод отличает то, что он в максимальной степени опирался на разум при анализе фактов. Бэкон сравнивал свой метод с искусством пчелы, которая, добывая нектар из цветов, перерабатывает его в мед собственным умением. Он осуждал грубых эмпириков, которые, подобно муравью, собирают все, что им попадается на пути (имея в виду алхимиков), а также тех умозрительных догматиков, которые как паук ткут паутину знания из себя (имея в виду схоластов).

Предпосылкой реформы науки должно стать, по замыслу Бэкона, очищение разума от заблуждений, которых он насчитывает четыре вида. Эти препятствия на пути познания он называет идолами: идолы рода, пещеры, площади, театра.

Идолы рода - это ошибки, обусловленные наследственной природой человека. Мышление человека имеет свои недостатки, так как "уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном и обезображенном виде". ^[61] Человек постоянно истолковывает природу по аналогии с человеком, что находит свое выражение в телеологическом приписывании природе конечных целей, которые ей не свойственны.

Идолы пещеры - это ошибки, которые свойственны отдельному человеку или некоторым группам людей в силу субъективных симпатий, предпочтений: "Человеческий разум не сухой свет, его укрепляют воля и страсти, а это порождает в науке желательное каждому. Человек скорее верит в истинность того, что предпочитает... Бесконечным числом способов, иногда незаметных, страсти пятнают и портят разум"^[62].

Идолы площади - это ошибки, порождаемые речевым общением и трудностью избежать влияния слов на умы людей. Эти идолы возникают потому, что слова - только имена, знаки для общения между собой, они ничего не говорят о том, что такое вещи. Поэтому и возникают бесчисленные споры о словах, когда люди принимают слова за вещи.

Идолы театра - это ошибки, связанные со слепой верой в авторитеты, некритическим усвоением ложных мнений и воззрений. Здесь Бэкон имел в виду систему Аристотеля и схоластику, слепая вера в которых оказывала сдерживающее воздействие на развитие научного знания.

В теории познания, для Бэкона, главное - исследовать причины явлений. Причины могут быть разными - или действующими, которыми занимается физика, или конечными, которыми занимается метафизика. Несмотря на то, что он придавал большое значение науке и технике в жизни человека, Бэкон считал, что успехи науки касаются лишь "вторичных причин", за которыми стоит всемогущий и непознаваемый Бог. При этом Бэкон все время подчеркивал, что прогресс естествознания, хотя и губит суеверие, но укрепляет веру.

Влияние философии Бэкона на современное ему естествознание и последующее развитие философии огромно. Его аналитический метод исследования явлений природы, разработка концепции необходимости экспериментального изучения природы сыграли свою положительную роль в достижениях естествознания XVI-XVII веков. Логический метод Бэкона дал толчок развитию индуктивной логики. Классификация наук Бэкона положительно воспринята в истории науки и даже положена в основу разделения наук французскими энциклопедистами. Идеи Бэкона не потеряли своего значения вплоть до XX в. Некоторые исследователи (например, Дж. Дьюи) даже рассматривают его как предшественника современной интеллектуальной жизни и пророка прагматической концепции истины.

 

Философия Декарта

 

Рене Декарт (1596-1650) - основоположник западной философии, как это признается многими исследователями истории философии. Родился во Франции в местечке Лаэ. Учился в иезуитском колледже Ла-Флеш, получил образование по специальности права в 1616 г. Декарт был как математиком, так и философом, ставившим перед собой задачу создать заново философию, установив ее на незыблемых основах несомненного знания. В отличие от Бэкона обращался не к опыту, а к разуму. Основой для преобразования философии считал математику, и поэтому усиленно занимался ею.

В 1629 г. Декарт переселяется в Нидерланды, где прошла главная часть его жизни и деятельности. Как-то в своем произведении Декарт писал, что его не устраивает кабинетная ученость и что все можно найти в "великой книге мира и в себе самом", и всю свою жизнь следовал этим принципам. Декарт был экспериментатором и исследователем, чем напоминал Галилея, и брался за все, что могло дать практическое применение, поэтому был не только философом, но и крупным ученым. Он - создатель современной алгебры и аналитической геометрии, автор закона преломления света, много сделал для физиологии, психологии, физики.

Декарт развивает космологию, которая у него похожа на космологию некоторых доплатоновских философов. Мы знаем, говорит Декарт, что мир, как говорится в книге Бытия, был сотворен, но интересно посмотреть, как бы он мог появиться естественным образом. Декарт разрабатывает теорию образования вихрей: вокруг Солнца существует огромный вихрь в пространстве, наполненном материей, которая увлекает вместе с собой и планеты.

Так же, как и Бэкон, Декарт разрабатывает проблемы методологии научного исследования, которые имеют антисхоластическую направленность. Однако, если бэконовская методология была эмпирической, опытно-индивидуальной, то метод Декарта можно назвать рационалистическим, т.к. по мнению Декарта научные открытия совершаются не вследствие опытов, а вследствие деятельности ума в процессе познания. Книги "Рассуждения о методе" и "Матафизические размышления" (1637 и 1642) Декарт начинает с объяснения метода "картезианского сомнения" (от слова "картезианство", которым обозначается учение Декарта (по лат. картезиус)). Для того, чтобы иметь твердый базис для своей философии, он принимает решение сомневаться во всем, в чем он может сколько-нибудь усомниться.

Его рассуждения:

* Чувства: сомнительны; телесную природу вообще, включая такие вещи, как протяженность, величина и количество, менее легко подвергнуть сомнению, чем веру в индивидуальные вещи.

* Арифметика и геометрия более достоверны, чем физика и астрономия; они более истинны даже в отношении объектов сна, которые не отличаются от реальных вещей в отношении количества и протяженности. Однако даже в отношении арифметики и геометрии возможны сомнения. Однако остается что-то, в чем я не могу сомневаться: "В то время как я готов мыслить, что все ложно, необходимо чтобы я, который это мыслит, был чем-нибудь; заметив, что истина я мыслю, следовательно, я существую столь прочна и столь достоверна, что самые причудливые предположения скептиков неспособны ее поколебать, я рассудил, что могу без опасения принять ее за первый искомый мною принцип философии".^[63] Этот отрывок - сущность теории познания Декарта.

* "Я мыслю, следовательно, я существую" делает сознание более достоверным, чем материю, и мой ум (для меня) более достоверен, чем ум других. Существование Я было доказано выводом из того факта, что я мыслю. Следовательно, я существую тогда, когда я мыслю и только тогда. Если бы я перестал мыслить, не стало бы доказательств моего существования. Я - вещь, которая мыслит; субстанция, вся природа или сущность которой состоит только в мышлении и которая, чтобы существовать, не нуждается ни в каком пространстве и ни в какой материальной вещи. Следовательно, душа совершенно отлична от тела и более легко познаваема, чем тело; она была бы всем тем, что она есть, даже если бы тела не было вовсе.

Далее Декарт спрашивает себя: почему принцип cogito ergo так очевиден? Вывод: потому, что он ясен и отчетлив. Поэтому как общее правило принимает он принцип: все вещи, которые мы воспринимаем очень ясно и вполне отчетливо, - истинны. Однако он допускает, что иногда бывает трудно понять, какие вещи воспринимаются отчетливо. "Мышление" Декарт употребляет в очень широком смысле. Вещь, которая мыслит, говорит он, - это вещь, которая сомневается, понимает, воспринимает, утверждает, отрицает, воображает и чувствует, ибо чувствование (во сне), является формой мышления. Так как мысль является сущностью ума, то ум всегда должен мыслить, даже во время глубокого сна.

Декарт ставит вопрос о нашем познании тел. В качестве примера он берет кусочек воска из медовых сот. Вещь, которая является воском, сама по себе не может быть чувственно-воспринимаемой, т.к. она равно включена во все явления воска данным различным органам чувств. Восприятие воска "не составляет ни зрения, ни осязания, ни представления... но составляет только усмотрение умом". Я вижу воск не более, чем я вижу людей не улице, когда я вижу шляпы и пальто. "Благодаря одной только способности суждения, находящейся в моем духе, я понимаю то, что мне казалось, будто бы я вижу глазами". Познание посредством чувств беспорядочно и обще нам с животными; но сейчас я снимаю с воска его покровы и мысленно воспринимаю его обнаженным. То, что я своими органами чувств вижу воск, достоверно говорит о моем собственном существовании, но не о существовании воска. Познание внешних вещей должно осуществляться умом, а не чувствами.

При этом с противопоставлением субъекта ("я мыслю") объекту (вещи) у Декарта связаны поиски достоверности знания в самом субъекте, в его самосознании, аналитической деятельности. Именно Декарту принадлежит идея создания единого научного метода, который он назвал "универсальной математикой" и с помощью которого считал возможным построить систему наук. Этот метод должен был превратить познание в организованную деятельность, освободив его от случайностей. Согласно Декарту, важнейшая роль принадлежит в познании математике, она должна стать главным средством познания природы. Однако саму природу Декарт понимал нетрадиционно. Чтобы это понять, следует обратиться к его метафизике.

Центральное понятие картезианской метафизики - субстанция. Субстанция - это такая вещь, которая для своего существования не нуждается ни в чем, а только в самой себе. Поэтому Декарт приходил к выводу, что совершенной субстанцией является только Бог, который для него - лишь гарант истинности познания. По Декарту, Бог не способен обманывать человека, как это случается сплошь и рядом в жизни. Сотворенный мир Декарт делил на два рода субстанций - духовные и материальные. "Cogito" ("Я мыслю") Декарта - это мыслящая субстанция, которая открыта нам непосредственно; она обладает врожденными идеями, присущими ей, а не приобретенными в опыте. В этом учении о врожденных идеях отразилось платоновское положение об истинном знании как припоминании того, что знала душа, когда она еще была в мире идей. К врожденным идеям Декарт относил прежде всего идею бога как существа всесовершенного, математические идеи. Материальная субстанция - это тело, она обладает акциденциями - формой, положением, движением на месте, основной акциденцией материи является, по Декарту, протяжение, распространенность.

Материальная субстанция отождествлялась с природой, причем все в ней подчинено механическим законам, которые могут быть исследованы с помощью математической науки - механики. Именно в это время формируется та механистическая картина мира, которая составляла основу естествознания и философии вплоть до начала XIX в.

Итак, метафизика Декарта - это дуализм субстанций (духовной, мыслящей и материальной). На ней основывались два важных учения: материалистическая физика и идеалистическая психология. Связующим звеном между ними у Декарта был Бог, который внес в природу движение и обеспечил действие ее законов. Декарт был одним из основателей классической механики. Именно им в наиболее чистом виде было создано представление о природе как о гигантском механизме, приводимом в движение божественным "первотолчком". Так метод Декарта ("универсальная математика") соединялся с его метафизикой.

Роль Декарта и его философии трудно переоценить. Влияние его на всю последующую мысль огромно. Учение и различные направления в философии, развивавшие идеи Декарта, получили название картезианство. Онтологический дуализм привел Декарта к противоречиям, но в свою очередь это позволило ему высказать целый ряд плодотворных идей. В частности, метафизика Декарта явилась основанием для двух важных, хотя и развивающихся в разных направлениях, школ философии: учения о субстанции Спинозы и учения о множественности субстанций Лейбница.

Из рассуждений Декарта^[64]:

* Бог может все, что я усматриваю как возможное ясно и отчетливо.

* Могущество Бога сотворило материю вместе с движением и покоем и своим обычным содействием сохраняет во Вселенной столько же движения и покоя, сколько оно вложило их при творении.

* Дайте мне материю и движение, и я построю вам из этого Вселенную.

* Вся философия подобна как бы дереву, корни которого метафизика, ствол - физика, а ветви - все прочие науки, сводящиеся к трем главным: медицине, механике, этике. Подобно тому, как плоды собирают не с корней и не со ствола дерева, а только с концов ветвей, так и особая полезность философии зависит от тех ее частей, которые могут быть изучены под конец.

* Обман исходит не от Бога, а от злонамеренности, страха и слабости.

* Дух только мыслящ, тело только протяженно.

* Стремись всегда побеждать самого себя, чем судьбу, и менять скорее свои желания, чем порядок в мире.

* Лучше совсем не помышлять об отыскании каких бы то ни было истин, чем делать это без всякого метода.

Философия Спинозы

 

Бенедикт Спиноза (1632-1677) был самым значительным философом XVII века. Главные произведения: "О Боге, человеке и его счастье", "Трактат об усовершенствовании разума" (неоконченный), "Этика", "Политический трактат".

Спиноза, подобно Декарту, стремился построить философию на достоверных началах. Достоверность и строгую доказательность, как считалось в то время, давала математика, поэтому Спиноза берет геометрию с ее аксиомами в качестве формы, в которой можно обосновать философскую систему. Главный свой труд "Этику" он изложил геометрическим способом.

Основу философской системы Спинозы составляет учение о субстанции. Субстанцию Спиноза понимает как единую, вечную и бесконечную природу. Субстанция одна, она есть причина самой себя (causa sui). Эта единая субстанция не нуждается ни в чем другом для того, чтобы существовать. Природа разделяется на природу творящую и природу сотворенную. Природа творящая есть Бог, единая субстанция. Отождествляя природу и Бога, Спиноза отрицает существование какого-либо надприродного или сверхприродного, что называется пантеизмом.

Субстанция обладает двумя главными атрибутами: 1) мышлением и 2) протяжением, распространенностью, посредством которых человеческий ум воспринимает субстанцию в ее конкретности, хотя число атрибутов, присущих субстанции, безгранично. Нет никакой причины, которая бы стимулировала субстанцию к действию, кроме ее самой.

От субстанции, представляющей собой необусловленное бытие, Спиноза отличает конечные вещи, для которых он использует понятие модуса. Конечные вещи, или модусы, отличаются от субстанции тем, что они зависят от внешней причины. Они характеризуются не только своей конечностью, но и такими качествами, как изменение, движение. Между модусами существуют как внешнее воздействие, так и внешние связи. Единичные, конкретные вещи (модусы) - это природа сотворенная. Модусов существует бесчисленное множество.

Концепция субстанции Спинозы определяет и его концепцию детерминизма, которая вытекает из первой. В мире не существует ничего случайного, так как субстанция характеризуется внутренней необходимостью своего существования. Бог для Спинозы выступает "имманентной, а не внешней причиной всех вещей". Каждая вещь имеет причину в чем-то еще. Тем самым в мире господствует жесткий детерминизм, который понимается Спинозой механически. Он отождествлял причинность с необходимостью, а случайность считал только субъективной категорией.

Спиноза был сторонником жесткого детерминизма во всех областях человеческой деятельности, даже в области аффектов и поведения на основе этих аффектов. Для Спинозы аффект является следствием воздействия окружающих предметов на нас. В "Этике" Спиноза указывает, что тяга ребенка к молоку причинно обусловлена инстинктом самосохранения. Таким же образом Спиноза объясняет и самоубийство: оно обусловлено возникновением аффектов, изменяющих духовную и телесную природу самоубийцы, т.е. человека тянет к самоубийству так же, как в противоположных случаях он детерминирован инстинктом самосохранения. Это приводило Спинозу к фатализму. Он считает, что человек - раб своих страстей, аффектов, поэтому человек не свободен, но затем Спиноза показывает, что человек в состоянии выйти из этого рабства и стать свободным, если составит ясную идею о своих страстях, аффектах, т.е. познает это состояние. В зависимости от познания своих аффектов разные люди, согласно Спинозе, находятся на разной степени свободы.

Спиноза подверг критике понятие свободы воли. Согласно Спинозе, свободы воли как таковой нет, так как человек - частичка природы и представляет собой звено мировой детерминации. Субстанция - это единство свободы и необходимости. Свободен только Бог, ибо все его действия продиктованы своей собственной необходимостью. Человек же часть природы, поэтому он включен в необходимость, но он - существо особого рода, так как кроме протяжения обладает атрибутом мышления, разумом. Тем самым свобода воли человека ограничена, она сводится по сути дела к определенной степени разумного поведения. Свобода и необходимость у человека выступают связанными понятиями, обусловливая друг друга. Спиноза ввел даже понятие свободной необходимости. Одним из самых сильных проявлений свободы он считал стремление к самопознанию. Воля - это разум, полагал Спиноза.

 

Лейбниц и его монадология

 

Г.Лейбниц (1646-1716) - немецкий философ, пантеистическому монизму Спинозы противопоставил бесконечное число субстанций, названных им монадами (в переводе с греч. "монада" - это "единое" или "единица"). Монада, по Лейбницу, есть нечто простое, неделимое. Но это не материя, ибо материя делима до бесконечности. Наделяя монады влечением и восприятием, Лейбниц мыслил их подобными человеческой душе. Лейбниц пришел к отрицанию материи и замене ее бесконечными собраниями душ.

Бесчисленное множество монад не связано между собой причиной и следствием, они, как выражался Лейбниц, "не имеют окон". И хотя каждая монада отражает Вселенную, но это происходит не потому, что Вселенная воздействует на нее, а потому, что бог дал ей такую природу. Все существует в гармонии и создается видимость взаимодействия. Однако это происходит так же, как работают в одно и то же время двое часов, потому что они работают синхронно. У Лейбница бесконечное число часов, и всем им установлено богом отбивать одно и то же время и в один и тот же момент не потому, что они влияют друг на друга, но потому, что каждые из них являются совершенно точным механизмом. Лейбниц считал, что его теория - монадология - дает доказательство существованию бога. Он ввел понятие предусмотренной гармонии.

Так в понимании Лейбница мир предстал живым и одушевленным, в каждом веществе ему виделось бесконечное множество живых существ - монад. Это вполне совпадает с современным ему представлением о том, что окружающий мир наполнен невидимыми глазу микроорганизмами. Монадология Лейбница явилась своеобразным философским обобщением, предшествующим научному открытию микроскопа. Научные открытия требовали новых воззрений на природу, и ответом на эту потребность явилась монадология Лейбница.

Мы рассмотрели философские концепции наиболее известных рационалистов XVII в. В центре их внимания были проблемы гносеологии, хотя и в тесной связи с онтологическим основанием. Такая форма мышления предшествовала эмпиризму. Если в XVII веке для философии были характерны критика средневековой схоластики и апелляция к разуму, то в дальнейшем критика была направлена против метафизики, которая пришла на смену средневековой схоластике. Вместе с Локком (1632-1704) - английским просветителем - в философии началась критика умозрительных концепций метафизики, которым противопоставлялась эмпирическая теория познания.