Семинарское занятие на тему: Что такое философия?

1. Определение понятия философского знания.

2. Предмет философии.

3. Понятие мировоззрения.

4. Структура мировоззрения.

5. Каково соотношение философии и науки, философии и искусства, религии и мифологии?

6. Предназначение онтологии, гносеологии и аксиологии, их соотношение и место в философии.

Литература для самостоятельного чтения:

Ахиезер А.С. Об особенностях современного философствования // Вопросы философии. 1998. №8.

Введение в философию. Ч. 1., Раздел 1.1, 1991.

Вольф Р. О философии. М., 1996.

Гончаров Н.Г. Основы философии. Курс лекций. М., 1998.

Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях великих философов. М., 1997.

Каган М.С. Философия как мировоззрение// Вопросы философии. 1997. №9.

Краткая философская энциклопедия. М., 1994.

Корявко Г.Е. Философия как форма общественного сознания. Очерки теории и истории. М., 1990.

Кун Н.А. Боги Древней Греции. М., 1992.

Лузгин В.В. Современные проблемы теории основного вопроса философии. М., 1985.

Мир философии. Книга для чтения. В 2-х ч. Часть I. Раздел I, §1. С.10-129.

Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию? М., 1990.

На переломе: философия и мировоззрение. М., 1990.

Ортега-и-Гассет Х. Что такое философия? М., 1991.

Основы современной философии. СПб., 1997.

Сагатовский В.Н. Вселенная философа. М., 1972.

Современный философский словарь. М., 1996.

Фейенберг Е.Л. Наука, искусство, религия // Вопросы философии. 1997. №7.

Торосян В.Г. Ценность философии // Вопросы философии. 1994. №9.

Философия и мировоззрение. М., 1990.

Философия / Под. ред. В.П.Кохановского. Учебник для вузов. Ростов-на-Дону, 1995.

Хрестоматия по философии / Сост. П.В.Алексеев, А.В.Панин. М., 1997.

Темы рефератов:

1. Понятие мировоззрения.

2. Философская и научная картина мира ХХ в. (единство и различие).

3. Философия и политика.

4. Философия, религия, атеизм.

5. Функции философии.

6. Личность философа (философия как образ жизни).

7. Место и роль философии в системе культуры.

8. Философия и искусство.

9. Сциентизм и антисциентизм в философии.

10. Философские аспекты естествознания.

11. От мифа к логосу: рождение философии.

Вопросы и упражнения:

1. Имеется ли у философии свой язык? Как он складывался и развивался? В чем его существо? Чем он отличается от обыденного языка и языка науки?

2. “...Истинные философы гонят от себя все желания тела, крепятся и ни за что им не уступают, не боясь разорения и бедности, в отличие от большинства, которое корыстолюбиво...”

К какому периоду формирования философии относится это высказывание? Как оно характеризует особенность философского знания?

3. Что такое философия? Какие суждения об этом Вам известны?

4. Кто такой философ? Кто из философов (в истории мысли) Вам известен? Почему его можно назвать философом?

5. Кому принадлежит высказывание: “Во-первых,... мудрый... знает все, хотя и не имеет знания о каждом предмете в отдельности. Во-вторых, мы считаем мудрым того, кто способен познать трудное и нелегко постижимое для человека... В-третьих,... более мудр во всякой науке тот, кто более точен и более способен научить выявлению причин, и (в-четвертых), что из наук в большей мере мудрость та, которая желательна ради извлекаемой из нее пользы, а (в-пятых), та, которая главенствует, и в большей мере, чем вспомогательная, ибо мудрому надлежит не получать наставления, а наставлять...”? Составьте свой комментарий этих пяти черт мудрости.

6. Прокомментируйте суждение Аристотеля: “Удивление побуждает людей философствовать”. Помогает ли философия удовлетворить любопытство и получить все ответы?

7. “Душа, вместившая в себя философию, не может не заразить своим здоровьем и тело” (М. Монтень “Опыты”). Согласны ли Вы с этим утверждением? Какие философские системы могут его подтвердить?

8. “Отличительный признак мудрости - это неизменно радостное восприятие жизни” (М. Монтень “Опыты”). Каково, на Ваш взгляд, соотношение мудрости и счастья, мудрости и радости?

9. “Философия... одна только отличает нас от дикарей и варваров..., каждый народ тем более гражданственен и образован, чем лучше в нем философствуют...” (Р. Декарт “Начала философии”).

Проанализируйте это суждение. Приведите иллюстрации. Сопоставьте известные Вам философии народов.

10. Вл. Соловьев приводит два представления о том, что такое философия: “По первому философия есть только теория, есть дело только школы; по второму она есть более чем теория, есть преимущественно дело жизни, а потом уже и школы”.

А как вы считаете: в чем предназначение философии? Приведите соответствующие иллюстрации.

11. Можно ли сказать, что философия - это познание, философия - это нравственность, философия - это эстетика, философия - это логика?

Есть ли другие определения философии? Так что же такое философия?

Приведите некоторые названия известных Вам философских произведений. Не отражает ли название произведения представления его автора о назначении философии?

12. Прокомментируйте фрагмент текста Н.А. Бердяева: “Отравленный Сократ, сожженный Дж. Бруно, принужденный уехать в Голландию Декарт, отлученный от синагоги Спиноза свидетельствуют о преследованиях и мучениях, которые философии пришлось испытать от представителей религии... Источник мучений и преследований лежит не в самой природе религии, а в ее социальной объективизации”.

Согласны ли Вы с таким объяснением Бердяева? Можете ли привести аналогичные примеры? Как Вы поняли последнюю фразу мыслителя?

13. “Философия постоянно боролась против народных религиозных верований, против мифологических элементов в религии, против традиции. Сократ пал жертвой этой борьбы”. (Н. Бердяев).

Прав ли Бердяев? Разъясните это. Приведите примеры такой неравной борьбы.

14. “Познание есть гуманизация в глубоком, онтологическом смысле слова. Причем есть разные ступени гуманизации. Максимум гуманизации есть в религиозном познании... Далее идет философское познание, которое есть также гуманизация, познание тайны бытия в человеке и через человека, познание смысла существования... Минимум гуманизации происходит в научном познании, особенно в науках физико-математических” (Н. Бердяев).

Объясните смысл первой фразы и терминов “гуманизация”, “онтологический”.

Согласны ли Вы с таким разделением трех ступеней гуманизации?

Справедливо ли определение философии, данное Бердяевым? Справедливо ли обвинение в дегуманизации, адресованное физико-математическим наукам?

15. “Философия не социальна, философия персональна” Прокомментируйте это высказывание Н. Бердяева, подтвердите или опровергните его.

16. Прокомментируйте определение: “ Метафизика есть вопрошание, в котором мы пытаемся охватить своими вопросами совокупное целое сущего и спрашиваем о нем так, что сами, спрашивающие, оказываемся поставлены под вопрос” (М. Хайдеггер).

В каком смысле здесь употребляется понятие “метафизика”? Объясните выделенную часть фразы.

17. Л. Фейербах так охарактеризовал предмет философии: “Новая философия превращает человека, включая и природу как базис человека, в естественный универсальный и высший предмет философии, превращая, следовательно, антропологию, в том числе и физиологию, в универсальную науку”.

Как Вы относитесь к такому пониманию предмета философии? Каков предмет философии с точки зрения Фейербаха?

18. М. Монтень утверждал: “Если пред Вами нечто печальное и унылое - значит, философии тут нет и в помине”.

Какой точки зрения на предмет философии придерживался Монтень? Согласны ли Вы с ним? Какие философские учения подтверждают или опровергают этот тезис?

 

 

Часть первая.
Исторические типы философии и философствования

Реальный процесс возникновения, развития и смены философских идей изучает особая наука - история философии. История философии есть история человеческого мышления, которое выдвигает философские проблемы, ставит их перед собой и работает над их разрешением. Философы всех времен и народов занимаются одними и теми же проблемами, во всех философиях есть теория познания, метафизика, физика, этика и т.д. Попытки разрешения этих проблем могут быть объединены в три большие историко-философские области: европейская философия, индийская философия, китайская философия. Эти области делятся на историю философии отдельных народов (греческую, немецкую, французскую, английскую, иудейскую и т.д.) – которые, тем не менее, связаны друг с другом через выдающиеся философские системы, направления, течения, школы и проч. Изучается также и история этих направлений и течений: история теории познания, метафизики; схоластики, просвещения и т.д.; реализма, идеализма, материализма. Таким образом, в истории философии как в процессе развития философского познания мира устанавливаются прямые связи между историческим развитием человеческого познания и его внутренней структурой и логикой. Здесь наглядно выступает диалектический принцип единства исторического и логического: история объекта (философии) неразрывно связана с его развитой логической структурой. Такой принцип открывает путь к пониманию закономерностей развития философии, помогает понять действительное место и значение исторически возникающих концепций и идей. В то же время историю философии нельзя отрывать от истории всей совокупности наук и общественно-исторической практики. Изучение истории философии имеет большое значение для развития современных методов научного исследования и практического преобразования мира, для повышения философской культуры.

В первой части мы рассмотрим исторические типы философствования, имея в виду под этим понятием то, что историческая эпоха накладывала глубокий отпечаток на саму личность философа, на понимание им своей роли в обществе, на приверженность тем или иным идеалам и ценностям. Исторический тип философствования объединяет не единомышленников, а современников, т.е. философов разных взглядов и убеждений, но сформировавшихся в едином пространстве и времени культуры.

 

 

Глава I.
Древнегреческая философия

 

 

Древнегреческая философия представляет собой совокупность учений, развившихся с VI в. до н.э. по VI в. н.э. (от формирования архаических полисов на ионийском и италийском побережье до расцвета демократических Афин и последующего кризиса и крушения полиса). Обычно начало древнегреческой философии связывают с именем Фалеса Милетского (625-547 гг. до н.э.), конец - с декретом римского императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах (529 г. н.э.). Это тысячелетие развития философских идей демонстрирует общность, обязательную направленность на объединение в Космическом универсуме природы, человека и богов. Во многом это объясняется языческими корнями греческой философии. Для греков природа выступает главным абсолютом, она не сотворена богами, боги сами составляют часть природы и олицетворяют основные природные стихии. Человек же, с одной стороны, не теряет своей изначальной связи с природой, с другой стороны, он живет не только "по природе", но и "по установлению". Это значит, что человеческий разум освобождается от власти богов, грек их почитает, но в повседневной жизни опирается на доводы разума. Человек привыкает полагаться на самого себя и считает, что не потому человек счастлив, что любим богами, но потому боги любят человека, что он счастлив. Важнейшим открытием человеческого разума для греков выступает закон (homos).

Homos - это разумные установления, принятые всеми жителями города, его гражданами, и равнообязательные для всех. Поэтому такой город есть также государство (город-государство-полис).

Полисный характер греческой жизни (с ее ролью народного собрания, публичных авторских состязаний и т.д.) объясняет доверие греков к разуму, теории, а поклонение безличному абсолюту (природе) - постоянную близость и даже неразделимость физики (учения о природе) и метафизики (учения о первоосновах бытия). Гражданский характер общественной жизни, роль личностного начала нашли свое отражение в этике (практическая философия, ориентирующая человека на конкретные типы поведения).

В античности сложился созерцательный тип философствования. Созерцательность - рассмотрение проблемы мировоззрения в единстве природы, богов, человека - служила обоснованием норм человеческой жизни, положения человека в мире, путей достижения благочестия, справедливости и даже личного счастья. Складывается созерцательный социально-психологический тип личности философа, что вполне отвечало тем условиям и предпосылкам, в которых осуществлялся тогда процесс духовного производства: жесткому отделению и противопоставлению умственного и физического труда, когда единственно достойным занятием для гражданина полиса признавался только труд умственный (абстрактно-духовный). Безмятежность, невозмутимость духа, спокойное созерцание вечной истины считались высшими ценностями, идеалом свободного человека.

 

1. Милетская школа:
Фалес, Анаксимандр, Анаксимен (VI в. до н.э.)

 

Первые философские учения возникли на рубеже VII-VI вв. до н.э. в Милете, крупнейшем малоазиатском греческом городе. Первым древнегреческим философом был Фалес (род. ок. 625 - ум. ок. 545 г. до н.э.), причисляемый античной традицией к "семи мудрецам". Он был знаком с вавилонской и египетской религией и наукой, учился у египетских жрецов математике и астрономии; опираясь на эти знания, предсказал солнечное затмение, которое затем имело место в Ионии. Сочинения Фалеса до нас не дошли, как и многие работы милетской школы мыслителей. О них мы знаем из более поздних свидетельств. Писали о Фалесе Диоген Лаэртский (III в.н.э.) и Аристотель ("Метафизика"). Фалес считается основателем европейской науки и философии. Вместе с Анаксимандром и Анаксименом, на которых он оказывал большое влияние, Фалес выработал первую философскую систему взглядов. Переворот в мировоззрении, который совершили эти философы, состоял в том, что была предложена новая натурфилософская гипотеза, новая картина мира в отличие от мифологической: они отказались от определяющей роли божественных сил в мире и дали картину мира, которая исходит из самой природы, а не из деятельности божественных сил.

Для мыслителей милетской школы характерны такие общие черты:

1) поиски первоначала (Аристотель в книге "Метафизики" писал: "Из первых философов большинство полагало в виде материи единое начало всего: то, из чего все сущее состоит,... то, сущность чего сохраняется, а состояния изменяются..., оно и есть основа и начало сущего... и поэтому ничто не рождается и не уничтожается, так как такая природа сохраняется вечно"^[4]);

2) первоначало мыслится монистически;

3) оно представлено как первичное вещество;

4) оно представлено как живое (такая точка зрения есть гилозоизм - учение о всеобщей одушевленной материи), т.е. в вечном движении и превращении.

У Фалеса первоначало - вода, т.к. "все питается влагой", "семена всего сущего" влажны, даже огонь питается влагой. Сама земля "лежит на воде... держится благодаря своей плавучести подобно дереву или чему-то в этом роде". Гилозоизм привел Фалеса к предположению, что "душа есть нечто движущее", что "камень имеет душу, потому что он движет железо"^[5] (магнит). Фалес, по свидетельству Аристотеля, "первый провозгласил, что природа души такова, что она находится в вечном движении или самодвижении"^[6]. Подлинное божество мироздания, по Фалесу, это разум. Фалесу приписывают изречения:

* Что прекраснее всего? - Мир, ибо все, расположенное в системе, часть его.

* Что быстрее всего? - Быстрее всего ум, он обегает все.

* Что всего мудрее? - Время, ибо оно одно открывает все.

* Что сильнее всего? - Необходимость, ибо она властвует над всем.

* Что трудно? - Познать самого себя.

* Что легко? - Давать советы другим.

* Кто счастлив? - Тот, кто здоров телом, одарен спокойствием духа и развивает свои дарования.^[7]

Анаксимандр (умер ок. 545 г. до н.э.) определил признаки первоначала так: это бесконечное ("апейрон") - иначе оно исчерпается; вечное; всеуправляющее; божественное. Как свидетельствуют древние, Анаксимандр не называл апейрон чем-то определенным (вода, воздух, земля), он говорил об апейроне неопределенно. В то же время он считал, что "апейрон есть не что иное, как материя"^[8].

На вопрос: Как возникают вещи? - Анаксимандр отвечал: путем выделения. Все вещи противоположны друг другу: воздух холоден, вода влажна, огонь горяч. "Апейрон" как бы соединяет в себе все эти противоположности, выделение которых и обусловливает все развитие в различных формах. Это движение вещей вечно. Как происходит весь процесс развития? Анаксимандр считал, что - через вечное движение происходит бесконечная смена мироздания: "из чего все вещи получают свое рождение, в то все они и возвращаются, следуя необходимости. Все они в свое время наказывают друг друга за несправедливость" ^[9].

Анаксимен (умер ок. 525 г. до н.э.) определил в качестве первоначала воздух (из-за его бесконечности и подвижности, а также, потому, что он имеет "определенную природу"^[10]). Воздух, по Анаксимену, различался по своей плотности или разреженности своей сущности. Благодаря этому, из него и рождаются вещи: "при разрежении рождается огонь, а при сгущении - ветер, затем туман, вода, земля, камень. А из этого возникает все прочее".^[11]

 

2. Элейская школа:
Гераклит (V в. до н.э.)

 

В V в. до н.э. философская мысль милетской школы получила свое развитие:

1. Было выделено наиболее подвижное первоначало - огонь в учении Гераклита из Эфеса.

2. В первоначале было проведено различение понятий "бытия" и "бывания": бытие как пребывающее, неизменяемое существование, статичное; бывание - как преходящее существование. Первоначало, а с ним и все сущее, есть либо бытие, тогда бывание - только видимость (эта точка зрения называется монизмом и присуща элеатам); либо наоборот: первоначало, а с ним и все сущее, есть бывание, тогда бытие есть только видимость (Гераклит).

Элейская школа (по имени города Элеи в Южной Италии) представлена философами: Парменидом, Ксенофаном, Зеноном.

Парменид (род. ок. 540 - умер в 480 г. до н.э.) высказал элеизм более полно и в философской форме его можно считать первым подлинным философом среди элеатов. Парменид впервые выделил специфический предмет для философии, таковым является бытие. Не космос, не природа, не мир, не человек, а бытие. Бытие - это сущее, оно не рождено и не подвержено гибели, оно есть сейчас - непрерывное и законченное. У Парменида отсутствует космогенетическая проблематика, бытие вечно, ему неоткуда появиться, возникнуть. Есть только бытие и больше ничего нет, поэтому нельзя сказать, что здесь бытия больше, а здесь меньше, ибо бытие объемлет все и в нем нет изменений, раз нет перехода от бытия к небытию. Бытие может быть открыто только философией, только мышлением. Есть второй путь - это путь мнений (мнение - doxa). Мнения открывают мир на основе ощущений, а философия - это мнение, тождественное бытию.

Парменид - противник текучести применительно к бытию. С Парменидом рождается онтология - наука о сущем, о бытии как таковом. Возникает метафизика как умозрение бытия, мышление о бытии. Для Парменида бытие - нечто большее, более емкое, чем материя, мысль, духовность, и он говорит о бытии как относящемуся ко всему, то есть к объективной и субъективной реальности. Таким образом, у Парменида дана попытка выйти не просто на первовещество, а на истинное бытие - это вечное, лежащее в основе хаотичного бытия.

Эта философская позиция Парменида нашла противника в лице мыслителя из Эфеса Гераклита.

Гераклит (род. ок. 544 - умер 486 г. до н.э.) - за глубокомыслие своего учения прозван "темным", за свою трагическую серьезность - "плачущим философом". Его произведение "О природе" дошло до нас в отрывках. Гераклит учит: мир не создан ни кем из богов и ни кем из людей, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и снова закономерно угасающим. Кроме понятия "огонь" Гераклит вводит некую управляющую силу - "логос" - слово. Следовательно, мир возникает не просто из огня, а огонь взаимодействует с логосом словом, разумом, мыслью, и из их соединения рождается космос. Гераклит обосновывает принцип относительности всего сущего: "Все течет и ни что не пребывает". "На входящих в те же самые реки притекают в один раз одни, в другой раз другие воды"^[12]. Однако если отрицается постоянство бытия, то тогда надо отрицать и постоянство первоначала, показывать его производность от чего-либо. Но первоначало Гераклита - огонь - само является образом и воплощением текучести. Отсюда и "темнота" его философии, т.е. сложность и противоречивость. При всеобщей текучести, по Гераклиту, устойчивы только пути бывания: "путь кверху" и "путь книзу" ("Путь вверх - вниз один и тот же"^[13]. Из всемогущего божественного первоогня (который является чистым разумом, логосом), путем раскола и борьбы произошло множество вещей ("путь вниз"). Согласие и мир ведут к оцепенению, пока оцепеневшее вновь не превращается в единство первоогня ("путь вверх"). В этом вечном движении вверх и вниз Единого происходит все и из всего - Единое. Все течет, но в этом течении господствует логос как закон, который познают лишь немногие. Так, Бог есть день и ночь, лето и зима, война и мир, сытость и голод; добро есть зло, и зло есть добро; во всем объединены противоположности. Тем не менее, существует скрытая гармония, и эта невидимая гармония лучше, чем видимая противоположность.

Борьба есть отец всех вещей, и в одних она обнаруживает богов, в других - людей, в одних - рабов, в других - свободных. Мудрость есть познание разума, логоса, господствующего во всем, быть мудрым - значит склониться перед этим разумом и подчиниться ему. Только путем подчинения законам разума, которые выражаются как в устройстве государства, так и в устройстве природы, человек может приобрести душевную ясность, которая создает его высшее счастье.

Тезисы Гераклита:

"Тайная гармония лучше явной".^[14]

"Большая часть божественных вещей... ускользает от познания по причине невероятности".^[15]

"Многознание обладанию умом не научит".^[16]

"Должно следовать общему, но хотя разум - общ, большинство [людей] живет так, как если бы у них был особенный рассудок".^[17]

"Всем людям дано познавать самих себя и быть целомудренными".^[18]

"С сердцем бороться тяжело, ибо чего оно хочет, то покупает ценой души"^[19].

"Не к добру людям исполнение их желаний".^[20]

"Все, что мы видим наяву - смерть; все, что во сне, - сон; все, что по смерти, жизнь".^[21]

"Целомудрие - величайшая добродетель, мудрость же в том, чтобы говорить истину и действовать согласно природе, осознавая".^[22]