Атомизм. Пифагорейская школа. Софизм (V в. до н.э.)

 

Следующий этап античной философии характеризуется: 1) эклектизмом (от греч. eklektikos - эклектизм - отсутствие единства, целостности в убеждениях, соединение несовместимых суждений); 2) возникновением гносеологических проблем, что явилось почвой для скептицизма и софизма (от греч. sophisma - софизм умышленно ложно построенное умозаключение, формально кажущееся правильным. Софизм основывается на двусмысленности понятий, на выхватывании отдельных сторон явления); 3) синтезом бытия и бывания, представленным атомистами.

Атомизм (от греч. atomon - неделимое) - учение о том, что все вещи состоят из самостоятельных элементов (атомов) и что все совершающееся основывается на перемещении, соединении и разъединении этих элементов.

Атомизм вырос из механицизма Эмпедокла и Анаксагора. Эмпедокл (род. 487/482 - умер 424/423 г. до н.э.) приписывал себе власть над магическими силами; врач и жрец, он был почитаем своими учениками как Бог. Эмпедокл учил, что нет возникновения и исчезновения в собственном смысле, а есть лишь смещение и разделение, соединение и разъединение неизменных элементов, которые не возникают и не исчезают. Этих элементов он насчитывал четыре: огонь, воздух, вода, земля. Из первоначального состояния абсолютного смешения, в котором не существует отдельных вещей, постепенно развивается состояние абсолютного разделения элементов, из последнего - снова состояние смешения, и так до бесконечности. Движущими силами этого развития Эмпедокл называет Любовь и Вражду - они попеременно приходят к безраздельному господству.

Анаксагор (род. ок. 500 - умер 428 г. до н.э.) - философ, математик и астроном, основоположник афинской философской школы. Он подвергся преследованию за богохульство и его ожидали бы тяжкие испытания, если бы не заступничество Перикла. Однако Анаксагор вынужден был бежать из Афин, создал философскую школу в Лампсаке (Малая Азия). Анаксагор полагал, что все вещи возникли из неких семян. Семена - это миниатюрные вещи, и все вещи в виде семян уже предзаданы. Так, мы едим хлеб, а получаем кровь, мясо, то есть в хлебе все это есть: "Все есть во всем". Но все это осталось бы хаосом и не могло бы прийти в движение, если бы не появилась сила "нус" (ум), которая наводит порядок, гармонию, приводит в движение семена (которые позже были названы "гомеомериями" - "подобночастными").

Атомизм в античной философии представлен, главным образом, Демокритом (род. 460 - умер ок. 371 г. до н.э.). Это был крупный древнегреческий материалист, разработавший атомистическую философию. Демокрит происходил из знатной семьи и был богат, но богатство забросил и всю жизнь провел в бедности, предаваясь исключительно любомудрию. Много учился, слушал элеатов и пифагорейцев, был в Египте и Вавилоне, Иране, Индии, Эфиопии, знал Сократа и Анаксагора, дружил с врачом и натурфилософом Гиппократом. Сочинения Демокрита, в основном, утеряны, сохранились лишь фрагменты произведений: "О природе человека", "Малый мирострой", "Об идеях", "Большой мирострой" и других.

О Демокрите существуют версии:

1. То ли он повторил судьбу Генриха Герца из XIX века, "загнав" свое зрение, изучая природу Солнца, как тот, исследуя распространение электромагнитных колебаний.

2. То ли, как утверждают легенды, сознательно лишил себя возможности видеть мир несовершенными приборами (познание чувствами не проникает до истины): решил сделать "ставни" очам, чтобы открылись очи разума.

Цицерон говорил: "Демокрит сам себя лишил зрения, так как считал, что раздумья и размышления разума при созерцании и осмысливании природы будут более оживленными, когда освободятся от развлечений зрения и препятствий глаз".^[23]

Демокрит разделял бытие и небытие, пустоту. До него такого разделения не было. Бытие разбито пустотой на частицы. Они сплошные (бытие без небытия), т.е. атомы (неделимые). Отличаются же они между собой формой, движением, величиной (и весом). Чувственно воспринимаемые качества (цвета, запахи и т.д.) субъективны. Все в мире состоит из атомов и их движения. Движение есть природа атомов, характер движения меняется благодаря толчку, т.е. все подчинено роковой необходимости.

Демокриту принадлежат две версии о мире:

первая - атомы хаотично движутся во всевозможных направлениях, сталкиваясь, образуются вихри, из них - земля и светила, луна втянута в вихрь земли;

вторая - атомы сначала падали сверху вниз, тяжелые падали быстрее и нагоняли более легкие; от ударов образовывались вихри и далее по первой версии. И в первой, и во второй версии действовала роковая необходимость.^[24]

Демокрит пытается подвести атомистический фундамент и под понимание души, психики, богов. Он постулирует наличие особой разновидности атомов: очень малых, вертких, подвижных, огненных. С этими атомами связано жизненное тепло, самодвижение. Не живое отличается от живого тем, что в неживом считается очень мало таких огненных атомов, а в живом их больше, а больше всего у человека: на каждые два атома тела приходятся один души.

Афоризмы Демокрита: ^[25]

* Напрасный труд увещевать человека, полагающего, что он умен.

* Надо стремиться к многомыслию, а не к многознанию.

* Откровенная речь - свойство свободного духа, однако опасно выбрать для нее неподходящий момент.

* Добро не в том, чтобы не делать несправедливости, а в том, чтобы даже не желать этого.

* Тому, кто будет властвовать над другими, надлежит сначала властвовать над собой.

* Богат тот, кто беден желаниями.

* Благоразумен тот, кто не печалится о том, чего не имеет, но радуется тому, что имеет.

* Не слово, а несчастье есть учитель глупцов.

* Ни одна вещь не возникает беспричинно, но все возникает на каком-нибудь основании и в силу необходимости.

Пифагорейская школа. Основана Пифагором (род. 580 -570 гг. до н.э. - умер в конце V в. до н.э.). Пифагор - это не имя, а прозвище - за то, что он высказывал истину так же постоянно, как дельфийский оракул (Пифагор - значит "убеждающий речью"). Философ посетил весь древний мир, жил в Египте и Вавилоне (22 года - в Египте, 12 - в Вавилоне). Неизгладимое впечатление на Пифагора произвела религия загадочного пророка Зороастры.^[26]

Пифагор был первым, кто назвал свои рассуждения о смысле жизни философией (любомудрием). Согласно легенде, когда Пифагор пришел в греческий город Флиунт, владыка этого города Леон спросил его: "В какой науке ты считаешь себя сведущим?" - "Ни в какой", - ответил Пифагор. - Я только философ." - "Что такое философия?" - спросил с недоумением Леон. "Человеческую жизнь, - был ответ Пифагора, - можно сравнить с рынком и Олимпийскими играми. На рынке имеются продавцы и покупатели, которые ищут выгоды. На играх участники их заботятся о славе и известности. Но есть еще зрители, внимательно наблюдающие за тем, что там происходит. Так и в жизни людей. Большая часть их заботится о богатстве и славе, все здесь в погоне за ними, только немногие среди шумной толпы не принимают участия в этой погоне, но созерцают и исследуют природу вещей и познание истины любят больше всего. Они называются философами - любителями мудрости, а не софосами - мудрецами, потому что только одно богатство может обладать всеобъемлющей мудростью, а человеку свойственно лишь стремиться к ней".

В результате первой же прочитанной лекции Пифагор приобрел 2000 учеников, которые не вернулись домой, а вместе со своими женами и детьми образовали громадную школу и создали государство, названное "Великая Греция", в основу которого были положены законы и правила Пифагора, почитаемые как божественные заповеди. В школе Пифагора жизнь должна была содействовать очищению души и очищению тела, которое достигалось правильной гигиеной и строгой дисциплиной нравов. Побеждать свои страсти было первым долгом посвященного юноши или девушки. Кто не привел свою собственную природу в гармонию, тот не может отражать и божественную гармонию. Очень скоро религиозно-нравственная направленность школы вступила в противоречие с господствующей греческой демократией и ее принципами, т.е. приобрела политическую направленность, вызывая озлобление у оппонентов. В конце концов, школа была сожжена, погибла большая часть последователей пифагорейской школы и сам учитель (по другой версии он скрывался, а затем уморил себя голодом).

Пифагорейская философия. Пифагор называл своих учеников "математиками", т.к. обучение начиналось с учения о числах. Священная математика была у него наукой принципов, в которой числа есть сущность вещей.

Число у Пифагора - не абстрактное количество, а существенное и деятельное качество верховной Единицы, т.е. бога источника мировой гармонии. Наука чисел была наукой живых сил, божественных качеств в действии; и в мирах, и в человеке, т.е. и в макрокосмосе, и в микрокосмосе. Таким образом, у Пифагора на учении о числах основывалась и теогония, и теология.

Теология Пифагора: в трансцендентальной математике алгебраически доказывалось, что Нуль помноженный на бесконечное, равняется единице. 0=1. Нуль - это бесконечное бытие. Вечность, на языке храмов обозначалась кругом или змеей, кусающей свой хвост; это символ Бесконечности, движущейся по собственному импульсу. Когда Бесконечность определяет себя, она производит числа, которые заключает в свое единство и управляет ими в совершенной гармонии. Таков трансцендентный смысл первой проблемы пифагорейской теогонии, объясняющей, почему великая Монада (т.е. Единица, Неделимое) заключает в себе все малые числа и почему все числа исходят из великого единства, приведенного в движение.

Теология. Первое: Бог, Неразделимая Сущность, имеет своим числом Единицу, которая содержит в себе Бесконечность, имя которой Отец, Создатель, или Вечно-Мужское, знак которой Огонь, символ Духа. Второе: великая Монада действует посредством творческой Диады. С самого момента своего проявления Бог двойствен: неразделимая сущность и разделимая субстанция; начало мужское, активное, животворящее, и начало женское, пассивное, или пластическая живая материя. Диада - есть слияние Вечно-Мужского и Вечно-Женского в Боге. Третье: проявленный мир тройствен, ибо человек состоит из трех элементов, сплавленных вместе (тело, дух и душа); вся вселенная делится на три концентрических сферы (мир природный, мир человеческий и мир божественный). Триада или закон троичности есть образующий закон вещей и Ключ жизни. 1=2=3 (Монада=Диада=Триада). В своем учении Пифагор в каждом из чисел определял тот или иной принцип, тот или иной закон, ту или иную активную силу вселенной. Он говорил, что главные учения содержатся в четырех первых числах: 1,2,3,4; ибо складывая или умножая их, можно найти все остальные числа. 10 - образуется из сложения первых четырех чисел (1+2+3+4=10) и есть совершенное число, ибо оно выражает собой все начала Божества, сначала развивавшиеся, а затем слившиеся в новом единстве.

Пифагор был также автором философии душепереселения, которая была высказана им очень скупо (вследствие обета молчания) и дошла до нас только в виде фрагментов. Философ Ксенофан, по свидетельству Диогена Лаэртского, говорил о Пифагоре: "... когда били какого-то щенка, он, проходя мимо, пожалел его и изрек: "Перестань его бить! В нем душа дорогого мне человека, которую я узнал, услышав издаваемые ею звуки".^[27] О Пифагоре рассказывают, что он способен был слушать гармонию Вселенной, воспринимать всеобщую гармонию сфер и движущихся в них светил, которую обычный человек не мог слышать; в ощущениях и мышлении Пифагора заключалась необычная сила, способность видеть каждую из существующих вещей...^[28] К III в. до н.э. пифагореизм как философское направление исчез и возродился в I в. до н.э. в слиянии с платонизмом и другими школами религиозно-философского направления.

Афоризмы Пифагора:

* Порядок да будет твоим божеством! Непрестанно воздавай ему сердечное служение: порядок есть союз всех вещей. Сама природа через него существует.

* Если тебя спросят: что есть молчание? - ответствуй: первый камень храма премудрости.

* Если тебя спросят: что есть добродетель? - ответствуй: любомудрие, употребленное в действие.

* Если тебя спросят: в чем состоит благополучие? - ответствуй: быть в согласии с самим собой.

* Не гоняйся за счастьем: оно всегда находится в тебе самом.

* Одинаково опасно и безумному вручать меч и бесчестному власть.

*Просыпаясь утром, спроси себя: "Что я должен сделать?" Вечером, прежде чем заснуть: "Что я сделал?".

* Почитай священными числа, вес и меру, яко чад изящного равенства. Равенство, величайшее человеческое благо, утверждается в числах. Числа суть боги на земле.

Во 2-ой половине V в. до н.э. возникло скептическое направление, представители которого относились к школе софистов.

Софисты(от греч. sophistes - мастер, художник) - так первоначально, в классической Греции, назывались мыслители и мудрецы, позднее - учителя красноречия. Первым сам и добровольно назвал себя софистом Протагор (490-420 гг. до н.э.), затем Горгий, Продик и Гиппий - современники Протагора. Они путешествовали по Греции и давали уроки "мудрости" за плату.

Чему же учили софисты? Первые софисты называли себя учителями не только мудрости, но и добродетели, под которой подразумевалось у греков не одно лишь нравственное совершенство, а также практичность, способность к ведению общественных и государственных дел. А поскольку "мудрость" в те времена называлась философия, охватывающая всю науку, то целью софистов-мудрецов было - дать знания во всех возможных областях и выработать в учениках способность к различного рода деятельности.

Следует учесть, что такое образование было насущной потребностью демократического государственного строя, при котором каждый полноправный гражданин мог принимать участие в народных собраниях, а значит - в государственных делах. Победа в народном собрании доставалась тому, кто умел воздействовать на умы своих сограждан с помощью красноречия. Поэтому софисты особое внимание уделяли риторике, ораторскому искусству.

Протагор. Главное положение его учения: "Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют"^[29].

Платон писал о Протагоре, что тот основывал свое учение на гераклитовском положении о всеобщей текучести вещей. Так как все течет, то течет и воспринимающий субъект, поэтому каждое чувственное восприятие порождается столкновением двух движений, двух изменений, происходящих в объекте. А значит, все, что мы воспринимаем, зависит от воспринимающего субъекта, т.е. субъективно. Вот почему ветер кажется холодным одному и теплым другому. Если же мир зависит от восприятия человека, и человек - мера всех вещей, то для каждого человека существует своя истина. Тогда все мнения людей - истинны, истинными будут и взаимно исключающие друг друга суждения, а объективной истины нет. Протагор, таким образом, ввел принцип относительности и знаний, и мира^[30].

Постепенно, благодаря стремлению добиваться в споре победы любой ценой, софисты превратили спор в пустую, хитроумную, кажущуюся мудрость (софистика в отрицательном смысле слова). Протагор известен сочинением - руководством для ведения споров, за которые он подвергся критике, т.к. учил "придавать слабым мыслям вид очень сильных".

Софистика - поначалу - игра ума и неожиданный интеллектуальный ракурс, со временем обособилась и приняла формы, с которыми здравый разум соглашаться отказывался.

И действительно! Вот несколько зарисовок из наследия древних об этих философских ловкачах и фокусниках.

* То, что ты не потерял, ты имеешь. Ты не потерял рога. Значит, ты имеешь рога.

* Лекарство, принимаемое больным, есть добро. Чем больше делать добра, тем лучше. Значит, лекарство нужно принимать как можно больше.

* Правильное грамматически лучше неправильного. Мир есть лучшее из всего. Следовательно, мир есть нечто правильное грамматически.

* Вор не желает приобрести ничего дурного. Приобретение хорошего есть дело хорошее. Следовательно, вор желает хорошего.

* Некоторые люди - водолазы.

Все ученые - люди.

Все ученые - водолазы.

* Знаешь ли ты, о чем я тебя хочу спросить? - Нет. - Знаешь ли ты, что добродетель есть добро? - Знаю. - Об этом я и хотел тебя спросить. А ты, выходит, не знаешь то, что знаешь.

Софисты в Древней Греции существовали довольно долгое время. Так, например, еще при Марке Аврелии в Афинах было два софиста, т.е. два учителя ораторского искусства, один из которых получал содержание от города, а другой - из императорской казны.

 

Философия Сократа

 

Влияние софистов V в. до н.э. на дальнейшее развитие философии было как бы "от противного": своим отрицанием истинности всякого знания софисты содействовали росту интереса к знанию.

В философии начался новый период, подготовленный софистами и характеризующийся тем, что философия основывается на знании. Этот период начинается с Сократа и заканчивается Аристотелем.

Именно в этот период стало употребляться слово "философия". Сократ иронизировал над тем, что софисты берутся обучать науке или мудрости, а сами отрицают возможность всякого знания, всякой мудрости. В противоположность им Сократ приписывал себе не саму мудрость, а только любовь к мудрости. И называл их "софистами", т.е. мудрыми, а себя - философом, т.е. любящим мудрость. Слово "философия" стало употребляться в этом значении его учениками и с тех пор стало обозначать особую сферу интеллектуальной деятельности. Слово "философия" заменило собой слово "мудрость", причем до конца V в. до н.э. философия была единственной наукой, охватывающей все научные знания. Разделение наук на специальные началось лишь с конца V в. до н.э.

Период, предшествующий Сократу, называется натурфилософским. Сократ явился родоначальником второго периода античной философии: ориентации философии на знание. Сократ вступил на путь изучения самого процесса правильного мышления и повел за собой науку.

Сократ (469-399 гг. до н.э.) как объект изучения представляет для историка философии значительные трудности. Бесспорно, что он был афинским гражданином, обладавшим небольшими средствами, который проводил свое время в диспутах и учил молодежь философии, но не за деньги, как это делали софисты. Достоверно известно, что в 399 году до н.э., когда Сократу было около 70 лет, он был осужден, приговорен к смерти и казнен. Бесспорно так же, что он был хорошо известной личностью в Афинах, поскольку Аристофан изобразил его в карикатурном виде в своей комедии "Облака". Но за пределами этих фактов сведения о Сократе приобретают спорный характер. Двое из учеников Сократа, Ксенофонт и Платон, написали о нем много, но рассказывают различные вещи.

Ксенофонт, военный человек, не очень щедро одаренный интеллектом, в целом придерживался традиционных взглядов. Ксенофонт огорчен тем, что Сократа обвинили в нечестии и в развращении юношества; он утверждает, что, наоборот, Сократ был весьма благочестив и что влияние его на юношество было благотворным. Как говорил Барнет, "защита Сократа Ксенофонтом чересчур успешна. Сократа никогда не приговорили бы к смерти, если бы он был таким, каким его описывает Ксенофонт"^[31].

Описание личности Сократа у Платона вызывает затруднение совершенно иного рода, чем описание Ксенофонта, а именно очень трудно судить о том, в какой мере Платон хотел изобразить Сократа как историческую личность и в какой мере он превратил лицо, называемое в его диалогах "Сократом", в выразителя своих собственных мнений. Платон был не только философом, но также талантливым писателем, обладавшим живым воображением и обаянием. Никто не предполагает, да и сам Платон не претендовал всерьез на то, что беседы в его диалогах происходили точно так, как он их излагает. Тем не менее, для понимания учения Сократа важны диалоги Платона "Пир", "Федон", "Апология Сократа".

Сократ происходил из небогатой Афинской семьи и в молодости был ваятелем, изучал произведения Гераклита, Анаксагора. Об этом Платон писал в "Федоне". Сократ занимался самообразованием и называл себя "самодеятелем в философии" (об этом писал Ксенофонт). Когда он достиг 40 лет, с ним произошел духовный переворот, благодаря которому он стал преподавателем нравственности. Платон в "Апологии Сократа" писал, что этот переворот в Сократе связан с прорицанием дельфийского оракула, который назвал его наимудрейшим из афинян.

Штрихи к личности:

* Сократ учил изустно и не оставил ни одного трактата. Рассказывают, что Тимей спросил его: "О учитель, почему ты не запишешь свою мудрость на бумаге?" Сократ ответил: "О Тимей, сколь прочно все же твое доверие к шкурам мертвых зверей и сколь сильно твое недоверие к живым, вечным мыслям".

* Сократ ходил всегда босой, в старом хитоне; этот наряд был столь обычен для Сократа, что его восторженный слушатель Аристодем, увидев его однажды в сандалиях, весьма удивился. Выяснилось, что Сократ "вырядился" на пир к поэту Агафону по случаю его победы в афинском театре.

* Жил в бедности, обучение вел бесплатно, т.к. считал своих слушателей друзьями, а не "учениками". Софист Антифон поэтому поводу как то заметил Сократу: "Очевидно, если бы считал свое собеседование что-нибудь стоящим, то брал бы за него деньги не менее стоимости. Ты, может быть, справедлив, потому что никогда не обманываешь из-за любостяжания, но ты не можешь быть умным, потому что знаешь то, что ничего не стоит".

* Не был способен ни к какому роду государственной службы, любил посмеяться, подтрунить, был отличным плясуном и считал такое упражнение полезным для тела.

* Сократ был настоящим учителем, образцом невозмутимой ясности и душевного спокойствия, честности, благочестия, человеколюбия. Он чрезвычайно строго относился к себе.

* Сократ был некрасив: невысокого роста, приземистым, с большим животом, огромный выпуклый рот, приплюснутый и вздернутый нос с широкими ноздрями, взгляд исподлобья. Но стоило ему заговорить, то, по словам Алкивиада в Платоновском "Пире", можно было состариться, слушая его: "Когда я слушаю его,... из глаз моих от его речей льются слезы; то же самое, как я вижу, происходит и со многими другими. Слушая Перикла и других превосходных ораторов, я находил, что они хорошо говорят, но ничего подобного не испытывал, душа у меня не приходила в смятение, негодуя на рабскую мою жизнь. А этот Марсий приводит меня часто в такое смятение, что мне казалось - нельзя больше жить так, как я живу"^[32].

* Важное значение для характеристики Сократа имеют последние дни и часы его жизни. Весь суд над Сократом передан Платоном в "Апологии Сократа", там есть три речи, произнесенные Сократом на суде.

Последние его слова на суде:

"Но уже пора идти отсюда, мне - чтобы умереть, вам - чтобы жить, что из этого лучше, никому не ведомо, кроме бога".^[33] Федон в платоновском диалоге "Федон" описывая впечатление, произведенное на него Сократом в его последние дни, говорил: "Я был свидетелем кончины близкого друга, а между тем жалости я к нему не ощущал - он казался мне счастлив - он казался мне счастливцем..., я видел поступки и слушал речи счастливого человека! До того бесстрашно и благородно он умирал, что у меня даже являлась мысль, будто и в Аид он отходит не без божественного произволения..." ^[34]

Сократ, по словам Федона, объяснял это так: "Те, кто подлинно предан философии, заняты, по сути вещей, только одним умиранием и смертью. Люди, как правило, этого не замечают, но если это все же так, было бы, разумеется, нелепо всю жизнь стремиться к одной цели, а потом, когда она оказывается рядом, негодовать на то, в чем так долго и с таким рвением упражнялся!"^[35].

Философия.

Неудовлетворенный изысканиями последних философов физиса, Сократ сконцентрировался на проблематике человека.

Натуралисты пытались найти решение проблемы: "Что такое природа и последняя реальность вещей?" Сократа мучает проблема: "В чем природа и последняя реальность человека?" "Что есть сущность человека?"

По Сократу, человек - это его душа, с того момента, когда она становится в действительности таковой, т.е. специфически отличает его от какого бы то ни было другого существа. А под "душой" Сократ понимает наш разум, мыслящую активность и нравственно ориентированное поведение. Душа для Сократа - это "Я сознающее", т.е. совесть и интеллектуальная и моральная личность.

Если сущность человека - это его душа, то в особой заботе нуждалось не столько его тело, сколько душа, и высшая задача воспитателя - научить людей возвращению души. "Что это - повеление Бога - читаем мы в "Апологии Сократа", - я убежден, и не мог бы большей услуги оказать я своему городу, чем приняв эту обязанность, возложенную на меня Богом. Нет другой истины, которой я гляжу в лицо, и в которую вы не можете не верить, юноши и старцы, что не о теле вашем должны вы заботиться, ни о богатстве, ни о какой другой вещи прежде чем о душе, которая должна стать лучшей и благороднейшей; ведь не от богатства рождается добродетель, но из добродетели - богатство и все прочее, что есть благо для людей, как для каждого по отдельности, так и для государства"^[36].

Эти рассуждения означают, что на первом месте в деятельности Сократа стояла этика. Из тезисов Сократа следуют выводы, часто называемые "парадоксами":

1. Добродетель (мудрость, справедливость, постоянство, умеренность) есть всегда знание, порок - это всегда невежество. Разъясним: поскольку для Сократа сама природа человека это его душа, т.е. разум, а добродетели суть то, что совершенствует природу человека, то очевидно, что добродетели становятся формой познания, назначение которых - совершенствовать душу и разум.

2. Никто не грешит сознательно, а кто совершает зло, делает это по незнанию. Что означает второй парадокс? Сократ хорошо видел, что человек по своей природе ищет всегда собственного блага и, когда делает зло, то делает это не ради зла, а потому, что хочет извлечь выгоду, т.е. благо. Сказать, что зло не осознано, означает, что человек склонен обманываться в ожидании добра для себя, что ведет к ошибке в расчете, и в конечном счете, он - жертва ошибки, т.е. невежества, незнания.

Теперь ясно, что познание, по Сократу, есть необходимое условие благого дела, доброго поступка, ибо, если не знаешь блага, то и не знаешь, как действовать во имя добра.

Сократ был убежден, что люди от природы добры. Его учение можно назвать этическим интеллектуализмом, т.к. он считал знание наиважнейшей частью нравственности. Более того, знание считал он самой нравственностью.

Сократ полагал, что правильное знание следует определять с помощью двух методов: 1) метода выделения общего из ряда частных случаев; 2) метода выявления признаков, упущенных при общем анализе. Сам Сократ назвал свой метод преподавания майевтикой - "повивальным искусством". Объяснял он это следующим образом: подобно тому, как повивальная бабка, приглашенная к роженице, всего лишь помогала последней произвести на свет дитя, так и он не сообщал своим ученикам никакого знания ("Я знаю, что я ничего не знаю", - говорил Сократ, считая, что ничего не стоит его мудрость в сравнении с мудростью Бога), он помогал им сделать вполне ясными те мысли, которыми их головы "беременны"; мысли же рождаются не им, а самими учениками.

Действительно ли Сократ лишь помогал выяснить то, что знал ученик? Нет, конечно. Метод Сократа был вполне научным методом выявления знания, который впоследствии Аристотелем был назван индукцией и был приемом выявления определений для общих понятий. Сократ обучал искусству общения, искусству находить правильные определения общих понятий.

Таким образом, учение Сократа явилось началом логики и этики. Оно не было систематическим, т.к. Сократ ничего не писал, и ограничивался только беседами с учениками. Из всех учеников Сократа развил его учение Платон. Многие же так и не осознали, что с философией Сократа свершилось открытие логики^[37].