Парадигмы сознания в истории философии

 

Все процессы, явления данного нам мира проходят через сознание. Сознание есть то неуничтожимое, вечное, вездесущее, что сопутствует человеческому освоению мира. Недостаточно просто мыслить, просто переживать… - как то: «Я мыслю, что Я мыслю», «Я переживаю, что Я переживаю». Сознание – это особое состояние, свойственное человеку, в котором ему одновременно доступен и мир, и он сам. Сознание мгновенно связывает, соотносит то, что человек увидел, услышал, и то, что он почувствовал, подумал, пережил.

Многие философы определяют сознание как чудо из чудес мироздания, ибо лишь в сознании человек дан сам себе как «Я», устремленное к вершинам духовного бытия. Однако – в сознании дано не только все знание о мире, но и вся боль мира.

В истории философии проблема сознания имеет два уровня своего решения:

1. Описание способов, каким вещи даны в сознании, существуют в нем - т.е. описание феномена.

2. Объяснение, как возможно само сознание - т.е. объяснение самого феномена.

В философии Античности и Нового времени указанные уровни не различались, а потому считалось, что если описан способ, каким вещи существуют в сознании, то тем самым, исчерпан вопрос о природе сознания. В XX в. философы выделили вопрос о возможности сознания в самостоятельный.

Вплоть до XX в. философия занималась лишь описанием способа существования вещей в сознании, «растягивало» во времени и пространстве акт сознания, выделяя такие его «шаги», как ощущение, восприятие, представление и т.д. В XX в. философы дерзнули задать вопрос: как и почему эти «шаги» мгновенно сворачиваются в образ, благодаря которому возникает связь человека с миром и с самим собой. Познать, как возможно восприятие образа, - значит, объяснить феномен сознания.

От того, как представляли себе сознание люди той или иной эпохи, зависел их образ мира, понимание нравственности и т.д., ибо сознание «вплетено в язык реальной жизни».

А) Метафора сознания в космоцентристской культуре античности.

Философы античности, поняв, что сознание есть всеобщая связь между объектом и субъектом, попытались рассказать о ней людям, сравнив ее с другой формой связи, более понятной им, встречающейся в повседневной жизни: вощеная дощечка, на которой писец процарапывал стилем очертания букв. Отпечаток на воске букв – не есть акт сознания, однако процедура получения печати на воске была использована для описания феномена сознания.

Метафору печати на воске для описания сознания применяли Платон, Аристотель.

Античная философия открыла только одну грань сознания – направленность на объект (античный человек живет Космосом и вещами, он философствует о Космосе и о внешнем мире, вырабатывая соответствующие идеи).

Идея – означала «видимую фигуру», «внешний вид». Греки, как прирожденные реалисты, полагали, что разум и объект существует независимо друг от друга, а в момент их встречи объект оставляет след на «поле» разума. След отражает только внешность вещей. В

Б) Христианство: открытие внутреннего мира.

Наряду с молитвой в христианской философии появляется практика исповеди, стимулирующая умение совершать самоанализ, нравственный самоотчет. В процедуре исповеди способность к самооценке выявлялась институционально.

Сознание – это не только знание о внешнем мире, но, прежде всего, знание о собственном духовном опыте, его содержании.

Плотин не только обнаружил духовный опыт, но и выделил три его уровня:

Высший – где происходит отдохновение в Божественном (прийти к самому себе, стать недостаточным для высшего мира); второй – рефлексия и рассуждения; третий – низший – господство инстинктов и страстей.

Сознание – это некий центр между двумя теневыми зонами: безмолвной, не осознающей себя жизнью нашего «Я» в Боге, и молчаливой, бессознательной жизнью нашего тела.

Воспоминание – и есть сознание. Оно не реальность, а отражение того, что случилось на высшем уровне. Сознание есть не только воспоминание, но и попытка зафиксировать его содержание в языке. Сознание – явленность духовного, явленность того переживания, которое испытал человек, поднявшись на уровень Божественной простоты.

Итак, по Плотину, сознание – не самое лучшее в духовном опыте. Оно есть своеобразная память о нашей земной ничтожности и нашей возможности достигать Божественное, становиться образом Божиим. Так сформировалось понимание сознания как явления духа. Важно понять, что сознание по Плотину, есть отражение бессознательной жизни в Боге. Сознание – способность воспроизвести переживание духовной простоты. Оно не связано с жизнью тела, не отражает этот низший уровень бессознательного. «Я», как то, в чем сознание себя являет, причастно только Богу.

С другой стороны, сознание выступает как наказание человека за грех, рассматривается как нечто вторичное, а потому не самое подлинное, не самое лучшее, что есть в духовном опыте.

Причины такого взгляда кроются в следующем:

1. Благодаря сознанию, человек понимает, как он наказан тем, что не может долго пребывать в состоянии Божественной простоты. В сознании «Я» живет раздвоенной жизнью: ему приходится постоянно соотносить жизнь «по стихиям мира сего» и жизнь в Боге.

2. Во-вторых, сознание есть отпадение человека от вечности. Акт сознания уже знает время, ибо знает, что что-то было «до» сознания. Память о том, что сознание отражает уже случившееся, происшедшее без его ведома, должна смирить человеческую гордыню.

3. В-третьих, строгое противопоставление настоящего-прошлого-будущего – это несущественность настоящего момента, трагизм временности.

4. В-четвертых, сознание не только открывает человеку трагизм его существования во времени, но часто просто мешает человеку в его деятельности.

Мысль раньше сознания и не всегда нуждается в нем. В Божественной простоте ум погружен в поток священной энергии, наслаждается в целостности и полноте, не нуждаясь в сознании.

В-пятых – сознание напоминает человеку, что он есть не только природное, физическое и физиологическое существо, но и нечто иное – духовное. Стыд Адама – оповещение об отпадении человека от вечности и Бога, оповещение о сознании. Сознание – это обреченность человека на выбор: духовность или телесность? В таком выборе заключена тяжесть одного из противоречий человеческой жизни.

III. Новое время

Метафора Ф.Ницше «убили Бога» М.Хайдеггером была названа - онтологическое «ничтожествование», «онтологический нигилизм». «Зловещий, неприютный» - по Хайдеггеру - произошел отказ от Абсолюта, человечество отпало от Вечности, перестало соотносить с этим понятием свои мысли, чувства, действия. Человек сам захотел стать богом на земле, царем природы. Он абсолютизировал свою индивидуальность в свой разум.

Прежний механизм формирования сознания, его понимания и объяснения был сломан, разрушен.

Переоткрытие проблемы сознания происходит в обстановке, когда человек освободился от власти и опеки сверхчувственного, перестал признавать свою принадлежность двум мирам: земному и неземному, стал объяснять свое происхождение только через природную эволюцию (Ч.Дарвин).

Европейские философы и мыслители Нового времени в основном приняли мировоззрение «онтологического нигилизма» и попытались его выразить и обосновать. Человек объявлен началом и причиной всего, что с ним случается в мире. Единственная реальность – индивид и его сознание.

«Я мыслю» Р.Декарта – это философия возвеличивания субъекта, абсолютизация человеческой деятельности и способностей.

Русские мыслители конца XIX – начала XX века назвали такую философию метафизикой индивидуализма и эгоизма, не признающей «никакого сверхиндивидуального самосознания и воли» (Л.П.Карсавин).

Метафора сознания в Новом времени - это мнимый возврат к античности и мнимый разрыв со средневековьем.

Разница:

1. Сомнение в существовании строгой и адекватной корреляции между образом предмета в сознании и предметом вне сознания стало исходным пунктом декартовской модели сознания. Он изменил сам подход к проблеме сознания: единственным подлинным существованием вещей было признано их существование в мысли.

2. Новая метафора: сознание – не восковая дощечка, на которой отпечатываются образы реальных вещей, а некий сосуд, в котором содержатся и образы до того, как оно включается в общение с миром.

Совпадение: ни античность, ни Новое время не связывают сознание с тем пластом духовного опыта, где совершалось таинство духовного единения с Божественным.

 

Новое время и средние века:

 

Плотин	Декарт
Сознание
1) воспоминание о чем-то, что не есть сознание, а отражение того состояния, которое возникало в духовном опыте единения с Богом(вторичное, рефлексия)	Единственная несомненная реальность, а уровень рефлексии и рассуждения - основной
2) соприкосновение с иррациональными, мистическими элементами духа, по исходу религиозно, мистично	Связано с характеристиками предметного объективного мира Человек – рационалист-позитивист
3) воспоминание о переживаемом блаженстве души, пребывавшей в состоянии Божественной простоты, оно эмоционально	Отождествлено сознание с мышлением. Мышление претендует на бесстрастность
4) существует для другого: для воспоминания о чем-то, где оно присуствовало	Сознание – мышление существует для себя, оно размышляет о себе, погружается в себя как единственную и несомненную реальность. Мысль самопорождает мысль и претендует на то, чтобы быть исходным данным Универсума. Когда я мыслю, я даю мысли существования
5) признавая сознание вторичным, не может даже помыслить, чтобы начать философствовать с признания «Я» и сознания чем-то основополагающим	Исходная точка отсчета для понимания мира, истории – человек, его сознание Ничто, взятое помимо человеческой деятельности, не допускается в качестве утверждений о мире
6) Сознание занимает всю сферу духовного опыта: выше него и первичнее него – безмолвная, не осознающая себя, т.е. бессознательная жизнь нашего «Я» в Боге. Бессознательное пребывание души в единении с Божественным определяет содержание сознания и сам факт его существования	Сознание, отождествленное с рефлексией, способно прояснить, высветить все, даже самые темные уголки духовного внутреннего мира. Сознательное преобладает над бессознательным.

 

В Новом времени: о природе сознания: 1. считалось, что к содержанию опыта сознания относятся только такие данные, которые можно повторять, воспроизводить бесконечное число раз (категории рассудка, формы созерцания); 2. Содержание сознания – лишь то, что удовлетворяло критерию наблюдаемости (рационально воспроизводить свое содержание, развернуть его с помощью рефлексии в какую-то схему – структуру, и при желании – повторить).

Итак, Декарт заложил основы отождествления сознания и души с предметно-логическим содержанием. В сознании восторжествовали правила логики и стремления переделать все, подправить, улучшить в соответствии с логикой. Сознание перестали отличать от познания. Люди создали образ мира, соответствующий структуре их духовного опыта.