V. Сознание и бессознательное

Маркс показал, что процесс детерминации скрыт от сознания, не представлен в его опыте. Люди часто не осознают, что их сознание обусловлено способом их жизни. Проблема бессознательного – это проблема наличия скрытых детерминант сознания. Человек и его сознание оказываются заложниками тайных, невидимых причин.

До Маркса такие философы, как Спиноза и Гегель, задумывались над проблемой скрытых источников сознательной деятельности. Маркс открыл бессознательную мотивацию сознания в сфере предметно-практической, материально-экономической жизни людей.

Процессы формирования общественных отношений аналогичны процессам, господствующим «в лишенной сознания природе» (К.Маркс). Стихийное разделение труда – один из главных источников бессознательной мотивации духовного опыта людей, - считал Маркс. Непроясненность для сознания его зависимости от внешних детерминант – основа человеческого рабства.

Преодолеть такого рода рабство человек может только одним способом – преодолев иллюзии сознания, узнав, как и почему формируется его сознание.

Бессознательное, по Марксу, имеет социальный характер, а потому его преодоление может произойти только в ходе общественных изменений. Человек не может стать свободным от рабства бессознательного в одиночку: необходимо освобождение всего общества. Маркс искал препятствия в обществе, мешающие человеку свободно реализовать свои способности. Обществом, соответствующим человеческому в человеке, - он считал коммунизм. Когда общественные отношения людей к их труду и продуктам их труда станут прозрачно ясными как в производстве, так в распределении, люди избавятся от рабства социального бессознательного.

Маркс действовал как «социальный психоаналитик» (Э.Фромм). Он стремился освободить сознание людей от диктата бессознательного путем устранения тех социальных и экономических сил, которые формируют невидимым и тайным для людей способом их мысли и переживания.

Тем не менее, Марксом не были учтены следующие детерминанты, скрытые от индивидуального сознания:

1. Чтобы стать фактом сознания, человеческие мысли, переживания должны пройти через фильтр господствующих в данном обществе структур духовного опыта.

2. Каждая культура нарабатывает свой определенный набор слов, с помощью которого осуществляется перевод состояний духовного мира на уровень сознания. Переживания, для которых в языке нет подходящих слов, остаются за пределами сознания, в виде смутных и неясных томлений и т.п.

3. Содержание сознания скрыто и детерминировано господствующей, в той или иной культуре логикой, направляющей мышление.

4. В любом обществе всегда существуют какие-либо социальные табу – запреты на высказывание некоторых идей и обнародование тех или иных чувств. Они пресекают путь к осознанию большей части духовного опыта. При этом по Э.Фромму, необходимость вытеснения переживаний из области сознания тем больше, чем меньше общество представляет интересы всех своих членов.

Таким образом, тема социального бессознательного, открытая Марксом, была в последующем существенно расширена.

З.Фрейд относил к этим факторам психологические и биологические потребности, вызывающие неосознаваемые переживания.

В человеке спрятана великая сила – «бессознательное» («Оно»). Этой силой управляет и ее распределяет либидо – гипотетическая психическая энергия сексуальных влечений. Сила и содержание бессознательного кроется в сноведениях.

В теории З.Фрейда «Сверх-Я» содержит общественные нормы и социальные установки (система социальных фильтров).

Что не пропускается через фильтры «Сверх-Я», загоняется в бессознательное, становясь впоследствии причиной серьезных психических расстройств («эдипов комплекс»).

В отличие от Маркса, Фрейд жестко не связывал свободу человека с общественными изменениями. Он исходил из того, что в любом обществе человека можно превратить в самосознающего и свободного, если сделать осознанным его индивидуальное бессознательное.

«Сверх-Я» это культурные, идеологические догмы, традиции. «Оно» - бессознательные инстинкты. «Я» - сознание.

Фрейд напомнил о существовании «Оно», которое по мере развития цивилизации вытесняется, но не исчезает. Чрезмерное давление «Сверх-Я», как бы, провоцирует усиление мощи «Оно». Значит, по Фрейду, найти осмысленный баланс «Сверх-Я» и «Оно», необходим, для того, чтобы констатировать самое себя, «Я». Единственный путь – укрепление в себе самосознания, «Я», освобождаясь от давления бессознательного.

В XX веке намечаются в мировоззренческой системе следующие тенденции: сциентизм, антропологизм, возврат к основам мистико-религиозной философии. Формируются идеи:

1. Движение от идеи свободного и разумного человека, способного кардинально переделать природу и общество и себя лично, к человеку, жестко детерминированному экономикой, политикой, религией. Оказалось, что у человека есть не только разум и сознание, но и подсознание, которое вместе с интуицией становится центром современной антропологии.

2. Идея изучения жизни отдельного человека и важности ее анализа, примата изучения жизни индивида над исследованием больших человеческих общностей.

3. Сознание и разум отдельного человека и общественное сознание не понимаются как независимая структура. Объявляется, что они оказываются объектом манипуляции со стороны различных сил государств, партий, авторитетов и даже иррациональных сил - магов, тайных орденов и т.п.

4. Активно проводится идея двух непересекающихся линий человеческого знания – научного и философского.

Итоги:

1. Философы не изобретали то или иное понимание сознания: они воспроизводили реальную, для определенной эпохи, структуру человеческой духовности и реальное место сознания в ней.

2. Структура духовного опыта тесно связана со спецификой мировоззренческой эпохи.

3. Деформация внутреннего опыта людей имела устойчивую тенденцию к «снижению» уровня духовности.

Сознание XX в – с развитием буржуазных отношений в структуре внутреннего опыта – доминируют материальные интересы, и сознание становится ничем иным, чем осознанием этих интересов. С усилением прогрессов эгалитаризации и либерализации – с уменьшением контролирующего влияния общества на жизнь человека, в структуре духовного опыта стало доминировать бессознательное – «Оно».

В конце XX века вновь человечество осознало «безопорность» своего существования. Экзистенциальный страх, сопровождающий осознание факта, что все «базовые опоры» - Бог, разум, социальность и т.д. – разрушены, породил попытку искать основания бытия и сознания в обществе людей, в коммуникации. Но к концу XXв. стало ясно, что коммуникативные цепочки разорваны, связь поколений, межпоколенное общение уничтожены; осталось пространство, заполненное информацией без источника и адресата.

Современные постмодернистские философы, писатели, эстетики толкуют сознание как поток текстопроизводства, назначение которого – чтобы случайные сигналы и послания ниоткуда выразить в языке и передать неизвестно куда и кому. Сознание отпускается в свободный полет по информационному пространству, а его содержание начинает напоминать шизофренический бред. Провозглашается свобода сознания от социальности («Сверх-Я»), бессознательного («Оно»), от высшего авторитета или Абсолюта (Бог, Разум, Дух и т.д.) оборачивается новой его несвободой, без истоков и детерминант.

Сознание больше не «всматривается» в бездну духовного опыта личности, не включается в личную работу разрешения открытых им противоречий.