Проблема понимания и категория социальное действие в трудах М.Вебера

Важнейший антипозитивистский пафос социологии Макса Вебера (1864—1920) заключается в том, что в отличие от Э.Дюркгейма он рассматривал социальные образования (под ними он понимал государство, разного рода учреждения) не как са мостоятельную социальную реальность, но прежде всего как производную от социальных действий индивидов. Он не исключает необходимости использования в социологии таких обобщающих понятий, как класс, нация, семья и т.д. Но полагает, что эти формы коллективности не являются реальными субъектами действия и потому им в строго научном плане нельзя приписывать ни волю, ни мышление: говорить о коллективной воле или коллективном мышлении можно только исключительно метафорично.

М.Вебер утверждал, что общественные институты — право, религия, политика — должны изучаться социологией с точки зрения их значимости для отдельных индивидов, с позиции ориентированности индивидов на них в своем поведении. В оппозиции индивид — общество он предпочитал делать акцент на индивиде как «клеточке», «простейшем единстве», атоме социума. Предмет социологии по Веберу — социальное поведение индивида.

При этом социология, по мнению М.Вебера, должна изучать поведение индивидов в той мере, в какой индивид вкладывает в него определенный смысл [31]. «Действием, — пишет он, — называется человеческое поведение... в том случае и постольку, если и поскольку действующий индивид или действуюшие индивиды связывают с ним субъективный смысл»². Здесь под термином «субъективный смысл» понимается тот смысл, который вкладывает в свое действие сам индивид. «Социальным же действием» следует, по Веберу, называть такое, которое по своему смыслу отнесено к поведению других, ориентировано на них. Таким образом, веберовское социальное действие включает два момента: субъективный смысл (мотивацию), без которого вообще нельзя говорить о действии, и ориентацию на других, без которой действие не может считаться социальным. Следует сказать, что введение в предмет социологической науки «ориентации на других» было основополагающим принципом, ибо только таким образом, изучая индивидуальное действие (или поведение), можно было «выйти» на социальное, всеобщее, не придавая в то же время социальному (и прежде всего социальным институтам) самостоятельного статуса. (Мы помним, что самостоятельный статус социального означает существование социальной реальности отдельно от индивидов, вне всякой связи с ними, как вещи, противопоставленной индивидам. Именно так рассматривал социальную реальность Э.Дюркгейм, как мы уже говорили.)

Социальное, всеобщее, в терминологии М.Вебера, существует лишь в той мере и настолько, насколько оно признается индивидами, ориентирует их поведение. Для М.Вебера любые социальные образования — только процессы и связи определенных действий отдельных людей, потому что только люди являются понятными для исследователя носителями действий, имеющих смысл.

Категория «понимание», столь тщательно исследуемая В.Дильтеем и Г.Зиммелем, у Вебера рассматривается принципиально по-другому. Психологическое понимание чужих душевных состояний, по Веберу, является лишь подсобным. К нему можно прибегнуть, если действие не может быть понято по его смыслу, при объяснении иррациональных моментов действия [32]. Вместе с тем непосредственно понятым по смыслу является целерациональное действие индивида. Что такое целерациональное действие? По Веберу — это действие, ориентированное на четко осознаваемую индивидом цель с адекватными, по его мнению, для этой цели (субъективно адекватными) средствами. Для объяснения целерационального действия нет необходимости прибегать к психологии, потому что понять цель индивида, исходя из анализа его душевной жизни, невозможно. Понимание, которое осуществляет социология, — это понимание действия как целерационального. Означает ли это, что в реальности все наши действия действительно строго осмыслены, целерациональны? По Веберу — конечно, не означает. Реальные наши поступки могут быть очень далеки от «сухой» рациональности.

Целерациональное действие выступает у него идеальным типом, т.е. некоей мысленной конструкцией, с позиции которой реальное действие индивида может быть понято. Здесь «идеальный тип» — инструмент, методологический принцип, позволяющий исследователю понять «живую жизнь».

Прагматизм в социологии

Прагматизм, как важнейшее направление американской социальной философии начала XX века, был тем источником теоретических понятий и подходов, которые потом, воспринятые Г.Мидом, И.Гофманом, А.Шюцем, У.Томасом, послужат основанием символического интеракционизма, драматургической и феноменологической социологии, этих теоретических «китов» качественного подхода в социологии.

Прагматизм в лице его основателя Ч.Пирса (1839-1914) первым в социальной философии стал рассматривать центральную проблему любой философии — проблему истины и ее критериев не в «узком коридоре» гносеологии, по определению ограниченном познающим субъектом и познаваемым объектом, но в плоскости повседневной жизни индивидов.

Для философов-прагматиков Ч.Пирса и его последователей УДжеймса (1842-1910), Дж.Дьюи (1859-1952) истина — не гносеологическое понятие, связывающее результат познания с тем, что познается[33]. Для прагматиков истина — прежде всего спектр практических действий индивидов в повседневной жизни, ведущих к определенному результату. Антипозитивистский пафос прагматизма состоял в том, что он ввел мир повседневности в предметное поле социальной философии. Точная фраза одного из американских исследователей о Джоне Дьюи «Он обвенчал философию с жизнью» может быть отнесена к прагматизму в целом. Место человека наблюдательного и любопытного, «гносеологического человека», рассматривающего мир только как объект познания, здесь занял человек, живущий в этом мире, действующий в нем, заинтересованный в эффективности своих действий.

Прагматизм расходился с позитивизмом и трактовкой отношений между индивидом и обществом. Настрой прагматизма — сугубо активистский: человека принципиально следует рассматривать как действующего субъекта, обладающего волей, а не как объекта, пассивно подчиняющегося законам природы, способного лишь созерцать и научно познавать независимые от человеческой воли «объективные» процессы в природной и социальной среде. Социальная среда здесь включает другие активные организмы, и человек становится человеком в процессе взаимодействия с этой активной средой. Общество можно понять через анализ взаимодействия и взаимовлияния индивидов. Термин «коммуникация», который станет потом знаковым и будет использован как базовый в символическом интеракционизме и драматургической социологии И.Гофмана, впервые появился здесь, в прагматизме. Фактически само существование общества сводилось в прагматизме к совокупности процессов коммуникации, формирующих необходимую для совместной деятельности «общую собственность» (по выражению Дьюи) всех людей на более или менее одинаково понимаемые цели, взгляды, ожидания. Вместо контовско-дюркгеймовского понимания общества как мощного образования, созданного прошлым, исходным здесь стал образ общества как чего-то созидаемого по ходу дела, ситуативно.

Именно здесь, в прагматизме, лежат истоки «конструктивистского» подхода к социальной реальности, который потом станет важнейшей чертой феноменологической социологии: социальная реальность здесь непрерывно творимый продукт повседневных взаимодействий, интерпретаций и реинтерпрета-ций. Эту текучесть, коллективную «делаемость», конструируемость социальной среды прагматисты выражали в понятии ситуации. Дж. Дьюи, вводя это понятие, утверждал, что поведение человека есть ответ не на какой-либо единичный объект, стимул, событие, но всегда на оценку ситуации в целом, опирающуюся на весь контекст накопленного и текущего жизненного опыта.

У.Томас, а вслед за ним и И.Гофман удачно использует позже этот термин, вводя новый — определение ситуации. Всякая конкретная человеческая деятельность, по Томасу, оказывается развязкой какой-то конкретной ситуации. Своим термином «определение ситуации» он подчеркивал, что, выбирая сознательно свои линии поведения, действующие субъекты соучаствуют в создании общих его правил на данный случай, а не просто следуют неким универсальным, безликим и обязательным нормам. Определение ситуации, по Томасу, это «более или менее ясная концепция условий и осознание индивидом установок» (своих собственных и других участников. — А.Г.), ибо установки и ценности других участников — обязательная часть ситуации.

Люди в повседневной жизни принимают решения (т.е. выбирают определенную линию поведения), руководствуясь не научными выкладками, но предположительными умозаключениями об установках других участников, и поэтому воображаемые, предположительные значения, приписываемые индивидом словам и делам этих участников, могут иметь самые реальные последствия. Эта мысль очень точно выражена в знаменитой теореме Томаса: «Если люди определяют ситуации как реальные, то они реальны по своим последствиям».