Борьба ислама против факторов, сдерживающих участие народа в политической жизни общества.

В любой умме и народе, включая религиозных и материалистических обществ, лицо, которое находится во главе власти или на любой другой общественной должности, даже будучи праведным и совершенным (разумеется, кроме непорочных личностей, то есть имамов), будет находиться в такой обстановке, когда непроизвольно между ним и народом образуется брешь. Именно такая дистанция между государственными функционерами и народом приводит к отсутствию связей народа с властью и создает самые глубокие проблемы на пути участия людей в политической жизни общества. В этом процессе первым вопросом, возникающим на пути участия народа в политике, заключаться в использовании власти и служебного положения в личных интересах должностного лица, которое стремится заполучить определенные привилегии. У многих компетентных лиц, находившихся на политических постах, из-за злоупотребления властью наблюдалось изменения в жизненных условиях.

Ислам для борьбы против подобных явлений имеет определенный арсенал предписаний. Его Светлость Повелитель Правоверных Али (мир ему!) в своем письме наместнику Азербайджана Аш’асу ибн Кайсу пишет: «Поистине, в деле твоем (в твоей должноти – М.М.) нет для тебя лакомого куска, но это - возложенное на твои плечи доверие, на тебе лежит попечение (о людях) от имени стоящих выше тебя».[424]

В своем договоре с наместником Египта Малеком ал-Аштаром Его Светлость говорит: «И пропитай сердце свое милостью ко вверенным на твое попечение, и любовью к ним, и обходительностью в обращении с ними, и не будь с ними подобно жадному хищному зверю, что предпочитает сожрать их, ведь они - двух видов: либо братья твои по вере, либо подобные тебе в творении».[425]

Второй проблемой, которая встречается на пути связи народа с властью, могут быть общественные условия и создаваемая вокруг должностного лица обстановка, при которой он будет окружен особой группой своих приближенных, и процесс управления обществом будет подчинен их интересам. Поэтому Повелитель Правоверных ‘Али (мир ему!) в упомянутом договоре с Малеком ал-Аштаром говорит: «Должное в душе своей Аллаху воздавай, должное людям отдавай, больше, чем самому себе, своим родным и тем приближенным, к которым есть у тебя симпатия, а если не поступишь так, то станешь притеснителем! А кто притесняет рабов Аллаха, тому Аллах становится врагом».[426]

Третья проблема заключается в том, что всякое общество с точки зрения интересов и потребностей подразделяется на зажиточное и обеспеченное меньшинство и на уязвимое большинство со средним или малым достатком. И в большинстве случаев интересы этих двух слоев населения находят в противоречии. А зажиточное большинство всегда стремиться войти в окружение власти и, таким образом, чтобы его интересы и потребности стали определяющей основой деятельности правящего течения при планировании различных мероприятий и в процессе управления обществом. В результате большинство людей в обществе настраиваются против правящего режима - власть и народ будут располагаться на двух противоположных полюсах. Повелитель Правоверных (мир ему!) для решения подобной проблемы в качестве рекомендации Малеку ал-Аштару говорит: «Поистине, столпы религии, сила мусульман, защита от врага - простой народ (нашей) общины. Так да будет стремление твое к ним, и забота твоя (прежде всего) о них».[427] Далее он говорит: «И да будет предпочтительным для тебя поведением равенство в правах соблюдать, справедливость непредвзятую являть, интересы всех своих подданных соблюдать, ведь всеобщее недовольство сводит на нет довольство избранных, в то время как недовольство избранных простительно во имя всеобщего блага».[428]

Четвертой проблемой на пути связи народа с властью выступают организационные церемонии власти и бюрократическое течение в управлении страной, что считаются самой серьезной трудностью в этом плане. Поэтому Повелитель Правоверных (мир ему!) в том же письме Малеку ал-Аштару заявляет: «И да не будут злодей и добродетельный в твоих глазах равны. Ведь, в этом вопросе заключается для добродетельных людей разубеждение, а для злодеев в их злодеянии - наставление! И знай, что ничто лучше не способствует доброму мнению о правителе своих подданных, чем его добродетельность в отношении них, облегчение их тягот, оставление принуждения их к тому, что они не в силах вынести».[429]

Пятой проблемой в этой области выступает состояние, когда страх перед правителем у людей достигнет той формы, что станет причиной зарождения у людей таких качеств, как угодничество и лесть, что наряду с унижением народа, еще и подпитывает диктатуру. Правитель, которого, несмотря на все его недостатки, окружают льстецы и подхалимы, постепенно сам запутается в себя, все его деяния кажутся ему правильными, а все мнения – совершенно непоколебимыми, в нем зарождается такой тиранический дух, что он становится безразличным ко всем добрым советам и пожеланиям народа. Поэтому наш господин Повелитель Правоверных ‘Али (мир ему!), обращаясь к народу, говорил: «Не обращайтесь ко мне так, как обращаются к притеснителям, и не избегайте меня, как избегают людей суетных. И не встречайте меня лестью, и не думайте, что я прогневаюсь, если будет мне сказана правда в лицо, или что я надеюсь на ваше восхваление. Ибо для человека, который боится высказанной в лицо правды или представленного пред ним справедливого суждения, будет потом труднее их соблюдать и по ним поступать. И не сторонитесь высказывания правды или советов о справедливости».[430]

 

Выводы:

По вышесказанным рассуждениям можно прийти к такому заключению, что обеспокоенность в политических мыслях по поводу роли народа в процессе правления в религиозном обществе зарождалась под влиянием западного политического опыта. И как заявляет Остад Мотаххари: «По свидетельству истории политической философии, когда на Западе формировались специальные политические понятия, и выдвинулся вопрос о естественном праве человека, особенно о праве на национальный суверенитет, часть людей выступили в поддержку политической тирании. Они не признавали за народными массами права на суверенитет и считали, что у народа есть только обязанности перед правителями. Чтобы найти подоплеку для своих деспотических теорий, эта группа людей стала затрагивать вопрос о Боге, и утверждала, что правитель не несет никакую ответственность перед народом, он отвечает только перед Богом, а народ ответственен и обязан перед правителем. Народ не вправе требовать у правителя отчет об его деятельности или поставить перед ним какие-либо задачи. Только Сам Бог может отчитывать правителя и требовать у него. Правитель ничем не обязан народу, а народ в долгу перед ним и должен воздавать ему должное.

Следовательно, в сознании людей зародилась убежденность и искусственные связи между верой в Бога – с одной стороны, и убеждение в необходимости подчиняться правителю и недопустимости вмешательства в делах того, которого Бог избрал в качестве правителя для людей – с другой.

Доктор Махмуд Санаи в своей книге «Свобода личности и государственная власть» пишет: «В Европе вопрос о политическом деспотизме и утверждение о том, что свобода, в основном, принадлежит государству, а не народу, соединялась с Богом. Люды думали, что, признавая Бога, должны признавать и деспотию абсолютной власти; должны признавать, что личность не имеет никаких прав, и правитель не несет никакую ответственность по отношении к народу. Правитель несет ответственность только перед Богом, поэтому человек, признавая Бога, должен терпеть социальные невзгоды; а если он желает пользоваться социальными свободами, то должен отрицать Бога. В итоге, люди предпочитали социальную свободу.

С точки зрения исламской социальной философии признание абсолютной власти личности и то, что правитель не несет никакую ответственность за людей, не является результатом веры в Бога, наоборот, именно вера в Бога требует ответственность правителя по отношению к обществу и обязывает людей воспринимать использование своих прав как религиозную обязанность».[431]

Как заявил Остад Мотаххари, если отдельное лицо или группа людей применением силы или в результате народного выбора сосредоточат в свои руки власть над обществом и господствуют над обстановкой в какой-либо стране, и если они не чувствуют ответственность пере Богом, то, у них не будет чувства ответственности и перед народом. Ибо народ будет обречен нахождением под их властью, и любое сопротивление против них или противодействие их программе будет подавлено. Практика западной демократии за последние триста лет знает немало людей, тюрем и аппаратов для пыток, являющихся свидетелями этих подавлений.

Но в религиозной общественной системе правитель считает себя рабом Божьим и чувствует за собой религиозные обязанности; согласно божественным предписаниям он является ответственным перед народом. И как явствует из высказываний Повелителя Правоверных ‘Али (мир ему!), подобный правитель, какова бы не была прочность его власти, никогда не забывает о народе, и всегда будет покорно чувствовать ответственность людей.

Конечно, здесь просматривается весьма интересный момент, заключающийся в том, что требования людей от власти в начальном периоде развития исламского общества, в связи с ограниченность численности населения в той эпохе, были очень простыми. Любое лицо мог непосредственно обращаться со своими вопросами к имаму или кому-либо из представителей власти. Власть также была обязана отвечать на эти вопросы, другими словами любое лицо и в любое время мог обратиться к власти со своими запросами и требовать их удовлетворения. Но сегодня с учетом огромных масштабов исламского общества и тесных связей исламской уммы с другими обществами данная политика сталкивается с особыми сложностями и народные запросы к властям должны осуществляться с использованием особого механизма. В священной системе Исламской республики этот механизм осуществляется в порядке ответственности и подотчетности власти перед народом посредством Меджлиса Исламского Совета, а также ответственности и подотчетности лидера перед народом посредством Совета экспертов.

Второй момент, вытекающий из вышеупомянутых рассуждений, заключается в том, что полное обеспечение роли и влияния народа в системе власти в порядке прямых или опосредованных отношений снизу вверх связано с трудностями. И западная политическая мысль до сих пор полностью с этой задачей не справилась и в рамках предложенных теорий не смогла путем создания партий, проведения референдумов и образования специализированных групп добиться успеха в налаживании четких, эффективных и безупречных связей между народом и властью.

Тогда когда благословенный ислам со своим нравственным учением и своими установленными для должностных лиц нормами смог в направлении снизу вверх преодолеть все проблемы на пути связи народа с властью.