Раздел третий: Поворотный пункт в религиозном народовластии.

При дискуссиях о религиозном народовластии в первую очередь следует обратить внимание на простой и, вместе с тем, важный вопрос о том, что иногда оно с точки зрения своих сторонников и противников, теоретически сильно отличается от своей внешне преподносимой реальной формы. С позиции внешней реальности и с точки зрения социологии религиозное правление преподносится только посредством изложения его искаженных теоретических компонентов. Во многих случаях и с позиции аргументации эти две позиции смешиваются друг с другом.

Кроме того, вызывает удивление тот факт, что из трех исследовательских направлений, а именно, описательного, методологического и рекомендательного, наиболее активным является второе направление. А это означает наличия в данной области многих социологических дефектов. Первым дефектом считается наличие ошибочного и пропагандистского подхода к методологическому направлению исследований. В качестве второго дефекта следует назвать то, что описательное направление в той или иной степени осталось в пучине тайн. А третьим дефектом выступает большое и, неизбежно, симптоматичное влияние двух других направлений на рекомендательное направление.

Далее следует отметить, что «религиозному народовластию», по мнению некоторых исследователей,[164] с теоретической точки зрения присущи существенные неопределенности и логические противоречия. Ибо как с точки зрения рационализма, так и согласно учению Корана демократия или народовластие (без всякого добавления прилагательных) может стать самой желанной политической системой, соответствующей нашему религиозному учению и, следовательно, никакой нужды в создании неопределенных понятий, таких как «религиозное народовластие», нет.

С другой стороны, если «религиозное народовластие» эквивалентно «отсутствию народовластия», то само это составное выражение (религиозное народовластие) само по себе противоречиво.

Но, во всяком случае, идея религиозного народовластия основывается на убеждении о том, что религия может стать рамкой для регулирования и направления мнения большинства или, как минимум, внесет существенный вклад в создании подобной ограничительной рамки. Различные суждения о роли религии или об участии отдельных частей религиозного учения в создании этой рамки становятся причиной наличия различных толкований религиозного народовластия.

Преобладающим подходом среди мусульманских религиозных мыслителей, стремящихся к установлению перемирия между религиозным правлением и народовластием, является признание основанного на фикхе модели религиозного народовластия. Согласно этому толкованию, необходимо наличие прочной конституции с особым акцентом на достоинство и положение божественных законов и исламского богословия и с признанием их роли в качестве гарантии для урегулирования изменений и возможных агрессивных устремлений, истекающих от воли правящего меньшинства и народных представителей. Подобный закон является гарантией желаемой политической модели религиозного общества, в котором наряду с уважением к исламу и религиозной культуре мусульман, граждане пользуются привилегиями демократии, такими как участие в принятии политических решений, разграничение функций политической власти и контроль над действиями руководителей. Толкование понятия религиозного народовластия, на котором и основана исламская республика, опирается на такое предположение, что социальные учения ислама - в целом и социальное богословие (фикх) - в частности, не ограничиваются специальными временно-пространственными измерениями и могут приспособиться к любым экономическим, битовым и жизненным условиям. Другими словами, миссия, связанная с применением законов шариата в личных и общественных отношениях и необходимость урегулирования сети общественных связей на основе исламских законов не ограничиваются особыми социальными порядками, такими как традиционное общество, какое было в период досточтимого Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!). Мусульмане обязаны строить свое религиозное общество согласно религиозному учению, а исламский фикх даже в современных индустриальных обществах и с учетом нынешних сложных экономических отношений в состоянии сыграть серьезную роль в урегулировании социальной системы и формировании желаемых структур общества.

В упомянутом толковании религиозного народовластия, основанного на фикхе, религия, не ограничиваясь фикхом и шариатом, претендует на влияние в области нравственности, духовности, основополагающих идей и ценностей. На основе этой модели религиозное правление обязано не только четко соблюдать законы шариата, но и в своих масштабных решениях относительно политики, культуры и экономики учитывать религиозные целы, человеческие достоинства, исламские моральные принципы и духовные основы. При этом урегулирование общественной жизни, правовой системы и социальных задач (структуры исламского общества) должно осуществляться таким образом, чтобы этим процессом были охвачены все указанные исламом ценности и основополагающие принципы. А акцентирование богословско-правовых основ данного толкования религиозного народовластия объясняется необходимостью демонстрации ясных, широких, выдающихся и менее отвлеченных аспектов вмешательства религии в общественной жизни человечества.

В распространенном взгляде на религиозное народовластие касательно определению роли религии в этой части политической системы, особенно в том, что отражено в Конституции ИРИ, встречается меньшее количество неясностей. Могущество, превосходство и примерное положение религии и законов шариата находили четкое обозначение, а такие институты как правление факиха (лидер) и Совет по охране Конституции определены как укрепляющие и гарантирующие средства политического строя. Заслуживающим внимания моментом является определение компонента народовластия в подобной политической системе. Несомненно, либералистическое понимание демократии во всей своей полноте не может быть тождественным предложенному выше пониманию религиозного народовластия. Следовательно, возникает интересный вопрос: какие основные показатели существующих демократических систем и гарантирующие их реализацию демократические институты могут быть применимы в системе религиозного народовластия?

Известно, что такие моменты как участие народа в распределении политических властных полномочий посредством выборов, вмешательство в процесс принятия политических решений посредством представительской системы, ответственность руководителей перед народом и контроль народа над политической власти являются основными компонентами системы народовластия. А с точки зрения толкования религиозного народовластия согласно фикху, никаких преград на пути реализации этих моментов не существует. Конечно, мерило успеха в осуществлении упомянутых компонентов зависит от способа формирования и усиления институтов и организаций, без которых познание современных демократий невозможно. Обычно в этих демократических институтах и организациях согласно конституции принятие политических решений возложено на тех, которые тем или иным способом выбраны в качестве народных представителей. В них регулярно проводятся свободные (elected officials) и справедливые выборы, действует принцип свободы слова, люди имеют легкий доступ к средствам массовой информации и принято правило инклюзивного гражданства (inclusive citizenship).[165]

Независимо от традиционного толкования, есть еще и другое крупное толкование, в ходе которого прилагается усилие для установления перемирия между религиозным правлением и либералистическим взглядом на права человека. Данный взгляд, признавая подлинность популярной трактовки западных обществ относительно человеческих прав, отраженных во Всеобщей Декларации прав человека, стремится к тому, чтобы религиозный аспект прав человека был сформулирован так, чтобы не послужил поводом для создания каких-либо барьеров на пути реализации этих прав. Поэтому исламский фикх в связи с некоторыми его несоответствиями с данной трактовкой прав человека не может быть основой для создания демократического религиозного правления. Вопреки взглядам, основанным на фикхе, определение религиозного общества не может быть выдвинуто на основе роли религии в налаживании дел и урегулировании экономических, социальных и политических отношений. Ибо существует немало обществ (особенно, современных сложных обществ), в которых фикх не в состоянии осуществить руководство и регулировать общественные отношения. Религиозное общество, это общество, претендующее на религиозность и стремящееся при помощи религиозных учений к достижению гармонии.

Независимо от верности или необоснованности выдвинутых амбиций касательно данного представления о народовластии, заслуживает внимания наличие в этой политической модели неясностей относительно роли религии и религиозных учений, особенно, в области аргументированных и правовых познаний. Если признать существующие в современных демократических обществах все права и ценности, если крупные политические и социальные решения будут обоснованы рационально и с опорой на практические знания и, с другой стороны, если фикх и шариат никакой роли в налаживании связей не играют, то приписывание такому правлению религиозных качеств кажется слишком неясным. В основном, данная трактовка не дает никакого повода для претензии относительно религиозности и, неизвестно, в какой форме эти претензии могут быть задействованы и каковы механизмы их влияния на управление обществом. Тогда когда модель религиозного народовластия, основанная на фикхе, дает ясные представления о функциях религии в области политики и в масштабной работе по управлению обществом. Конечно, демократический аспект последней трактовки религиозного народовластия представляется совершенно ясным, ибо этот аспект открыто призывает к солидарности с распространенными на Западе демократическими системами и не настаивает на выдвижение новых форм демократического правления.

Естественно, существуют и среднего масштаба трактовки данного вопроса, в которых содержатся серьезные критические замечания относительно как основанной на фикхе, так и либеральной трактовок. Первая трактовка вызывает вопросы по причине неполного восприятия религии, а вторая – в связи с чрезмерно мирской (дольной) ее ориентацией.

По совокупности популярных политических мыслей можно догадаться, что существующая Конституция страны, как минимум, удовлетворяет требования каждой из двух крупных трактовок религиозного народовластия. При таких условиях теперь дело за общественными силами, которые в будущем будут избирательно реализовать одну из этих двух трактовок. И эта избираемая трактовка из-за наличия огромной поддержки в общественной совести неминуемо будет реализована. А ее носителем становится средний класс, который будет осуществлять эту трактовку с большим количеством своих представителей, отличающимися более качественным самосознанием.

С другой стороны, кажется, демократия и народовластие не представляют собой самостоятельную, отличную от ислама школу, а единое направление контроля над правителями, а также мирного и естественного оборота власти. А это направление может быть использовано, как либеральной, так и исламской или шиитской мыслю.

Среди исламских богословско-правовых школ сравнительно большими умениями и возможностями для осуществления религиозного народовластия располагают шииты и мутазилиты.[166] Шиитские толкования двух категорий – справедливости и рациональности- подготовило особо подходящую почву для осуществления религиозного народовластия.

Если будем пытаться моделировать положение пирамиды власти при различных состояниях и, в частности, желаем показать модель религиозного народовластия, то последует нижеследующий вывод:

Как обычно, сфера власти в обыкновенных моделях напоминает пирамиду, в отличие от которой, модель системы религиозного народовластия представляет собой параболоид с небольшой высотой. В отличие от пирамидальной модели, в верхушке параболоида наблюдается отсутствие скопления власти, а в его середине - отсутствие вакуума посреднических институтов власти. А скопление власти и отсутствия ее посреднических институтов являются из числа дефектов, связанных с несправедливым распределением властных полномочий.

В первой схеме (тоталитарных режимов):

1- Стражи режима постоянно находятся в состоянии размножения и увеличения.

2- Ближе к верхушке площадь сечения пирамиды становится все уже. В нем наблюдается явная тенденция к разделению граждан по категориям.

3- Расстояние от верхушки пирамиды до ее основания все больше увеличивается (высота власти).

4- Солидарность между верхушкой и основанием является показным, пропагандистским, поверхностным и принципиально основана на угодничестве.

5- Отсутствие верноподданного отношения каждого индивида основания (низов общества) к верхушке вызвано социальными и политическими лишениями.

6. В ней волевое управление является распространенным явлением.

Подобная пирамида в связи со своей неустойчивой формой обладает высокой вероятностью разрушения и расположена к социальным и политическим кризисам. Эти кризисы обычно устраняются путем применением методов подавления – военными силами и силами правопорядка.

В подобном случае, если правители, введенные в заблуждение, считают, что увеличение стражей может способствовать возрастанию их могущества и обеспечить устойчивости их режима, то они подвергаются внутренней опасностью потерять власть и лишиться легитимности. Загнивание режима, конечно, воочию не наблюдается.

В странах, подвергнутых тиранией, политические преграды появились тогда, когда часть элиты, приписала себе особые права. Действительно, когда право на господство ставится на службе интересов отдельного лица, то все станут упрекать его; а если это право ставится на службе интересов особой группы людей, то большинство людей, оставшихся вне этой группы, начинают стремиться к ликвидации подобного положения; при этом наблюдается увеличение социальной дифференциации между различными группами людей.[167]

Дефектология подобных ситуаций показывает, что такие страны располагали благоприятными возможностями, которыми своевременно не воспользовались, а затем, вынуждены были идти на большие уступки и многочисленные компромиссы. Подобное пренебрежение временем основано на «отсутствие политической ответственности», которая связана с двумя несуразностями:

Первое, это должностные лица, которые чувствуют ответственность не перед народом, а перед сильной идеологией. Эта идеология, конечно, является не религией, а учением, согласно которому не идут на компромиссы и действуют по принципу «или все или ничего».

Второе, должностные лица, которые не являются политиками, и чем меньше у них политических обязательств, тем дольше они продержатся на своих должностях. Они представляют категорию чиновников, которые по должности находятся ниже главных ответственных лиц, они являются покорными работниками, составляющими основной контингент сотрудников аппарата внешнеполитического ведомства. Фактически на высшем уровне наблюдается «отсутствие гибкости», которое приведет к «отсутствию инициативы» на последующем уровне.

Эти трудности никакого отношения с наличием чувства ответственности не имеют и представляют собой своего рода чуму тоталитарного режима. И подобный режим, сталкиваясь с «отсутствием политической ответственности», не может воспользоваться благоприятными возможностями и, в результате, становится жертвой «синдрома политического паралича».[168]

Пирамида власти имеет слабую середину, в которой понятие «гражданин» спускается до уровня «подданного». А подданный, это безликий и неопределенный человек, который вместе «принятия решений», в лучшем случае, как человек из массы занимается поддержкой принятых правителями «решений». Эти безликие индивиды являются беззащитными элементами, которые, как правило, попадя в руки самого мощного общественного института – «государства», иного выхода, кроме как безропотное подчинение и смирение, не имеют. Ибо власти присуща тенденция централизации, и если отпустить ее восвояси, то она стремится к подавлению личности во всех людях, чтобы придать себе больше значимости и даже стремится к тому, чтобы заполнить собою все стороны жизни общества и индивидов, превращая общество в безликую толпу людей. Лучшей преградой на пути распада власти и превращения ее в тоталитарный режим, наряду с богобоязненностью и праведности руководителей, является менталитет и неорганизованное самосознание всех членов общества. Действительно, наличие у людей подобных качеств не только не противоречит нравственным и религиозным принципам, но является условием возвышения людей и процветания их талантов. Естественно, что человек, будучи мусульманином, не может отрицать роль веры и праведности в человеческом обществе и, особенно, у государственных должностных лиц относительно предотвращения тоталитаризма и угнетения, тем не менее, это положение не должно отвлечь внимание от необходимости сознательности и организованности людей.[169] Ибо для контроля над властью мы нуждаемся и в активном общественном надзоре.

С этой позиции государство и политические институты порождены нами, людьми, и являются результатом наших выводов и решений, и Сам Бог пожелал, чтобы люди имели власть на своей общественной жизнью. Слабой нашей точкой, как и у всех людей, является то, что мы иногда под воздействием воображений считаем сам факт нашего творения естественным процессом. При этом превращение власти в идола и ее стремления под различными надуманными предлогами популяризовать себя стали весьма распространенными.[170]

Тоталитарный режим стремится властвовать над всеми сторонами жизни граждан, стремится диктовать им, как жить, чем заниматься, как любить и даже как молиться. Как будто это не люди создали государство, и они стали покоряться идолу под названием «государство», которое определяет их судьбу. При этом власть стремиться к покровительству и берет на себя роли покровителя всей политической жизни общества.[171]

Мы должны знать и помнить, что молодая Исламская Республика Иран находится перед историческим и судьбоносным экзаменом. Мы не должны допустить практические шаги, позволяющие считать, что практика средневекового религиозного правления и нынешняя практика прихода к политической власти религиозных институтов имеют общую судьбу и что государственные чиновники, только ради сохранения своих постов, должны сочетать религиозные посты с секуляристическим мышлением и считать любые средства – моральные и аморальные – позволительным. Подобная практика отдалена от высших и божественных воспитательных принципов религиозного правления астрономическими расстояниями.[172]

1- Институты, стоящие на страже режима заметно ослабели.

2- Склоны параболоида власти стали более обширными.

3- Расстояние от верхушки до основания параболоида власти уменьшилось.

4- Солидарность верхушки и основания стала настоящей, глубокой и искренней.

5- Верность элементов основания к верхушке – естественна и добровольна.

6- Выбор наилучших лиц стал традиционным явлением.

Подобная пирамида власти в связи с ее устойчивых форм пользуется высоким уровнем долговечности, политические и даже экономические кризисы в ней не приведут к взрывам и восстаниям; они находят свое решение в государственных органах среднего уровня.

Народ, который выбирает свою власть на основе поставленных целей и во имя служения людям, в первую очередь, должен достигнуть такого уровня зрелости, чтобы из числа имеющихся вариантов мог выбрать наилучшее. Поэтому ожидается, что власть, совершенствуя достигнутый политический уровень развития, популяризуя способы участия народа в решение жизненно важных вопросов и, укрепляя основы народовластия и органы народного надзора, с опорой на поддержку всего народа будет, укрепляет основы своего правления. С подобной монолитностью народа и государства можно обезопасить себя, свою страну и свой народ от посягательства внешних сил и корыстных устремлений врагов и международных противников, создать все условия для защиты чести и достоинства своего народа в мире, для воспитания патриотического чувства и сплоченности граждан, независимо от этнической и расовой принадлежности.

Политические условия, может быть, являются важнейшим аспектом задач любого государства. Но, однозначно, самим красноречивым среди них можно считать намерение власти относительно прав народа. Власть, стремящаяся к укреплению основ народовластия, способствует расширению возможностей народа в области надзора над деятельностью государственных структур, и тем самим фактически способствует усилению своего могущества и легитимности. Подобная власть, порожденная народом, при необходимости, а также при реализации своих экономических, культурных и социальных программ будет пользоваться всенародной поддержкой.

Любая власть в борьбе против внешней агрессии добьется успеха только при наличии тесных связей со своим народом. Это правило, которое вынуждает нас постоянно держать в поле зрения отношения правительства и народа, чтобы мы, исправляя допущенные ошибки и смело, признавая свои промахи, могли уменьшить до минимума дистанцию между власти и народом.

Пирамида народовластия наделена мощной средней зоной. Эта середина образована понятием «гражданин». Согласно определению, данное понятие эквивалентно «свободному и, одновременно, ответственному человеку». Гражданские институты также формируются ориентированным обществом граждан. Политические партии, профсоюзы, свободная пресса, общественные и даже конфессиональные организации, а также соборные мечети также относятся к институтам, расположенным в середине упомянутой пирамиды.

Мы можем пользоваться благами свободы и народовластия по мере учреждения действующих и сильных институтов гражданского общества, иначе нешлифованные и не прошедшие фильтрацию требования масс, которые не направлялись и должным образом не изучались, могут, подобно лавине, смести политический строй.

Вопрос заключается в том, что если мы стремимся осуществлять содержание божественных законов и нашей Конституции, то каким образом можно будет регулировать этот процесс? И при наличии подходящей Конституции, каким образом можно будет обязать власть действовать согласно ее требованиям? Для этого иного пути, кроме постоянного контроля со стороны народа не существует.

В условиях народовластия создается атмосфера, благодаря которой власть будет лишен «своих причуд». При наличии подобных условий, общественная погода становится более ясной, мутность покинет политическую атмосферу, люди воочию увидят, что, действительно, нанимают на службу своего служителя. Так как способ принятия решения является прозрачным, и люди видят и ощущают результаты своего голосования, то государство перестает быть идолом и, следовательно, осуществляется конкретный вид прямого народовластия.

С другой стороны, ослабление народовластия создает возможность для возврата к монархическому режиму в религиозном одеянии и во всех областях общественной жизни. Неуважение к народу и к его правам может постепенно проникать и утвердится в умах, что может способствовать возрождению дореволюционных режимов в новых формах.

А в конкретно взятой системе народовластия единственным путем достижения высших государственных постов является умение оказать влияние на народ. И при этом единственно правильным и нравственно верным способом считается осознанное и свободное воспитание и просвещение народа. Именно в этом и заключается суть точки влияния центрального компонента на процесс осуществления политической власти. В основном для формирования религиозного правления, как это было на заре ислама, а также поле победы Исламской революции в Иране, следует начинать с основания пирамиды власти, то есть с народа. То есть путем пропаганды, обучения и воспитания, наставления, то есть путем просвещения в широком понимании этого слова, следует оказать на основание пирамиды (то есть на народ) такое влияние, чтобы оно считало себя обязанным создать и защищать религиозное правление.

Основным центром тяжести любого развитого общества является его элита. В этом плане основную часть своих сил следует направить не только на экстенсивное развитие технологии и капитала, но на воспитание членов общества, на развитие их культуры и духовности. Действительно речь идет о главном богатстве общества, те есть его членов и его элиты, которые должны с особой прозорливостью, инициативой, любовью и искренностью взять на себя выполнение этой важной задачи. Мы замечаем, что во всех развитых обществах людям уделяли время, организовали их широкое интеллектуальное, логическое, социальное, и культурное воспитание. Это люди, которые сами по себе и основательно создали внутренние основы развития и прогресса.[173]

Айат «Нет принуждения в Вере»,[174] означающий «свободу религии», в высшей степени привлекателен. Исламская революция в Иране, также является подтверждением той истины, что иранский мусульманин сегодня поднялся на высокую ступень интеллектуальной и политической зрелости. В этом плане основоположник Исламской Республики Иран заявляет: «Я, замечая у моего дорогого народа пробуждение, бдительность, ответственность, самопожертвование, дух сопротивления и непреклонность на пути Истины; – и надеясь, что по милости Всевышнего Господа эти человеческие качества будут переданы будущим поколениям и преумножены ими; – со спокойным сердцем, с уверенностью и радостью в душе и с внутренней надеждой по божьей милости покину моих дорогих сестер и братьев и отправлюсь к месту вечной стоянки». Вторая часть этого великолепного предложения воспроизводится очень часто, но его первая часть по неясным причинам в лозунгах и на практике остался незамеченным.

Следовательно, если термин «народ» включает в себе «весь народ» и если мы признаем тезис о «свободе религии», тогда единственным ходом для проникновения в мир «религиозного народовластия» может быть преобразования и возвышение народа в области культуры, знаний, сознательности, любви и благодеяния.

Факты свидетельствуют о том, что мы в этой области, особенно по части государственных дел и «управления», действовали не очень-то успешно. Просвещение и воспитание (образование) само по себе является слишком возвышенным и почетным, чтобы его можно было налаживать в форме стереотипов и формальных положений. Ибо просвещение и воспитание (образование) это призыв к жизни, а не размещение в память целого поколения определенного объема информации (даже религиозной), которая после выхода из аудитории будет быстро позабыта.

Управление образованием, которое является ахиллесовой пятой процесса осуществления целей культурной революции, нами поставлено на низком уровне, что, фактически, иногда равнозначно его разрушению. Эта стратегически важная область в связи с недостаточным выделением на нее необходимых людских и материальных ресурсов и, самое главное, современных носителей информации и одновременно из-за отсутствия стремлений к освоению «исследовательского подхода» к окружающему миру, в частности, к вере и религиозности, практически не смогла содействовать осуществлению желаемых культурных и стратегических девизов.

Таким образом, из трех компонентов «религиозное», «народ» и «власть» в качестве центрального (Master) компонента признается человеческий фактор, то есть народ. Именно поэтому данный компонент рассматривается как центральная точка влияния социальных изменений и преобразований, а также идей о прогрессе. Следовательно, при этом власть и властители будут считаться вторичным компонентом (salve). И наиболее реально, когда о них упоминают как о служителях (народа – М.М.).

На выверенный взгляд Имама Хомейни: «Если рассматривать понятия власти, народа, права народа по отношению к власти и права власти по отношению к народу согласно воззрениям ислама, и если народ будет действовать согласно этим воззрениям, тогда все будут жить в благоденствии. Народ не будет бояться власти. Ибо власть не является деспотическим, чтобы ее боялись; и все будут поддерживать ее. Тогда и власть не будет действовать исключительно командными методами. Вопрос заключается в том, чтобы власть была служителем народа, а не командовала им»[175] или «Этот принцип [единобожие] обучает нас тому, что человек должен быть покорным только перед Всевышним Господом и не подобает, чтобы он подчинялся кому-либо из людей, разве при случае, когда такое подчинение угодно Богу. И поэтому никто из людей не имеет право заставить кого-либо подчиниться ему. Этот религиозный принцип для нас является примером осознания принципа свободы человека» или «Представьте себе, что меня называть «служителем» гораздо лучше, чем «лидером». Приемлем не «лидер», а «служитель».[176]

Эти слова представляют собой не политическую любезность, а являются свидетельством выбора наилучшего подхода. Это подход, согласно которому отношения меду лидером и народом с политической и социальной точки зрения должны быть характеризованы не как отношения меду послушником и наставником, а как отношения народа к своему служителю. И это должен быть замечательный служитель! Для многих из нас, которые любим и почитаем его, и сердца которых он покорял и увел с собой верить данному положению неимоверно трудно. Но с точки зрения политики ислама и для защиты чести, достоинства и прав граждан, для блага всех мусульман –как велел Его Светлость Имам – иного выхода у нас нет.

Это слезы разлуки, которые говорят: «каким был он великим лидером, божественным служителем и любимым всеми нами!»

 

Литература:

1- Ахаван Занджани, Дариуш. Сборник статьей: республика и Исламская революция (Маджму’айе макалат: джомхури ва Энкелабе ислами). Тегеран, 1377 х. с.

2- Аргани, Мехди. Мировые диктатуры. Власть народа над народом. Взгляд отечественной интеллигенции. Мировые реальности. (Диктатурийе джахани. Хокумате мардом бар мардом. Негахе роушанфекране дахели. Ваке’ийатхае джахани). Тегеран, газета «Джаме Джам», № 883 от 21.03.1382 х.с. (11.05.2003 г.).

3- Стюарт Миль, Джон. Трактат о свободе (Ресале дар барайе азади). (Первод Джавада Шейх ал-ислами), т. 4, Тегеран, 1375 х. с.

4- Хаджариан, Саид. Республика: снятие чар власти (Джмхорийат: афсунзодайе аз кодрат).т. 2, Тегеран, 1379 х.с.

5- Дарвиш, Мохаммад Реза. Религиозное народовластие или народовластие верующих (Мардосаларийе дини йа мардомсларийе диндаран), Ком, ж. «Базтабе андеше дар матбу’ат» № 37, 1372 х.с.

6- Соруш, ‘Абд ал-карим. Учтивость и администрирование (Модара ва модерийат), Тегеран, 1376 х.с.

7- Сари’ ул-калам, Махмуд. Разум и прогресс (‘Акл ва тоуси’айафтаги). Тегеран 1372 х.с.

8- Шари’ати, ‘Али. Человек (Энсан), т. 2, Тегеран, 1366 х.с.

9- Садри, Ахмад. Мы лишись благоприятных возможностей (Форсатхайе тиллайира аз даст дадем), Тегеран, газ. «Йасе ноу» от 30.05.1382 х.с.

10- Касеми, Мехди. Анализ легитимности исламского правления (Баррасийе машру’ийате хокумате эслами) \\ Сборник статьей Конгресса Имама Хомейни. Тегеарн, 1383.

11- Кадрдан Карамалеки. Мохаммад Хан. Легитимность исламского правления с позиции Шахида Мотаххари (Машру’ийате хокумате ислами аз манзаре Шахид Мотаххари). Тегеран, Научный журна университета Мофед, № 1 от 1378 х.с.

12- Мансурнежад, Мохаммад. Республика с позиции Имама Хомейни (Джомхурийат аз дидгахе Имам Хомейни)// Сборник статьей «Республика и исламская революция», Тегеран, 1377 х.с.

13- Ва’ези, Ахмад. Новое чтение религиозного народовластия (Базханийе мардомсаларийе дини), Тегеран, газ. «Хамшахри» № 3132 от 19.05.1382.