Вхождение в Реальность внутренней жизни

Особая работа для Круга

 

Работа Мастера на человечество идет непрерывно через высшие тела, но когда он работает ради членов своего Круга, его действия зависят от времени, назначенного им самим для определенного вмешательства в механическую работу их санскар.

Поэтому те, кто следует инструкциям, полученным от Мастера, в ожидании назначенного им времени, получают пользу от его особой работы. Для задачи, которую Мастер ставит перед собой, время становится важным фактором. Работа, которую он ведет по отношению к членам своего Круга, затрагивает не только их, но и всех, кто тесно связан с ними.

Круг представляет собой важнейшее образование, по отношению к которому и посредством которого Мастер выполняет свой духовный долг перед человечеством.

Возникновение Круга является результатом появления связей между несколькими жизнями. У каждого Мастера есть Круг из очень близких учеников, но это не накладывает ограничений на его внутреннее сознание. В своем состоянии Бога Мастер находится в центре мира, и никакой Круг не ограничит его бытия. В бесконечности не-двойственности не существует предпочтений; Круг существует только по отношению к работе, выполняемой Мастером в мире феноменов. Однако с точки зрения духовной работы в мире феноменов Круг — такая же реальность, как Гималаи.

 

IX

ПУТИ МАСТЕРОВ

 

Мастера безличностны и универсальны в своем сознании, но ради решаемых духовных задач они ограничивают сферу своей работы и позволяют своим проявленным личностям становится центром стремлений своих учеников. Они пользуются личными отношениями как каналом передачи помощи вступившим с ними в контакт искателям.

Мастера ищут тех, кто нуждается в их помощи, и никакое духовное томление не остается незамеченным. Они заботятся о развитии каждого искателя разными способами, хотя другим эти способы могут быть непонятны.

 

Помощь Мастера

 

Помощь Мастера состоит в придании духовному путешествию искателя уверенности и в сокращении времени, которое ему иначе понадобилось бы для достижения цели.

Искатель может самостоятельно дойти далеко, но пересечь шестой план без помощи Мастера невозможно. Даже на промежуточных планах эта помощь ценна, потому что Мастер не дает искателю задерживаться и защищает его от ловушек и заблуждений.

Кабир сравнивал три стадии Пути с тремя стадиями огня. Сначала нет ни огня, ни дыма, затем появляется огонь, окутанный дымом, и наконец огонь без дыма; так и начало Пути окутано невежеством, в середине Пути появляется неясное осознание цели, а в конце остается осознание истины, свободное от иллюзий. Поскольку Путь проходит через многообразные иллюзии, искатель никогда не будет в безопасности без помощи Мастера, которому известны этапы Пути и который может провести через них.

До открытия внутреннего глаза ум понимает цель как Бесконечное. Такое понимание основано на некоем символическом представлении о Бесконечности как о чем-то огромном, как небо или океан. Но такие представления должны быть вытеснены непосредственным восприятием Бесконечного. С открытием внутреннего глаза искатель может непосредственно увидеть Я. Но когда это происходит, ум оказывается ошеломлен восприятием Я, он теряет способность ясно мыслить и ошибочно принимает видение Я за осознание. Отсюда иллюзия нахождения в конце Пути. В суфийской терминологии данная часть пути называется Мукамеафазан, или Обитель Обмана; именно на таких трудных участках Пути Мастер дает искателю толчок, заставляющий его двигаться дальше.

Существует опасность, что искатель будет застревать на каждом из внутренних планов, поскольку каждый из них заманивает в ловушку. Но Мастер проводит искателя через них, не давая задерживаться. Искатель должен идти своим путем, но вклад Мастера состоит в подтверждении и укреплении ранее интуитивно приобретенных знаний и восприятия и в продвижении сознания искателя на следующую ступень.

 

Безусловное доверие

 

Поскольку Мастер использует Майю, чтобы вывести учеников из Майи, и поскольку сам он находится за пределами добра и зла, он часто может требовать вещи, неприемлемые с точки зрения здравого смысла его учеников. Тем не менее, ученик должен следовать указаниям Мастера с безоговорочным доверием. Иллюстрацией могут служить следующие хорошо известные эпизоды. Авраам, от которого потребовали принести в жертвы его сына Исаака, был готов убить его, когда мальчика чудесным образом спасли, заменив на козленка. Шамс-и-Табриз приказал Маулане Руми, своему ученику, принести вина. Тот исполнил приказ, несмотря на то, что имел репутацию великого исламского богослова, а ислам запрещает мусульманам употребление вина.

Пронести по улицам кувшин с вином было решающим испытанием для Маулана, но он выдержал его. Мастер, живший в хижине на берегу Ганга, попросил Гусали Шаха набрать в сосуд воды для питья из середины реки. Дело происходило около полуночи, был сезон дождей и река разлилась. Ученик колебался, но собрал всю свою смелость, чтобы попытаться сделать невозможное. Как только он ступил в воду, сцена чудесным образом изменилась. Волны и течение исчезли, река превратилась в узкий поток, а сосуд, который нужно было наполнить, почти касался дна. Ученик пересек реку в поисках главного течения. В это время появился Мастер и спросил о причине задержки. Ученик объяснил, что не может найти серединного течения, и мастер позволил ему наполнить сосуд, черпая воду ладонями, и сам помог. Затем Мастер под каким-то предлогом оставил ученика, попросив его следовать за собой, когда тот наполнит сосуд. Вернувшись в хижину с полным бочонком, Гусали Шах обнаружил, что Мастер все это время оставался в хижине, не прекращая беседы.

Эти истории показывают, как в редких случаях Мастер может воспользоваться своими оккультными силами, чтобы сломать эго ученика или помочь ему. Но Мастера используют такие силы очень экономно. Обычно они достигают своих целей обычными

 средствами, проявляя при этом понимание, чувство юмора, безмерное терпение и высшую тактичность, а также уделяя огромное внимание тому, чтобы помочь ученикам приспособиться к требованиям любой ситуации.

 

История Бахлула

 

Великий мистик Бахлул захотел по своей личной надобности встретиться с некоторыми персидскими аристократами. Единственным способом было пойти на праздник к Принцу, где эти аристократы должны были собраться. К сожалению, Бахлул был лысым, а в те времена не имеющие волос на устраиваемые Принцем пиршества не допускались. Принц сам потерял свои волосы, и зрелище других лысых людей мешало ему получать удовольствие. Поэтому, когда Бахлул пришел во дворец, его прогнали. Праздник продолжался три дня; Бахлул изменил свою внешность, одолжив одежду и парик, и явился снова на следующий день. Никто не узнал его в богатой одежде, он произвел на всех большое впечатление, так что Принц даже пригласил его сесть рядом с собой. Как только Бахлул уселся, он подмигнул Принцу. Принц этого не понял, но смутно почувствовал, что подобный жест от такого выдающегося человека означал что-то важное; посчитав, что этот жест заслуживает ответа, он тоже подмигнул. Сидевшие рядом заметили этот обмен подмигиванием и сочли за благо начать подражать ему. Вскоре подмигивание охватило всех собравшихся гостей. Тогда Бахлул вскричал: "Остановитесь! Ведь вы мудрые люди. Почему вы подмигиваете?" Аристократы отвечали: "Мы подмигиваем, потому что мы видели, как подмигивали вы, великие люди. Мы всего лишь подражаем вам." Тогда Бахлул снял свой парик и сказал: "Мы оба лысые. Подражайте нам!" Аристократы удалились и вернулись на третий день с бритыми головами. Тогда Бахлул обратился к Принцу и сказал: "Наши лысины постоянны, а им, чтобы оставаться лысыми, придется каждый день брить головы". Так благодаря чувству юмора Бахлул смог получить доступ к тем, кому он желал помочь.

 

Ошибки

 

В борьбе за духовную жизнь ученика Мастер принимает на себя бесконечную боль.

Прогресс возможен только если не давать угасать любви к Мастеру, и он заботливо удаляет препятствия с пути тех, кто предан ему от всего сердца. Иногда кажется, что он потакает ученику, даже питает его эго, но все это делается с целью обмануть невежество, подготавливая окончательное уничтожение эго. Мастер не смущается ошибками ученика, он проявляет терпение и бесконечное умение ждать; он знает, что, когда ученик утвердится на Пути, ошибки и слабости исчезнут.

Убедившись, что ученик прочно утвердился на Пути, Мастер очищает его ум от всех слабостей и недостатков, часто рискуя показаться при этом безжалостным. Обычные методы Мастера, однако, так же приятны и приемлемы, как и эффективны.

 

Решение проблем

 

Поскольку для искателя Мастер является символом Высшего Я, проблема приспособления к Мастеру есть проблема осознания его собственной внутренней божественности и приспособления ко всем другим формам Высшего Я. Через свою преданность Мастеру искатель осознает, что все жизненные проблемы суть аспекты одной проблемы, и приходит к интеграции, которая есть нечто большее, чем просто компромисс. Чтобы помочь ученику в решении этой непростой задачи, Мастер становится ядром духовного идеализма искателя, поскольку для того, чтобы преодолеть многочисленные барьеры, стоящие между искателем и его целью, тому необходима напряженная концентрация психической энергии.

Превосходство того, что требует Мастер, не ставит под сомнение даже благоговение ученика перед другими Мастерами. С точки зрения сознания все Мастера едины. Один Мастер не более велик, чем другой; но ученик, однако, пока он не вышел из-под власти двойственности и не осознал единства, должен ставить своего Мастера выше всех Мастеров. Если бы среди многочисленных требований, выдвигаемых жизнью, не было бы одного, самого настоятельного, психическая энергия растрачивалась бы попусту. Для накопления учеником психической энергии обычно необходима его концентрация исключительно на Мастере. В редких случаях при наличии специфических обстоятельств Мастера могут решить вести совместную духовную работу с каким-то конкретным учеником. Существуют случаи, когда ученику приходилось подчинять себя двум или более Мастерам. Но это исключение, а не правило; Мастера так распределяют свою работу, чтобы не возникало противоречий в плане личной преданности ученика.

 

X

КАЧЕСТВА ИСКАТЕЛЯ

 

 

Хотя в конечном итоге осознать Бога суждено каждому, ум человека мирского затуманен накопленными санскарами, ослабить цепи которых необходимо еще до вступления на Путь. Обычно этого пытаются достичь, следуя религиозным ритуалам и церемониям. Этот этап внешнего подчинения религиозным предписаниям или традициям проявляется в следовании Шариату или Карма Канда и включает в себя такие действия, как ежедневные молитвы, посещение святых мест, исполнение обязанностей, изложенных в писаниях, и следование принятым этическим нормам.

Хотя этот этап внешнего подчинения и полезен с точки зрения духовной дисциплины, он ни в коем случае не свободен от дурных аспектов, поскольку не только делает человека сухим, чопорным и механичным, но и часто питает некоторую тонкую форму эгоизма. Многие люди привязаны к жизни, построенной на соответствии внешним нормам, потому что для них это простейший способ успокоить свою совесть.

Душа может провести несколько жизней, усваивая уроки внешнего подчинения, но приходит время, когда в ней пробуждается тоска по реальности внутренней жизни. Когда это происходит с мирским человеком, можно сказать, что он стал искателем.

Подобно насекомому, которое, претерпевая метаморфозу, переходит на новую стадию существования, душа преодолевает стадию внешнего подчинения (Шариат или Карма Канда) и вступает на путь духовного освобождения (Тарикат или Мокша Марга). На этой более высокой стадии душа уже не удовлетворяется внешним подчинением, но стремится попасть в другой разряд, относящийся к внутренней жизни.