Устранить своекорыстие из всех сфер жизни

ВВЕДЕНИЕ

 

Автором духовных бесед, записанных на нижеследующих страницах, является тот, кто хранил полное молчание в течение 30 лет и не написал ни одного слова (за исключением своей подписи) за более чем 28 лет. Они были продиктованы одному из учеников с помощью доски с латинским алфавитом, ради блага его близких последователей. По просьбе Мехер Бабы я отредактировал текст, чтобы сделать его доступным широкой публике.

Мерван Шериарьи Шрапи, известный как Мехер Баба, родился в Пуне, в Индии, у бедных родителей. Учился он в римско-католической школе Св. Винсента в Пуне, затем в Декканском колледже. Живой, веселый, умный мальчик, он активно занимался спортом и интересовался поэзией, но особого интереса к духовной сфере не проявлял. Когда ему было 19, однажды утром, катаясь на велосипеде, он увидел под деревом старую женщину, которая поманила его и, когда он приблизился, обняла его. С этого момента он частично утратил сознание и не смог продолжать свои занятия. Этой женщиной была мусульманская святая по имени Бабаджан. Она умерла через 18 лет, в 1931 г., в очень преклонном возрасте; ее усыпальница находится в Пуне. Мехер Баба посещал ее несколько раз. Более года он пребывал во все углубляющемся ненормальном состоянии сознания. Через 2 года он был готов начать жизнь странника и посетил несколько Садуру. Известный духовный наставник Сом Баба из Шриди послал его к другому наставнику, Упасни Махарай из Сакори, который, впервые увидев Мервана, бросил в него камнем. Камень попал Бабе в голову и вернул ему некоторую степень нормального сознания. Он оставался в Сакори с Упасни около 7 лет. В 1921 году Упасни сказал Мервану, к тому времени полностью вернувшемуся к нормальному сознанию: "в тебе, Мерван, родился Аватар; ты — Древний". Одному из своих лучших учеников, Густадьи, он велел следовать за Мерваном (именовавшемся с тех пор Мехер Бабой); Густадьи и теперь с ним.

И другие ученики Упасни по его повелению последовали за Мехер Бабой, открывшем в 1922 году ашрам под Арнагаоном, Ахмеднагар, названный Мехерабад. Там же в течение нескольких лет работала школа для мальчиков всех каст и вероисповеданий, бесплатная аптека и ашрам для Мастов, опьяненных Богом людей, не сознающих своего тела. 10 июля 1925 года он перестал говорить, для общения стал пользоваться алфавитом. Еще через 18 месяцев, 1 января 1927 года, он отказался от письма. Тем не менее он продолжал интенсивную деятельность, физическую и иную, путешествовал по Индии, собирал учеников без различия по национальности, кастам, религии или полу. Такую деятельность он перемежал долгими периодами затворничества и поста, и в его работе было несколько периодов, дать отчет о которых здесь невозможно.

Молчание Мехер Бабы не означает, что он не говорит; он заявляет, что говорит с самим собой, но более ни с кем. Его работа совершается в тишине, внутри, и она связана с пробуждением людей к единству духовного знания и Божьей Любви.

До весны 1931 он ни разу не покидал Востока, но с тех пор 7 раз посещал Европу, в том числе 5 раз Англию, и четыре раза посещал США. Дважды он объехал вокруг света. Эти путешествия он совершил частным порядком, как часть своей духовной работы, и целью их было общение с людьми. Тем не менее, он дал ряд публичных даршанов, последний состоялся в Пандгарпуре, в Деккане, 6 — 7 ноября 1954 года.

К тому времени он уже перестал пользоваться алфавитной доской (это произошло 7 октября того же года), сведя внешнее общение к минимальному числу жестов, не подавая никаких знаков и не пользуясь пальцами. Теперь он пребывает в полном уединении, отказавшись от всякой внешней деятельности и связи с внешним миром.

Беседы, напечатанные в этом томе, не были, как правило, продиктованы слово за словом. Метод Бабы состоял в том, чтобы задать тему и показать ее общий облик, который потом разрабатывал ученик-индиец, но в других случаях он диктовал каждое слово. Язык и методы, которыми он пользовался для иллюстрации сказанного, были рассчитаны на слушателей и читателей-индийцев. При подготовке Бесед к изданию на Западе они не писались заново; были опущены некоторые по-видимому излишние слова и фразы, чтобы сократить объем и прояснить смысл, но никакие другие изменения не вносились.

Следует помнить об этих фактах теперь, когда Беседы стали доступными мировой публике. Некоторые повторения, которые можно найти в тексте, объясняются формой учения.

Хотя эти Беседы являются по природе поучениями, Мехер Баба заявляет, что пришел не для того, чтобы учить, ведь у человечества уже есть так много учителей. Ему не интересно руководить религиозной организацией, ведь в мире есть так много религиозных вождей. Он не предлагает замены христианству, буддизму, мусульманству, иудаизму и всем другим верам; по сути первое, что он говорит христианину, буддисту мусульманину и любому верующему — исповедуй свою веру!

Мехер Баба — Древний, или Аватар, и его работа состоит в пробуждении мужчин и женщин по всему миру к Божьей Любви и к их истинным "Я", единым с Богом. Свою работу он выполняет, подавая нам пример той жизни, о которой говорит, а также другими путями, которые он не объясняет. В частности, у него есть круг, описанный на этих страницах, включающий группу преданных учеников, мужчин и женщин, которые служат и беспрекословно подчиняются ему, живут постоянно под его деятельным руководством и представляют перед весь мир.

Говоря в своих Беседах о самых глубоких вещах самым простым языком, Мехер Баба стремится поднять читателя до своего уровня. Не следует относиться к ним просто как вкладу в философию, религиозные знания или литературу, поскольку в них содержатся объяснения, целью которых является оказать помощь искателю духовности. Цель Бесед — привести читателя в такое состояние бытия, когда нет разделения между знающим и знаемым или между бытием и знанием. Он не больше стремится поделиться теоретическими знаниями, чем удовлетворить любопытство людей о нем, или о них, или о мире. Он не против подобного любопытства, но его удовлетворение — не его дело. Он приглашает людей посмотреть на себя, принять свое эгоистическое "я" не как хорошее или плохое, умное или глупое, удачное или нет, а как иллюзию их истинного "я", и перестать отождествляться с этой иллюзией. Все мы, кто читает его, притворщики, так давайте отбросим свое притворство — вот что мы скажем себе, если прочтем его правильно. Но Баба не говорит того, что говорят моралисты и религиозные реформаторы, т.е. что отказываясь от притворства, мы должны стыдиться себя за то, каковы мы есть. Мы, по сути, в тюрьме, закованные цепями нашего прошлого; но, говорит он, откройте дверь темницы и выходите наружу, вдыхайте воздух бесконечности, вступайте во владение принадлежащим вам наследием, и, добавляет он, "Я помогу вам".

Каждый из нас видит свой мир, и мир каждого из нас иллюзорен. Баба приглашает смиренно заглянуть внутрь, на свое истинное "я", посмотреть вокруг с любовью, ведь мы переплетены с другими, и с радостью посмотреть вверх, на Вечное Бытие.

Еще он приглашает нас посмотреть на него, видеть его мысленным взором, чтобы лишить власти окружающие нас иллюзии. Для тех, кто не знаком с ним, это может стать камнем преткновения, а для знающих его понять это легко, но и многие не знавшие его пришли к пониманию этого.

Баба проповедует братство, поскольку мы не можем существовать друг без друга; наши интересы — интересы всех, то, что полезно нам, полезно всем. Не любя друг друга самоотверженной любовью, мы не сможем вступить во владение наследием. Баба указывает на каждое сердце и говорит: "Вот бесконечный любящий Бог". И указывает на себя как на пример любви.

Таким образом, прежде его интересует внутренняя жизнь. "Никакие социальные проблемы", — говорит он, — "не разрешимы с точки зрения, которая признает двойственность реальной". Он не говорит, что социальные проблемы не имеют значения, просто они — это результат представлений людей о себе, и если бы люди понимали, что реально, а что иллюзорно, это трансформировало бы их представления обо всех практических делах. Баба говорит:

 

"Для него каждый правит одним миром;
Для него каждый служит своему "я";
Для него каждый владеет богатством Природы;
Для него каждый страдает от своего "я";
Для него все поклоняются одному Богу;
Для него каждый злословит лишь о своем "я";
Для него все следуют по одному пути;
Для него все достигают одной цели;
Для него каждый хранит лишь собственное достояние;
Для него каждый просит о собственном потерянном достоянии;
Для него все живут одной жизнью;
Для него все умирают одной смертью."

 

Баба заявляет, что Бог — это абсолютная наполненность; только через него что-либо обретает смысл. Бог — это духовное начало, к которому должен быть направлен ум человека, чтобы он смог познать иллюзорность мира. Люди задают Бабе странные вопросы. Когда Пилат спросил Иисуса: "Царь ли ты?", Иисус ответил: "Ты это говоришь". Когда Бабу спрашивают: "Бог ли вы?", он дает похожий ответ, приводя в замешательство задавшего вопрос. Прочитав эти Беседы, невозможно не понять, как отвечает Баба на этот вопрос: "Мое "я" и ваше "я" — это одно". Об этом говорит Св. Павел: "Но все мы, с незамутненным лицом, как зеркало отражающим славу Господа, трансформируемся в один и тот же образ от славы к славе".

В Беседах говорится о многих вещах, но начинаются и заканчиваются они на самом читателе. Поэтому эта книга вызывает беспокойство. Баба вызывает беспокойство, это знают все, кто бывал рядом с ним. Он не оставляет в покое тех, кто его слушает. Поэтому эта книга не для тех, кто не хочет беспокойства и намерен жить так, как жил до сих пор. Таким читателям она не понравится. Это книга не для праздного чтения, она требует спокойных часов, одиночества, она для тех, кто жаждет, чтобы их жизнь изменилась.

Баба приглашает слушающих его сделать невозможное, потому что только невозможное имеет божественный смысл. Все, что возможно, принадлежит к миру иллюзий.

Реальность — это невообразимый, скрытый идеал, нечто непостижимое. Баба приглашает нас стать другими, посмотреть друг на друга новыми глазами, придать нашей повседневной работе стимул и видение, отличные от того, что мы знали раньше, так чтобы однажды мы могли повторить уже сказанное в мире: "Отец, пребывающий во мне, он делает это". Пробуждающая сила Бабы направлена на то, чтобы мы смогли на опыте узнать, что наше истинное человеческое бытие — божественно.

 

Ч. Б. Пардом

 

СОДЕРЖАНИЕ

ПРЕДИСЛОВИЕ КО ВТОРОМУ ИЗДАНИЮ
ВВЕДЕНИЕ
I НОВОЕ ЧЕЛОВЕЧЕСТВО
II ИСКАНИЕ БОГА
III ОСОЗНАНИЕ БОГА
IV ИСКАТЕЛИ И ОСОЗНАВШИЕ БОГА
V СОСТОЯНИЕ САДГУРУ
VI РАБОТА САДГУРУ
VII АВАТАР
VIII КРУГ
IX ПУТИ МАСТЕРОВ
X КАЧЕСТВА ИСКАТЕЛЯ

1 Вхождение в реальность внутренней жизни
2 Некоторые из божественных качеств
3 Готовность к служению
4 Вера

XI УЧЕНИЧЕСТВО
XII ОБРАЗОВАНИЕ, ДЕЙСТВИЕ И УНИЧТОЖЕНИЕ САНСКАР

1 Их образование и действие
2 Устранение санскар
3 Истощение санскар

XIII МЕДИТАЦИЯ

1 Природа медитации и ее условия
2 Основные типы медитации
3 Общая классификация различных форм медитации
4 Познание божественных истин
5 Личностные формы специальной медитации
6 Безличностные формы специальной медитации
7 Сахадж Самадхи
8 Восхождение к Сахадж Самадхи

XIV ПРИРОДА ЭГО И ИЗБАВЛЕНИЕ ОТ НЕГО

1 Эго как центр конфликта
2 Эго как утверждение обособленности
3 Формы эго и их разрушение

XV ДИНАМИКА ДУХОВНОГО РОСТА
XVI ДОБРО И ЗЛО
XVII МЕСТО ОККУЛЬТИЗМА В ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ

1 Значение оккультных переживаний
2 Оккультная основа духовной жизни
3 Оккультизм и духовность

XVIII ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ И КАРМА

1 Значение смерти
2 Ад и Рай
3 Воспоминания о прежних жизнях
4 Частные условия воплощения
5 Необходимость в мужских и женских воплощениях
6 Работа Кармы в последовательных жизнях
7 Предназначение перевоплощений индивидуума

XIX МАЙЯ КАК ИСТОЧНИК ЗАБЛУЖДЕНИЯ

1 Ложные ценности
2 Ложные убеждения
3 Преодоление лжи
4 Бог и Майя

XX ЭТАПЫ ПУТИ
XXI БОЛЕЕ ГЛУБОКИЕ АСПЕКТЫ САДХАНЫ
XXII СОВЕРШЕНСТВО
XXIII НАЧАЛО И КОНЕЦ ТВОРЕНИЯ
XXIV ЭГОИЗМ
XXV НАСИЛИЕ И НЕНАСИЛИЕ
XXVI БОГ И ИНДИВИДУУМ
XXVII ПРОБЛЕМА СЕКСА
XXVIII ЛЮБОВЬ
XXIX БОГ КАК БЕСКОНЕЧНАЯ ЛЮБОВЬ
XXX УСЛОВИЯ СЧАСТЬЯ
XXXI РАБОТА НА БЛАГО ДУХОВНОЙ СВОБОДЫ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА
XXXII ЗАДАЧА ТЕХ, КТО ВЕДЕТ ДУХОВНУЮ РАБОТУ
ПРЕДМЕТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ И ГЛОССАРИЙ

 

I

НОВОЕ ЧЕЛОВЕЧЕСТВО

 

Meher Baba, Bombay, 1931

http://members.aol.com/markar1/LifeEternal/Krishna.html

 

Как и всегда в критические периоды своей истории, сегодня человечество проходит через муки нового духовного рождения. Великие силы разрушения, как кажется, берут верх, но освобождаются и созидательные, творческие силы, которым предстоит спасти человечество. И хотя работа сил созидания молчалива, они приведут к трансформации человека, поскольку это часть Божественного Плана — новое установление в мире Вечной Истины. Настоятельная задача, стоящая перед человечеством, состоит в том, чтобы найти пути и средства устранения конфликтов и соперничества, проявляющихся в тонких и грубых формах в различных сферах жизни. Войны — самый очевидный источник хаоса, но сами по себе они не составляют главную проблему, они — внешние симптомы внутреннего непорядка. Войны и страдания, которые они несут, не победить пропагандой мира; для того, чтобы они исчезли, необходимо устранить их коренную причину. Даже когда не ведется войн в милитаристском смысле, индивидуумы или группы индивидуумов постоянно вовлечены в экономические или какие-либо другие формы войны; и эти последние являются причиной первых со всей их жестокостью.

Корень хаоса, находящий выражение в войнах, в том, что люди находятся в тисках эгоизма и своекорыстия, и что они выражают свой эгоизм и своекорыстие поодиночке и коллективно. Такова жизнь, построенная на иллюзорных ценностях. Посмотреть в лицо Истине — значит осознать, что жизнь едина во всем множестве своих проявлений, и утратить ограниченное "я" в осознании единства.

С пробуждением понимания проблема войн исчезнет. Нужно ясно видеть ненужность и неразумность войн, так что вопрос не в том, как остановить войны, а в том, как вести их духовно со взглядами и понятиями, ответственными за столь жестокое и болезненное положение вещей. В свете Истины единства всего мы ощутим жизнь в сотрудничестве и гармонии, и главная задача, стоящая перед теми, кто заинтересован в перестройке человеческого общества, — сделать все возможное, чтобы рассеять духовное невежество, окутывающее разум человечества.

 

 

Войны не возникают просто ради материальных благ, они — результат отождествления с узкими интересами, заключенными в той части мира, которую мы расцениваем как "моё". Материальная обустроенность — это только часть более широкой проблемы духовной обустроенности, но последняя требует устранения "я" не только из материальных сфер жизни, но и из интеллектуальной, эмоциональной и культурной жизни человека.

Понимать проблемы человечества просто как вопрос хлеба насущного — значит низводить человечество до уровня животного мира. Даже ограниченную задачу удовлетворения своих материальных нужд человек не может решить, не имея духовного понимания. Экономическое обустройство невозможно, пока люди не понимают, что не будет никакого эффективно спланированного сотрудничества в экономических вопросах, пока своекорыстие не уступит место самоотверженной любви. Иначе даже при наличии высочайших достижений в материальной сфере устранить конфликты и разрешить другие проблемы не удастся.