Современные версии понимающей социологии

Рассмотрим три версии понимающей социологии. Обычно среди современных версий понимающей социологии выделяют феноменологию, символический интеракционизм и этнометодологию.

К понимающей социологии тяготеет феноменологическая социология – течение, исходящее из феноменологической философии и занятое выяснением изначальных истоков (прафеноменов) социальности. Она рассматривает общество как явление, воссоздаваемое в духовном взаимодействии индивидов, в процессе их коммуникации. Главной своей целью феноменологи считают анализ и описание повседневной жизни и связанных с ней состояний сознания. Поэтому они «выводят за скобки» всякие суждения о социальной структуре, о ее существовании. Феноменологи утверждают, что хотя люди в целом принимают повседневный мир как нечто само собой разумеющееся, феноменологический анализ должен показывать, как образуется этот мир. Феноменология критикует позитивистские методы, в частности, возражая против той идеи, что люди формируются социальными силами, а не создают социальный мир сами, против пренебрежения смыслом человеческих действий и использования причинного анализа человеческого действия, ибо это ведет к пренебрежению уникально человеческим характером социального взаимодействия.

Основателем феноменологической социологии был А. Шюц [46]. Согласно его подходу, необходимой предпосылкой методологии эмпирических социальных наук является тщательное описание процессов, способствующих пониманию одним человеком мыслей и действий другого. При этом «вопрос о том, каким образом возможна научная интерпретация человеческого действия (action), может быть решен только в том случае, если в начале дан адекватный ответ на вопрос о том, как вообще в естественной установке повседневной жизни и здравого смысла человек может понимать действие другого человека»[47]. В целом феноменологическая социология базируется на понятиях «горизонта значений», «релевантности», «множественности реальностей». Развивая идею идеального типизирования как инструмента социального познания, Шюц выделял четыре постулата, в соответствии с которыми действуют социальные ученые[48]:

1. Постулат релевантности: проблема, выбранная социальным ученым, определяет систему координат и конституирует границы замысла, внутри которых могут строиться релевантные идеальные типы.

2. Постулат адекватности: каждое понятие, которое используется в научной системе, относящейся к человеческому действию (action), должно быть построено так, чтобы социальный акт (act), выполняемый в жизненном мире индивидуальным актором, был обоснованным и понятным, как для самого актора, так и дли его спутника.

3. Постулат логической консистентности: система идеальных типов должна быть полностью совместима с принципами формальной логики.

4. Постулат совместимости: система идеальных типов должна содержать только научно проверяемые допущения, совместимые с научным знанием.

Эти постулаты, по Шюцу, «дают необходимые гарантии того, что социальные науки на самом деле занимаются реальным социальным миром, единственныи и единым жизненным миром для всех нас, а не чуждым фантастическим миром, независимым от повседневного жизненного мира и не имеющего с ним никакой связи»[49].

Идеи А. Шюца в 1960-е гг. развили в своих исследованиях П. Бергер и Т. Лукман. Отправной точкой разработанной ими «социологии знания» был анализ знания, свойственного повседневной жизни всех людей. Такое знание почти всегда характеризуется типизацией и ориентировано на решение практических проблем. «Поскольку всякое человеческое знание развивается, передается и сохраняется в социальных ситуациях, социология знания должна попытаться понять процессы, посредством которых это происходит и в результате чего «знание» становится само собой разумеющейся «реальностью» для рядового человека»[50]. Бергер и Лукман утверждают, что это повседневное знание творчески производится индивидами, находящимися также под влиянием совокупного веса институционализированного знания, произведенного другими. Таким образом, заключают они, социология знания имеет дело с социальным конструированием реальности.

Символический интеракционизм (symbolic interactionism; от англ. "взаимодействие") – теоретико-методологическое течение в современной западной социологии. Он занят исследованием взаимодействия, ориентированного на символ. Внимание исследователей концентрируется на языке как главном символическом "медиуме" взаимодействия. Основная задача – понимание, усвоение, присвоение символов.

В 1970-е гг. полагали, что символический интеракционизм является главной альтернативой функционализму и теории социальных систем Т.Парсонса, составлявших господствующую парадигму в американской социологии. Этот подход также имел важное значение в социологии как критика позитивизма. Его интеллектуальные корни относятся к понятию «Я» (concept of the self) в том виде, в каком оно разрабатывалось Дж.Г. Мидом, утверждавшим, что рефлексивность имеет решающее значение по отношению к «Я» как социальному феномену. Социальная жизнь зависит от нашей способности представлять себя в других социальных ролях, а это принятие роли других зависит от нашей способности к внутреннему диалогу с самими собой. Общество представлялось Дж.Г. Миду обменом жестами, предполагающим использование символов. Тем самым символический интеракционизм есть исследование взаимодействия «Я – общество» как процесса символических коммуникаций между социальными акторами. Эта перспектива внесла существенный вклад в анализ роли, социализации, коммуникации и действия. Символический интеракционизм оказал особое влияние на социологию девиаций, связанное с использованием понятия «карьера» в исследованиях преступного поведения. Интеракционистская перспектива обеспечила теоретическую основу концепции "наклеивания ярлыков", исследованиям стереотипов и стигмы. Она внесла ценный вклад в медицинскую социологию (в том, что касается взаимодействия и ролей «доктор-пациент»). Если Дж. Мид отстаивал на социальном объективизме (общество объективно существует, не являясь всего лишь субъективным сознанием деятелей), то современный символический интеракционизм имеет тенденцию рассматривать общество как нечто возникающее из бесчисленных взаимодействий социальных акторов.

Символический интеракционизм подвергается критике за то, что не придает достаточного значения объективным факторам, сдерживающим социальное действие. Несмотря на то, что сторонники этого течения (Чикагская школа: Г. Блумер, Э. Стросс; Айовская школа: Т. Кун, Т. Партленд) внесли определенный вклад в исследование структуры и динамики развития человеческой личности, в изучение микропроцессов социальных взаимодействий, но не выработали последовательной теории социального процесса. Это связано с отказом теоретиков названных школ от анализа материальных факторов жизни общества, а также от исследований крупномасштабных социальных структур.

Этнометодология – теоретическое и методологическое течение в американской социологии. Основатель ее – Г. Гарфинкель, выпустивший в 1967 г. книгу "Исследование по этнометодологии". Этот термин означает "методы людей" или "методы народа" (people's methods). С самого начала этнометодология основывалась на критике основного направления социологии, накладывающего, по Гарфинкелю, ряд социологических категорий на обычного человека. Традиционная социология заново описывает то, что делают обычные люди, считая почему-то их собственные описания несовершенными. Например, понятие социальной структуры есть измышление в той степени, в какой оно отступает от собственного ощущения структуры людьми. На самом деле социология представляет собой практику здравого смысла, а не нечто специальное, стоящее над людьми, поскольку социолог использует свои категории здравого смысла для организации данных. Вместо этого этнометодология предлагает исследовать то, как люди строят свой мир. Повседневная жизнь отличается определенной целесообразностью, и это свойство требует исследования. Членам общества приходится постоянно работать над тем, чтобы их собственная деятельность имела смысл для других, но, несмотря на это, способ построения социального мира всецело воспринимается как нечто само собой разумеющееся. Одной из важных черт повседневной жизни является индексный характер «разговора». Понимание разговора зависит от способности участников разрабатывать набор вспомогательных допущений, уникальных для каждого взаимодействия. Поэтому людям приходится "восстанавливать" индексность, возможно, посредством толкования.

Этнометодология пользуется двумя основными типами исследования: 1) эксперименты Гарфинкеля по «разрушению» повседневной жизни. Он просил своих студентов приходить домой и вести себя так, словно они снимают это жилье. Реакция родителей и родственников была драматической, вначале недоуменной, а затем враждебной. По Гарфинкелю, это свидетельствует о том, насколько тщательно, даже хрупко построен социальный порядок повседневной жизни. В других исследованиях (поведения присяжных, например) Гарфинкель изучал, как люди строят этот порядок в различных условиях, всецело воспринимая его в то же время как нечто само собой разумеющееся. 2) Анализ разговора, его социальной организации. Этнометодологический анализ – лингвистический (изучение языка), поведенческий (анализ поведения групп, людей разных национальностей).

Этнометодология была предметом научной полемики в начале 1970-х гг. Ее критиковали за то, что она занимается тривиальными темами; представляет идею сверхупорядоченной повседневной жизни, на деле раздираемой конфликтами и недоразумениями; не имеет никакого представления о социальной структуре и, вследствие этого, пренебрегает тем, каким образом деятельность людей ограничивается социальными факторами; использует те методы, которые сама критикует в других исследованиях.

 

Социология действия

Социологию действия нельзя однозначно отнести ни к позитивизму, ни к гуманитаристской социологии, ибо в ней имеются два разноречивых крыла. В целом теория действия (action theory) представляет собой анализ действия (аct), отправной точкой которого является индивидуальный деятель. Вебер определял саму социологию как науку как стремящуюся интерпретировать смысл действия, выделив два обязательных признака социального действия: а) его субъективный смысл (в противовес бихевиоризму, в этой теории главное – не как поступил человек, а почему, что он подразумевал, какие мотивы у него были: человек может помочь женщине в преклонном возрасте и из благородства, и из корыстных мотивов получить прописку, наследство); б) ориентация на другого, других. Действие отличается от поведения, ибо предполагает цель, сознание и объект. Парсонс утверждал, что действие как основная единица социологического анализа включает в себя следующие элементы (или критерии): 1) агента (деятеля, актора); 2) цель, будущее положение дел, на которое направлено действие; 3) ситуацию, состоящую из условий и средств действия; 4) набор норм, посредством которых направляются действия и отбираются средства. Дж.Г. Мид выделял в действии его импульс, определение ситуации и завершение.

Эта теория тесно связана с доктриной символического интеракционизма и работами Вебера. Вебер различал четыре типа социального действия:[51] традиционное, аффективное, ценностно-рациональное и целерациональное, опирающиеся на аналогичные четыре типа взаимосвязи людей (традиций, эмоциональные верования, ценностно-рациональные верования, позитивные, или рациональные правила. Традиционные действия совершаются при следовании традиции, потому что они совершались в прошлом, аффективные действия совершаются для выражения эмоций. Однако больше внимания Вебер уделял действиям рациональным. При этом в ценностно-рациональном действии актор воспринимает цель ради самой цели, невзирая на средства ее достижения. В целерациональном действии содержится оценка и различным средствам достижения цели, и полезности самой цели. Поскольку все эти типы созданы методом идеальной типизации, в реальной жизни действие может совмещать одновременно нескольких типов.

Существует два варианта теории действия: герменевтический и позитивистский. Герменевтические теории действия (в частности, А. Шюц) исходят из неразрывности действия и смысла действия По мнению Шюца, Вебер чрезмерно разделяет актора и смысл, становящийся объективной категорией, налагаемой социологом, а при анализе действия нужно изучение непрекращающегося потока переживаний. Переживание, не имеющее смысла само по себе, может быть наделено таким смыслом в процессе рефлексии по мере отступления в прошлое или в «будущем прошедшем времени», или при рефлексии будущих действий так, словно они уже совершены в прошлом. Эта форма рефлексии наиболее важна, так как действие является продуктом намерения и рефлексии, оно определяется проектом или планом. Шюц проводит различие между мотивами «для-того-чтобы» и «потому-что»: первые относятся к будущему, представляя собой эквивалент целей, для которых действия являются средствами; вторые – к прошлому, являясь прямыми причинами для действий. Социальные действия – это такие действия, мотивы «для-того-чтобы» которых включают отношение к потоку переживания кого-либо еще, и если такие действия двусторонни, то происходит социальное взаимодействие. Чем большее значение приверженцы герменевтической теории придают осмысленности действия, тем труднее им включать в свою теорию социальную структуру.

Позитивистские теории действия (например, Т. Парсонс) больше интересуются социальной структурой и тем, как последняя ставит цели и средства, доступные для акторов. Этим позитивизм делает действие и взаимодействие менее важными, чем анализ социальной системы в целом: не акторы создают социальную систему, а последняя социализирует их в общую культуру. У Парсонса наиболее важной категорией является взаимодействие – действие, ориентированное на других акторов. При его анализе формируются следующие суждения:[52]

1) когда взаимодействие между двумя сторонами носит постоянный характер, возникают взаимные ожидания. Обеим сторонам приходится приводить как свои ожидания, так и свое поведение в соответствие с поведением и ожиданиями другой стороны;

2) по мере того, как ожидания становятся надежными предвестниками поведения, они превращаются в нормы, управляющие взаимодействием;

3) следование нормам не только делает действие более эффективным, оно также приносит деятелям внутреннее удовлетворение, так как акторы испытывают потребность в одобрении;

4) эти нормы являются основой социального порядка, институционализированного в обществе и принимаемого человеком за норму.