И я провозглашаю, что тот, кто изучает эту священную беседу, поклоняется мне своим разумом. Таково моё мнение.

 

 

Стих 18. 71

श्रद्धावाननसूयश्च श‍ृणुयादपि यो नरः ।
सोऽपि मुक्तः शुभाँल्लोकान्प्राप्नुयात्पुण्यकर्मणाम् ॥७१॥

ш́ раддх а̄ в а̄ н анас ӯ йа ш́ ч а
ш́ р̣ н̣ у й а̄ д апи йо нара х̣
со ’пи мукта х̣ ш́ убх а̄ л ̐ лок а̄ н
пр а̄ пнуй а̄ т пу н̣ йа - карма н̣а̄ м

Пословный перевод:

ш́раддха̄-ва̄н — обладающий верой; анасӯйах̣ — независтливый; ча — и; ш́р̣н̣уйа̄т — слушает; апи — если; йах̣ — который; нарах̣ — человек; сах̣ — тот; апи — также; муктах̣ — получивший освобождение; ш́убха̄н — благочестивые; лока̄н — планеты; пра̄пнуйа̄т — обретает; пун̣йа-карман̣а̄м — праведников.

Перевод:

А тот, кто слушает ее с верой и без зависти, освобождается от последствий греховных поступков и достигает планет, на которых обитают праведники.

Пояснение:

В шестьдесят седьмом стихе этой главы Господь недвусмысленно запретил рассказывать "Гиту" тем, кто завидуют Ему. Иначе говоря, "Бхагавад-гита" предназначена только для преданных Господа. И все же иногда случается, что преданный Господа во время лекции читает из "Бхагавад-гиты" перед аудиторией, в которой некоторые люди не являются преданными. Почему же преданные выступают перед такой аудиторией? Здесь объясняется, что многие люди, пусть они и не преданные Господа, не испытывают зависти к Кришне. Они верят в Него как в Верховную Личность Бога. Если такому человеку случится услышать о Господе от истинного преданного Кришны, он сразу же освобождается от последствий всех своих греховных поступков и попадает после смерти на планетную систему, где живут только праведники. Поэтому, даже тот, кто не стремится стать чистым преданным, просто слушая "Бхагавад-гиту", обретает плоды благочестивой деятельности. Таким образом, чистый преданный Господа предоставляет каждому возможность освободиться от всех последствий греховных поступков и стать преданным.

Обычно праведники, свободные от грехов, с легкостью принимают сознание Кришны. Очень важным здесь является слово пу н̣ йа - карма н̣а̄ м. Оно соотносится с совершением великих жертвоприношений. Тот кто благочестив, и исполняет преданное служение, но еще не очистился до конца, может достичь планетной системы Полярной звезды, то есть Дхрувалоки, где правит Дхрува Махараджа. Он – великий преданный Господа, и в его распоряжении находится особая планета, называемая Полярной звездой.

 

 

Стих 18. 72

कच्चिदेतच्छ्रुतं पार्थ त्वयैकाग्रेण चेतसा ।
कच्चिदज्ञानसम्मोहः प्रनष्टस्ते धनञ्जय ॥७२॥

каччид этач чхрута м̇ п а̄ ртх а
твайаик а̄ гре н̣ а четас а̄
каччид адж н̃ а̄ на - саммоха х̣
пра н̣ ашт ̣ ас те дхана н̃ джайа

Пословный перевод:

каччит — ли; этат — это; ш́рутам — услышанное; па̄ртха — о сын Притхи; твайа̄ — тобой; эка-агрен̣а — сосредоточенным; четаса̄ — умом; каччит — ли; аджн̃а̄на — невежества; саммохах̣ — иллюзия; пран̣ашт̣ах̣ — рассеяна; те — твоя; дханан̃джайа — о завоеватель богатств (Арджуна).

Перевод:

О завоеватель богатств, Арджуна, внимательно ли ты выслушал Меня? Рассеялись ли теперь твои иллюзии и неведение?"

Пояснение:

Господь выступал в роли духовного учителя Арджуны, и поэтому Его долгом было выяснить, понял ли Арджуна "Бхагавад-гиту" должным образом. В противном случае Господь готов был вновь объяснить любое положение или же всю "Бхагавад-гиту", если это потребуется. В действительности, каждый, кто услышит "Бхагавад-гиту" от истинного духовного учителя, такого, как Кришна, или от Его представителя, обнаружит, что всё его невежество рассеялось. "Бхагавад-гита" – это не простая книга, написанная поэтом или писателем; она была поведана Самим Верховным Господом. Любой человек, если ему посчастливится услышать это учение от Кришны или же от Его истинного духовного представителя, непременно получит освобождение и выйдет из тьмы неведения.

 

 

Стих 18. 73

अर्जुन उवाच ।

नष्टो मोहः स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादान्मयाच्युत ।
स्थितोऽस्मि गतसन्देहः करिष्ये वचनं तव ॥७३॥

арджуна ув а̄ ча

нашт̣ о моха х̣ смр ̣ тир лабдх а̄
тват-прас а̄ д а̄ н май а̄ чйут а
стхито ’сми гата-сандеха х̣
каришйе вачана м̇ тава

Пословный перевод:

арджунах̣ ува̄ча — Арджуна сказал; нашт̣ах̣ — рассеяна; мохах̣ — иллюзия; смр̣тих̣ — память; лабдха̄ — обретена; тват-праса̄да̄т — благодаря Твоей милости; майа̄ — мной; ачйута — о непогрешимый Кришна; стхитах̣ — устойчив; асми — являюсь; гата — ушедшие; сандехах̣ — тот, чьи сомнения; каришйе — исполню; вачанам — приказ; тава — Твой.

Перевод:

Арджуна сказал: "Мой дорогой Кришна, о непогрешимый, мои иллюзии рассеялись. Твоей милостью моя память восстановлена. Теперь я тверд и свободен от сомнений и готов действовать согласно Твоим наставлениям".

Пояснение:

Естественное состояние живого существа, как показывает пример Арджуны, заключается в том, чтобы действовать по указаниям Верховного Господа. Предназначение человека состоит в обуздании своей натуры. Шри Чаитанйа Махапрабху сказал, что истинным состоянием живого существа является вечное служение Верховному Господу. Забывая это положение, живое существо обусловливается материальной природой, но, служа Верховному Господу, оно становится освобожденным слугой Его. Положение слуги естественно для живого существа. Либо оно служит иллюзорной майе, либо – Верховному Господу. Если оно служит Верховному Господу, оно находится в своем естественном состоянии, но если оно предпочитает служить иллюзорной, внешней энергии, то неминуемо попадает в рабство. Пребывая в иллюзии, живое существо служит в этом материальном мире. Оно сковано собственной похотью и желаниями, но несмотря на это считает себя властелином мира. Это называется иллюзией. Когда человек освобожден, его иллюзии исчезают и он добровольно вручает себя Всевышнему и действует в соответствии с Его желаниями. Последняя иллюзия, последняя западня майи, в которую может попасться живое существо, заключается в утверждении, что оно – Бог. Живое существо уже не считает себя обусловленной душой, оно считает себя Богом. Оно настолько неразумно, что не понимает: если бы оно было Богом, то разве оно оказалось бы в плену сомнений? Это не принимается во внимание. Так что такова последняя уловка иллюзии. В действительности, освободиться от иллюзорной энергии значит – постичь Кришну, Верховную Личность Бога, и согласиться действовать по Его повелению. Очень важным является употребленное в этом стихе слово моха. Моха относится к тому, что противоположно знанию. Фактически, истинное знание заключается в понимании, что каждое живое существо является вечным слугой Господа, но вместо того, чтобы думать о себе подобным образом, живое существо считает себя не слугой, а хозяином этого материального мира, ибо желает властвовать над материальной природой. Такова его иллюзия. Эту иллюзию можно преодолеть милостью Господа или же милостью чистого преданного. Когда иллюзия исчезает, человек соглашается действовать в сознании Кришны.

Находиться в сознании Кришны означает – действовать согласно указаниям Кришны. Обусловленная душа, ввергнутая в заблуждение внешней энергией материи, не знает, что только Верховный Господь является властелином, исполненным знания, и Ему принадлежит все. Он может одарить Своих преданных всем, чем пожелает; Он – друг каждого, но особенно Он благоволит к Своим преданным. Он управляет этой материальной природой и всеми живыми существами. Так же Он повелевает неистощимым временем, и Он исполнен всех богатств и всего могущества. Верховная Личность Бога может даже отдать Себя Своему преданному. Тот, кто не знает Его – зачарован иллюзией; такой человек не становится преданным Господа, а служит майе. Однако Арджуна, выслушав "Бхагавад-гиту" от Верховной Личности Бога, полностью освободился от иллюзии. Он понял, что Кришна – не только его друг, но и Верховная Личность Бога. Он воистину осознал Кришну. Таким образом, изучение "Бхагавад-гиты" означает фактически – постижение Кришны. Обладающий полным знанием естественно предается Кришне. Когда Арджуна понял, что план Кришны – приостановить излишний прирост населения, он согласился сражаться, подчинив себя Его желанию. Он снова взял свое оружие – лук и стрелы, чтобы сражаться по приказу Верховной Личности Бога.

 

 

Стих 18. 74

सञ्जय उवाच ।

इत्यहं वासुदेवस्य पार्थस्य च महात्मनः ।
संवादमिममश्रौषमद्भुतं रोमहर्षणम् ॥७४॥

са н̃ джайа ув а̄ ча

итй аха м̇ в а̄ судевасй а
п а̄ ртхасйа ча мах а̄ тмана х̣
са м̇ в а̄ дам имам а ш́ рауша м
адбхута м̇ рома - харша н̣ ам

Пословный перевод:

сан̃джайах̣ ува̄ча — Санджая сказал; ити — так; ахам — я; ва̄судевасйа — Кришны; па̄ртхасйа — Арджуны; ча — и; маха̄-а̄тманах̣ — великой души; сам̇ва̄дам — беседу; имам — эту; аш́раушам — слушал; адбхутам — чудесную; рома-харшан̣ам — заставляющую волосы на теле подниматься.

Перевод:

Санджая сказал: "Так я внимал беседе двух великих душ – Кришны и Арджуны. И столь удивительно то, что я услышал, что волосы у меня встают дыбом.

Пояснение:

В начале "Бхагавад-гиты" Дхритараштра спросил у своего секретаря Санджайи: "Что происходит на поле битвы Курукшетра?" Вся "Бхагавад-гита" открылась в сердце Санджайи по милости его духовного учителя, Вьясы, и таким образом он cмог объяснить суть происходящего на поле сражения. Эта беседа была поистине чудесной, ибо никогда ранее между двумя великими душами не происходил столь важный разговор и никогда больше не произойдет в будущем. Чудо этого диалога в том, что в нём Верховная Личность Бога рассказывает о Себе Самом и о Своих энергиях живому существу, Арджуне, великому преданному Господа. Если мы, стремясь постичь Кришну, последуем по пути Арджуны, наша жизнь станет счастливой и успешной. Санджая, осознал это, и по мере своего постижения, он излагал эту беседу Дхритараштре. Из этого можно сделать вывод: там, где Кришна и Арджуна – там всегда будет победа.

 

 

Стих 18. 75

व्यासप्रसादाच्छ्रुतवानेतद्गुह्यमहं परम् ।
योगं योगेश्वरात्कृष्णात्साक्षात्कथयतः स्वयम् ॥७५॥

вй а̄ са - прас а̄ д а̄ ч чхрутав а̄ н
этад гухйам аха м̇ пара м
йога м̇ йоге ш́ вар а̄ т кр ̣ ш н̣а̄ т
с а̄ кш а̄ т катхайата х̣ свайам

Пословный перевод:

вйа̄са-праса̄да̄т — благодаря милости Вьясадевы; ш́рутава̄н — услышавший; этат — это; гухйам — сокровенное; ахам — я; парам — высшее; йогам — мистическое; йога-ӣш́вара̄т — от повелителя всех мистических сил; кр̣шн̣а̄т — от Кришны; са̄кша̄т — непосредственно; катхайатах̣ — рассказанное; свайам — сам.

Перевод: