Мы поможем в написании ваших работ!
ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?
|
А пожертвование, совершенное в неподходящем месте, в неурочное время, отданное недостойному человеку, сделанное без уважения или с презрением, является пожертвованием в гуне невежества.
Содержание книги
- Арджуна сказал: « я выслушал твои наставления касающиеся сокровенных духовных тем, которые ты милостиво дал мне, и теперь моя иллюзия рассеялась.
- Но ты не можешь видеть Меня своими нынешними глазами, поэтому я наделяю тебя божественным зрением, с помощью которого ты сможешь увидеть мое мистическое могущество.
- В это время арджуна мог созерцать во вселенской форме господа безграничные пространства вселенной, сосредоточенные в одном месте, хотя и разделенные на многие-многие тысячи.
- Различные проявления господа шивы, адитьи, васу, садхьи, вишвадевы, оба ашвини, маруты, предки и гандхарвы, йакшасы, асуры и все, исполненные совершенств, полубоги взирают на тебя в изумлении.
- Благословенный господь сказал: все великие воины – дрона, бхишма, джайадратха, карна – уже уничтожены мной. Просто сражайся, и ты победишь своих врагов.
- Ты – отец этого полного космического проявления, ты – его почитаемый глава, духовный учитель. Никто не равен тебе, как никто не может стать единым с тобой. Ты – неизмеримый, в пределах трёх миров.
- Мой дорогой арджуна, только тот, кто преданно служит мне, может познать Меня таким, как я стою пред тобою, увидеть Меня лицом к лицу. Только таким способом ты сможешь проникнуть в тайну моего бытия.
- Очень трудно продвигаться тем, чей ум привязан к непроявленному, безличному аспекту Всевышнего. Тем, кто воплощен, всегда сложно добиваться прогресса в этой науке.
- Просто сосредоточь свой ум на мне, верховной личности бога, и сосредоточь на мне весь свой разум. Так ты будешь жить во мне всегда, и в этом нет никаких сомнений.
- Однако, если ты не в состоянии трудиться в этом сознании, то попытайся действовать, отрекшись от всех результатов своего труда, стараясь сохранять присутствие духа.
- Тот, кто, исполненный веры, следует этим вечным путем преданного служения, полностью отдавая себя этому, поставив Меня своей высшей целью, тот очень и очень дорог Мне.
- О потомок бхараты, тебе следует понять, что я также тот, кто знает все тела, пребывая в них, и что понимание природы этого тела и того, кто владеет им, называется знанием. Таково моё мнение.
- Теперь пожалуйста выслушай мое краткое описание поля деятельности и его природы, узнай, как оно изменяется, откуда возникает, а также – кто есть знающий это поле и каково его влияние.
- Всюду его руки и ноги, его глаза, головы и лица, и уши он имеет повсюду. Таково бытие всепроникающей сверхдуши.
- Природа считается причиной всей материальной деятельности и её последствий, тогда как живое существо есть причина разнообразных страданий и наслаждений в этом мире.
- В этом теле есть еще и другой наслаждающийся, трансцендентальный Господь, Верховный владыка, который наблюдает и дозволяет, и которого называют Сверхдушой.
- Эта сверхдуша воспринимается некоторыми посредством медитации, а некоторыми через совершенствование знания, другими же – деятельностью без стремления к результатам своего труда.
- Тот, кто видит сверхдушу равно присутствующей везде, в каждом живом существе, держит свой ум под контролем. Так он приближается к трансцендентальному назначению.
- Три гуны материальной природы
- Вся материальная субстанция, называемая Брахманом, является источником рождения, и Я оплодотворяю этот Брахман, создавая возможность для зарождения всех живых существ, о сын Бхараты.
- Гуна страсти рождается из неограниченного вожделения и страстных желаний, о сын кунти, и вследствие этого воплощенное в теле живое существо привязывается к материальной кармической деятельности.
- Проявления гуны благости можно ощутить, когда все врата тела освещены знанием.
- Действуя в гуне благости человек очищается. Деятельность, выполненная под влиянием гуны страсти, влечёт за собой страданиям, а действия в гуне невежества ведут к безрассудству.
- Из гуны благости развивается истинное знание, из гуны страсти развивается жадность, и из гуны невежества развиваются глупость, безумие и иллюзия.
- Арджуна спросил: о, мой дорогой господь, по каким признакам можно узнать того, кто вышел за пределы этих гун. Каково его поведение. И как он преодолевает гуны природы.
- Я – основа безличного Брахмана, бессмертного, нетленного и вечного, который есть изначальное средоточие высшего счастья.
- Верховный господь сказал: есть дерево баньян, корни которого устремлены вверх, а ветви вниз, и его листья – ведические гимны. Познав это дерево, человек постигает веды.
- Живые существа в материальном мире суть мои вечные отделённые частицы. Пребывая в обусловленном состоянии, они ведут тяжелую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится также и ум.
- В материальном мире живое существо переносит свои представления о жизни из одного тела в другое, как воздух переносит запахи.
- Сияние солнца, рассеивающее царящую в этом мире тьму, исходит от Меня. От Меня также исходят лунный свет и свет огня.
- Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходят память, знание и забвение. Цель всех вед – постичь Меня. Я – истинный составитель «веданты» и знаток всех вед.
- Божественные и демонические натуры
- Высокомерие, гордость, гневливость, тщеславие, грубость и невежество – таковы качества, присущие демонической природе, о сын Притхи.
- Потакая ненасытному вожделению, опьяненные гордостью и чувством ложного престижа, демоны пребывают в плену иллюзии и, очарованные преходящим, всегда занимаются нечистой деятельностью.
- Поэтому следуя указаниям шастр, человек должен понять, что ему надлежит делать, а что нет. Изучив правила и предписания, он должен действовать так, чтобы постепенно достичь совершенства.
- Люди в гуне благости поклоняются полубогам; те, кто находится в гуне страсти, поклоняются демонам; а люди в гуне невежества поклоняются приведениям и духам.
- Аскетизм речи состоит в том, чтобы говорить правдивые слова, несущие благо людям, и избегать оскорбительных речей. Также следует регулярно изучать ведические писания.
- А пожертвование, совершенное в неподходящем месте, в неурочное время, отданное недостойному человеку, сделанное без уважения или с презрением, является пожертвованием в гуне невежества.
- Поэтому трансценденталисты, проводя жертвоприношения, раздавая пожертвования и совершая аскезы, всегда вначале произносят слог ом, чтобы достичь Всевышнего.
- Вся эта деятельность должна совершаться без ожидания результатов. Ее следует совершать из чувства долга, о сын притхи. Таково мое окончательное мнение.
- Разумный человек, находящийся в гуне добродетели, не ненавидит неблагоприятную работу, и не привязан к благоприятной, у него нет никаких сомнений по поводу работы.
- Знание, порождающее привязанность к одному виду деятельности, как единственно важному, очень скудное и не дающее представление об истине, называют знанием в гуне тьмы.
- Тот, кто работает, будучи привязан плодам своего труда, кто жаждет наслаждаться этими плодами, кто жаден, завистлив, нечист и движим радостью и печалью, считается пребывающим в гуне страсти.
- Поклоняясь Господу, который является источником всех живых существ и пребывает всюду, и выполняя предписанные ему обязанности, человек может достичь совершенства.
- О сын Кунти, сейчас Я подведу итог, вкратце рассказав тебе о том, как следует действовать, чтобы достичь высшей ступени совершенства, Брахмана.
- Даже занимаясь разнообразной деятельностью, мой преданный, находящийся под моей защитой, достигает моей милостью вечной и нетленной обители.
- Откажись от всех религий и просто вручи себя мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего.
- Это сокровенное знание нельзя объяснить тому, кто не склонен к подвигу и преданности, кто не вовлечен в преданное служение, а также тому, кто завидует мне.
- И я провозглашаю, что тот, кто изучает эту священную беседу, поклоняется мне своим разумом. Таково моё мнение.
- О царь, когда я вспоминаю чудесный образ Господа Кришны, меня охватывает еще больший восторг, и я ликую вновь и вновь.
Пояснение:
Пожертвования, которые будут использованы на приобретение одурманивающих средств и на азартные игры, не одобряются в этом стихе. Такого рода пожертвования относятся к гуне невежества. Они никому не приносят блага, а только поощряют греховную деятельность. Точно так же, если мы даем пожертвование достойному человеку, но при этом не выказываем ему должного уважения и внимания, наше пожертвование также относится к гуне невежества.
Стих 17. 23
ॐतत्सदिति निर्देशो ब्रह्मणस्त्रिविधः स्मृतः । ब्राह्मणास्तेन वेदाश्च यज्ञाश्च विहिताः पुरा ॥२३॥
о м̇ тат сад ити нирде ш́ о брахма н̣ ас три - видха х̣ смр ̣ та х̣ бр а̄ хма н̣а̄ с тена вед а̄ш́ ч а йадж н̃ а̄ш́ ча вихит а̄х̣ пур а̄
Пословный перевод:
ом̇ — символ Всевышнего; тат — то; сат — вечное; ити — так; нирдеш́ах̣ — обозначение; брахман̣ах̣ — Всевышнего; три-видхах̣ — состоящее из трех; смр̣тах̣ — считающееся; бра̄хман̣а̄х̣ — брахманы; тена — с тем; веда̄х̣ — ведические писания; ча — также; йаджн̃а̄х̣ — жертвоприношения; ча — также; вихита̄х̣ — использовавшиеся; пура̄ — раньше.
Перевод:
С начала творения три слога – ом тат сат – использовались для обозначения Высшей Абсолютной Истины [Брахмана]. Их произносили брахманы, когда исполняли ведические гимны и проводили жертвоприношения, чтобы удовлетворить Всевышнего.
Пояснение:
Как уже говорилось, аскезы, жертвоприношения, благотворительность и пища делятся на три категории: относящиеся к гунам благости, страсти и невежества. Но, к какой бы категории – первой, второй или третьей – они ни относились, все они обусловлены, осквернены гунами материальной природы. Однако, когда их целью становится Всевышний – о м̇ тат сат, Верховный Господь, который является вечным – они становятся средством духовного самосовершенствования. Эта цель указана в священных писаниях. Эти три слова: ом тат сат – непосредственно указывают на Абсолютную Истину, Верховную Личность Бога. Слово ом встречается во всех ведических гимнах. Тот, кто действует вопреки указаниям священных писаний, никогда не постигнет Абсолютной Истины. Он получит лишь временный результат, но не достигнет высшей цели жизни. Отсюда следует, что пожертвования, жертвоприношения и аскезы следует совершать в гуне благости. Совершенные в гунах страсти и невежества, они обладают низким качеством. Три слова – ом тат сат – произносятся в сочетании со святым именем Верховного Господа, например, о м̇ тад виш н̣ о х̣. Исполняя Ведические гимны или произнося святое имя Господа, к ним всегда добавляют ом.
Так предписывают Веды. Эти три слова взяты из ведических гимнов. О м̇ итй этад брахма н̣ о недишт ̣ ха м̇ н а̄ ма * указывает на первую цель; тат твам аси ** обозначают вторую, а сад эва саумйа *** определяют третью цель. Соединяясь вместе, они образуют ом тат сат. Когда-то Брахма, первое сотворённое живое существо, совершал жертвоприношение, во время которого он произносил эти три слова, обозначающие Верховную Личность Бога. Тот же самый принцип лежит в основе ученической преемственности. Таким образом, этот гимн имеет большое значение. Поэтому «Бхагавад-гита» указывает, что всякая деятельность должна быть направлена на удовлетворение ом тат сат, Верховной Личности Бога. Тот, кто, совершая аскезы, занимаясь благотворительной деятельностью или проводя жертвоприношения, произносит эти три слова, действует в сознании Кришны. Сознание Кришны – это научный метод выполнения трансцендентальной деятельности, дающий человеку возможность вернуться домой, к Богу. Когда человек действует таким трансцендентальным образом, он не теряет ни капли своей энергии напрасно.
*Из гимнов Ригведы
** Чхандогья-упанишад, 6.8.7
*** Чхандогья-упанишад, 6.2.1
Стих 17. 24
तस्मादोमित्युदाहृत्य यज्ञदानतपःक्रियाः । प्रवर्तन्ते विधानोक्ताः सततं ब्रह्मवादिनाम् ॥२४॥
тасм а̄ д о м̇ итй уд а̄ хр ̣ тй а йадж н̃ а - д а̄ на - тапа х̣ - крий а̄ х̣ правартанте видх а̄ нокт а̄ х̣ сатата м̇ брахма - в а̄ дин а̄ м
Пословный перевод:
тасма̄т — поэтому; ом̇ — (начиная с) ом; ити — таким образом; уда̄хр̣тйа — обозначив; йаджн̃а — жертвоприношений; да̄на — пожертвований; тапах̣ — и аскезы; крийа̄х̣ — деяния; правартанте — начинаются; видха̄на-укта̄х̣ — соответствующие указаниям священных писаний; сататам — всегда; брахма-ва̄дина̄м — людей, постигших природу духа.
Перевод:
|