Божественные и демонические натуры

 

Стихи 16. 1 - 3

श्रीभगवानुवाच ।

अभयं सत्त्वसंशुद्धिर्ज्ञानयोगव्यवस्थितिः ।
दानं दमश्च यज्ञश्च स्वाध्यायस्तप आर्जवम् ॥१॥

अहिंसा सत्यमक्रोधस्त्यागः शान्तिरपैशुनम् ।
दया भूतेष्वलोलुप्त्वं मार्दवं ह्रीरचापलम् ॥२॥

तेजः क्षमा धृतिः शौचमद्रोहो नातिमानिता ।
भवन्ति सम्पदं दैवीमभिजातस्य भारत ॥३॥

ш́ р ӣ - бхагав а̄ н ув а̄ ч а

абхайа м̇ саттва - са м̇ш́ уддхи р
дж н̃ а̄ на - йога - вйавастхити х̣
д а̄ на м̇ да ма ш́ ча йадж н̃ а ш́ ч а
св а̄ дхй а̄ йас тапа а̄ рджава м

ахи м̇ с а̄ сатйам акродха с
тй а̄ га х̣ ш́а̄ нтир апаи ш́ уна м
дай а̄ бх ӯ тешв алолуптва м̇
м а̄ рдава м̇ хр ӣ р ач а̄ пала м

теджа х̣ кшам а̄ дхр ̣ ти х̣ ш́ ауча м
адрохо н а̄ ти - м а̄ нит а̄
бхаванти сампада м̇ даив ӣ м
абхидж а̄ тасйа бх а̄ рат а

Пословный перевод:

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча — Верховный Господь сказал; абхайам — бесстрашие; саттва-сам̇ш́уддхих̣ — очищение своего бытия; джн̃а̄на — в знании; йога — связи; вйавастхитих̣ — нахождение; да̄нам — благотворительность; дамах̣ — владение умом; ча — и; йаджн̃ах̣ — жертвоприношение; ча — и; сва̄дхйа̄йах̣ — изучение ведических писаний; тапах̣ — аскетизм; а̄рджавам — простота; ахим̇са̄ — неприменение насилия; сатйам — правдивость; акродхах̣ — свобода от гнева; тйа̄гах̣ — отрешенность от всего мирского; ш́а̄нтих̣ — спокойствие; апаиш́унам — нежелание искать недостатки; дайа̄ — милосердие; бхӯтешу — во всех живых существах; алолуптвам — свобода от жадности; ма̄рдавам — мягкость; хрӣх̣ — скромность; ача̄палам — решимость; теджах̣ — энергичность; кшама̄ — способность прощать; дхр̣тих̣ — стойкость; ш́аучам — чистота; адрохах̣ — беззлобность; на — не; ати-ма̄нита̄ — ожидание почестей; бхаванти — являются; сампадам — качества; даивӣм — божественной природы; абхиджа̄тасйа — рожденного; бха̄рата — о потомок Бхараты.

Перевод:

Благословенный Господь сказал: Бесстрашие, очищение своего бытия, совершенствование духовного знания, благотворительность, самообладание, совершение жертвоприношений, изучение Вед, совершение аскез, простота, отказ от насилия, правдивость, негневливость, отречение от привязанностей, спокойствие, отсутствие стремления искать недостатки в других, сострадание, отсутствие алчности, доброта, скромность, решимость, целеустремленность, всепрощение, стойкость, чистота, отсутствие зависти и стремления к почестям таковы, о сын Бхараты, трансцендентальные качества праведных людей, наделенных божественной природой.

Пояснение:

В начале пятнадцатой главы говорилось о баньяновом дереве материального мира. Придаточные корни этого дерева сравнивались с деятельностью живых существ, как благочестивой, так и греховной. В девятой главе также рассказывалось о девах, праведниках и об асурах, или демонах-безбожниках. Согласно Ведам, деятельность в гуне благости помогает человеку прогрессировать на пути к освобождению, и такую деятельность называют даив ӣ пракр ̣ ти, трансцендентальной. Те, кто находятся на трансцендентальном уровне, продвигаются по пути, ведущему к освобождению. С другой стороны, люди, действующие под влиянием гун страсти и невежества, лишены возможности освободиться из материального плена. Им придется оставаться в материальном мире, рождаясь здесь снова либо людьми, либо в животных или еще более низких формах жизни. В шестнадцатой главе Господь расскажет о божественной природе и качествах, присущих тем, кто ею обладает, а также о демонической природе и признаках, по которым можно узнать её представителей. Он также расскажет о преимуществах и недостатках этих качеств.

Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово абхидж а̄ тасйа, относящееся к тем, кто от рождения наделен трансцендентальной, или божественной природой. Чтобы зачать ребенка в благочестивой атмосфере, ведические писания предписывают проведение обряда гарбхадхана-самскара. Если родители хотят, чтобы у них родился благочестивый ребенок, они должны следовать десяти принципам, регламентирующим социальную жизнь людей. Ранее в «Бхагавад-гите» уже говорилось, что половые отношения с целью зачатия благочестивого ребенка – это Сам Кришна. Половые отношения не предосудительны, если используются в сознании Кришны. Люди, практикующие сознание Кришны, по меньшей мере, не должны зачинать детей, как кошки и собаки, но должны сделать все необходимое для того, чтобы, появившись на свет, их ребенок стал сознающим Кришну. Таким преимуществом должны обладать дети, отец или мать которых поглощены деятельностью в сознании Кришны.

Социальный институт варнашрама-дхарма, делящий всех людей в обществе на четыре сословия или касты, предназначен для того, чтобы разделить людей не по происхождению, а в соответствии с их качествами и уровнем квалификации. Это нужно для того, чтобы обеспечить в обществе мир и процветание. Перечисленные в данном стихе качества названы трансцендентальными; обладая ими, человек может совершенствовать духовное знание и в конечном итоге покинуть материальный мир. В системе варнашрамы, санньяси, то есть человек, отрекшийся от мира, считается головой, или духовным учителем всех остальных каст и укладов. Брахманы являются духовными учителями трёх других каст: кшатриев, вайшьев и шудр, однако санньяси, стоящие на самой верхней ступени общественной лестницы, являются духовными учителями даже для брахманов. Санньяси, в первую очередь, должен обладать бесстрашием. Поскольку санньяси живет один, без всякой поддержки или ее гарантии, он должен полагаться только на милость Верховной Личности Бога. Если человек думает: «Кто защитит меня после того, как я порву все связи с семьей и обществом?» – ему не следует давать обет отречения. Санньяси должен быть твердо убежден в том, что Кришна, Верховная Личность Бога, в Своём локализованном аспекте Параматмы всегда пребывает в его сердце и что Он все видит и знает все наши намерения. Необходимо твердо верить в то, что Кришна в образе Параматмы позаботится о предавшейся Ему душе. «Я никогда не останусь один, – должен думать санньяси. – Даже в самых непроходимых джунглях Кришна всегда будет рядом со мной и не оставит меня без защиты и покровительства». Такую убежденность называют абхайам, бесстрашием, и она должна определять состояние ума человека, ведущего жизнь в отречении. Помимо этого, санньяси должен всегда жить в чистоте. Жизнь людей, отрекшихся от мира, регламентирована множеством правил и предписаний. Самым важным из них является строгий запрет на близкие отношения с женщинами. Он не имеет права даже разговаривать с женщиной наедине. Господь Чайтанья был идеальным санньяси, и когда он жил в Пури, женщинам из числа преданных не позволялось даже приблизиться к Нему, чтобы выразить своё почтение. Им советовали кланяться Ему на расстоянии. С Его стороны это было не проявлением женоненавистничества, но строгим выполнением категорического запрета, не позволяющего санньяси близко общаться с женщинами. Чтобы очистить своё сознание, человек должен следовать правилам и предписаниям, регламентирующим жизнь того социального или духовного уклада, к которому он относится. Санньяси строго запрещено вступать в интимные отношения с женщинами или владеть дорогим имуществом, используя его для удовлетворения собственных чувств. Идеальным санньяси был Сам Господь Чайтанья, и из Его жизнеописаний мы узнаём, что Он был всегда предельно строг к Себе в том, что касалось отношений с женщинами. Хотя Его считают самым великодушным воплощением Господа, допускавшим к Себе самые падшие обусловленные души, Он тем не менее строго придерживался правил и предписаний санньясы в отношении общения с женщинами. Один из личных слуг Господа Чайтаньи по имени Чхота Харидас, сопровождал Его вместе с другими доверенными слугами Господа. Так уж случилось, что однажды он с вожделением посмотрел на молодую женщину, и Господь Чайтанья был настолько строг, что Он тотчас исключил его из числа Своих приближенных. «Для санньяси – сказал Господь Чайтанья, – или любого, кто хочет выпутаться из сетей материальной природы, кто стремится достичь духовного мира и вернуться домой, к Богу, смотреть на женщин или какие-то материальные богатства с мыслью о наслаждении – даже не воспользоваться ими, а просто посмотреть на них с таким умонастроением – столь тяжкий проступок, что ему лучше покончить жизнь самоубийством, прежде чем у него возникнут такие греховные желания». Таков процесс очищения.

Следующим элементом является дж н̃ а̄ на - йога - вйавастхити – развитие и распространение знаний. Санньяси должен посвятить свою жизнь распространению знания среди семейных людей и всех тех, кто забыл, что человеческая жизнь предназначена для духовного совершенствования. Идя от двери к двери, санньяси должен просить подаяние, но это вовсе не значит, что он попрошайка. Одно из качеств человека, находящегося на трансцендентальном уровне, это смирение, и только поэтому санньяси стучится в каждую дверь не столько для того, чтобы просить подаяние, сколько для того, чтобы встретиться с домохозяевами и пробудить в них сознание Кришны. Таков долг санньяси. Если он действительно достиг высокого уровня духовного развития и строго следует указаниям своего духовного учителя, должен проповедовать сознание Кришны, используя логику и понимание философии, тому же, кто не столь продвинут, не следует давать обет отречения. Если же человек, не обладающий достаточным запасом знаний, все-таки дал обет отречения, в таком случае он должен полностью посвятить себя слушанию истинного духовного учителя, чтобы обрести знание. Итак, санньяси, человек, ведущий одинокую жизнь в отречении, должен обладать бесстрашием, саттва-са м̇ ш́ уддхи (чистотой) и гйана-йогой (знанием).

Следующим элементом является благотворительность. Она предназначена для семейных людей. Семейные люди должны зарабатывать на жизнь честным трудом и половину своего дохода отдавать на распространение сознания Кришны по всему миру. Для этого необходимо давать жертвования тем организациям, которые занимаются проповеднической деятельностью, а не отдавать деньги кому попало. Есть разные виды благотворительности, о которых будет рассказано позже: благотворительность может относиться к гунам благости, страсти и невежества. Священные писания рекомендуют заниматься благотворительной деятельностью в гуне благости, а благотворительности в гунах страсти и невежества следует избегать, поскольку такая благотворительность – напрасная трата денег. Отдавать деньги и средства необходимо только на проповедь сознания Кришны по всему миру. Это – благотворительность в гуне благости.

Что касается дамах (самообладания), то оно необходимо представителям всех укладов общества и в первую очередь семейным людям. Живя с женой, семейный человек тем не менее не должен без необходимости заниматься сексом. Существуют определённые ограничения для семейных людей, среди них есть и касающиеся сферы половых отношений. Заниматься сексом необходимо только для зачатия детей. Тот, кому не нужны дети, не должен вступать в половые отношения со своей женой. В современном обществе люди, чтобы избежать ответственности, связанной с рождением и воспитанием ребенка, используют противозачаточные средства и другие, еще более варварские методы предотвращения и прерывания беременности. Это проявление демонических наклонностей, а никак не духовных. Если человек, даже если он домохозяин, хочет продвигаться в духовной жизни, он должен контролировать своё половое желание и не должен зачинать детей без цели служения Кришне. Тот, кто способен зачать ребенка, который станет сознающим Кришну, может иметь сотни детей, в противном случае он не должен заниматься сексом ради чувственных удовольствий.

Домохозяева обязаны также совершать жертвоприношения, потому что они требуют больших денежных затрат. Представители других укладов – брахмачари, ванапрастхи и санньяси – живут на подаяние, они не имеют доходов. Поэтому совершать различные жертвоприношения – обязанность домохозяев. Следуя предписаниям Вед, они должны проводить жертвоприношение агни-хотра, но такие жертвоприношения в наше время очень дороги, поэтому нынешним домохозяевам они просто не по карману. Самым лучшим видом жертвоприношений, рекомендованной для современной эпохи, является санкиртана-ягья. Санкиртана-ягья, то есть совместное пение Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе – самое лучшее и самое недорогое жертвоприношение; совершать его может каждый, и каждый получит от этого благо. Таким образом, благотворительность, владение чувствами и совершение жертвоприношений предназначены для семейных людей.

Затем следует св а̄ дхй а̄ йа, изучение Вед; тапас, аскетизм; и арджавам, добродушие и простота – всё это относится к брахмачари, людям, ведущим жизнь в ученичестве. Брахмачари не должны иметь никаких связей с женщинами; они должны хранить целомудрие и занимать свой ум изучением Вед, что поможет им обрести духовное знание. Это называется св а̄ дхй а̄ йей. Тапас, подвижничество – удел тех, кто отошел от семейной жизни. Человек не должен до конца своих дней жить с семьей, необходимо помнить о том, что существует четыре уклада духовной жизни: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса. Завершив период семейной жизни, человек должен отойти от дел. Если продолжительность человеческой жизни составляет сто лет, то первые двадцать пять лет необходимо провести в ученичестве, следующие двадцать пять лет провести в семье, затем в течение двадцати пяти лет вести жизнь ванапрастхи, после чего принять отречение от мира. Таковы правила, регламентирующие жизнь духовных укладов в ведическом обществе. Человек, отошедший от семейной жизни, должен совершать аскезы, направленные на обуздание тела, ума и языка. Вот что такое тапасья. Вся система варнашрама-дхармы предназначена для тапасьи. Без неё ни один человек не сможет достичь освобождения. Теория о том, что человеку не нужно совершать аскезы, что он может продолжать философствовать и все будет просто замечательно, не находит подтверждения ни в «Бхагавад-гите», ни в других ведических произведениях. Подобные теории придумывают корыстолюбивые проповедники, желающие умножить число своих последователей. Всякие ограничения, правила и предписания отпугивают людей. Поэтому, желая привлечь к себе как можно больше последователей, так называемые поборники религии, стремясь произвести на людей впечатление, не требуют от своих учеников соблюдения каких-либо правил и не следуют им сами. Однако Веды не одобряют этого.

Что касается такого качества, как простота, то им должны обладать не только представители какого-то одного уклада, но каждый человек, будь он брахмачарий, грихастха, ванапрастха или санньяси. Надо жить очень просто.

Следовать принципу ахимсы – значит не мешать ни одному живому существу в его эволюционном развитии. Не следует думать, что если духовную искру нельзя убить, даже убив тело, значит нет ничего плохого в убийстве животных ради наслаждения собственного языка. Сейчас люди пристрастились к мясу животных, несмотря на то, что у них вполне достаточно зерна, фруктов и молока. У людей нет никакой необходимости убивать животных. Это предписание касается каждого. Если нет другого выхода, можно убить животное, но оно должно быть обязательно принесено в жертву. В любом случае, когда пищи вдоволь, люди, желающие достичь прогресса в духовной жизни, не должны совершать насилие над животными. Истинная ахимса обязывает человека не препятствовать эволюции других живых существ. Животные также поднимаются по эволюционной лестнице, переходя из одной формы животной жизни в другую. Однако убивая животное, мы задерживаем его дальнейшее эволюционное развитие. Если животное находилось в своем теле какое-то количество дней или лет, но затем было убито, ему придется снова родиться в этой же форме жизни, чтобы закончить положенный срок пребывания в нём, а затем перейти в другую форму жизни. Поэтому мы не должны мешать эволюции животных только ради удовлетворения прихотей собственного языка. Это называется ахимсой.

Сатйам. Это слово значит, что истину нельзя искажать ради достижения корыстных целей. В ведических писаниях иногда встречаются трудные для понимания места, но их значение и смысл нам должен разъяснить духовный учитель. Таков путь постижения Вед. Шрути значит внимать авторитетам. Мы не должны интерпретировать писания так, как это выгодно нам. Существует множество комментариев к «Бхагавад-гите», искажающих оригинальный текст. Мы должны узнать истинный смысл заключенных в ней слов и сделать это можно только с помощью истинного духовного учителя.

Акродхой называют умение контролировать гнев. Даже если нас провоцируют, мы должны сдерживать себя, если человек хоть раз прогневается, все его тело оскверняется. Гнев являются порождением гун страсти и невежества, поэтому тот, кто идет по духовному пути, должен уметь подавлять в себе гнев. Слово апаишунам значит, что человек не должен искать недостатки в других или без нужды делать людям замечания. Разумеется, назвать вора вором – не значит искать у него недостатки, но, назвав вором честного человека, мы нанесем ему тяжелое оскорбление, которое станет серьезным препятствием для нашего духовного развития. Хрих значит, что человек должен быть очень скромным и не делать ничего предосудительного. Ачапалам, решимость, означает, что не стоит огорчаться или разочаровываться, когда нас постигает неудача. В чём-то мы можем потерпеть неудачу, но, не сокрушаясь об этом, мы должны с терпением и решимостью продолжать двигаться по избранному пути. Употребленное здесь слово теджах относится к кшатриям, которые должны быть физически сильными для того, чтобы суметь защитить слабых. Они не должны быть противниками насилия. Кшатрии должны применять насилие, там где оно необходимо.

Ш́ аучам это чистота, но не только ума и тела. Мы должны быть чисты и в наших взаимоотношениях с другими людьми. Это требование прежде всего относится к людям, занимающимся коммерцией, они не должны участвовать в махинациях на черном рынке. Н а̄ ти - м а̄ нит а̄, отсутствие стремления к почестям – качество, которым должны обладать шудры, или рабочий класс; они считаются представителями низшей касты в ведической социальной системе. Они не должны быть гордыми и стремиться к тому, чтобы завоевать престиж или получать почести, но им следует довольствоваться своим местом в обществе. Долг шудр – почитать представителей высших сословий, поддерживая таким образом в обществе порядок.

Все двадцать шесть качеств, перечисленные в данном стихе, являются трансцендентальными. Человек их должен развивать в себе в соответствии со своим социальным статусом и духовным укладом, которым он принадлежит. Если все люди будут на практике развивать в себе эти качества, то, несмотря на неблагоприятные материальные условия, со временем они смогут подняться на высшую ступень духовного самопознания.

 

 

Стих 16. 4

दम्भो दर्पोऽभिमानश्च क्रोधः पारुष्यमेव च ।
अज्ञानं चाभिजातस्य पार्थ सम्पदमासुरीम् ॥४॥

дамбхо дарпо ’бхим а̄ на ш́ ч а
кродха х̣ п а̄ рушйам эва ч а
адж н̃ а̄ на м̇ ч а̄ бхидж а̄ тасй а
п а̄ ртха сампадам а̄ сур ӣ м

Пословный перевод:

дамбхах̣ — гордость; дарпах̣ — высокомерие; абхима̄нах̣ — тщеславие; ча — и; кродхах̣ — гневливость; па̄рушйам — грубость; эва — безусловно; ча — и; аджн̃а̄нам — невежество; ча — и; абхиджа̄тасйа — рожденного; па̄ртха — о сын Притхи; сампадам — для судьбы; а̄сурӣм — демонической.

Перевод: