Мы поможем в написании ваших работ!
ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?
|
Аскетизм речи состоит в том, чтобы говорить правдивые слова, несущие благо людям, и избегать оскорбительных речей. Также следует регулярно изучать ведические писания.
Содержание книги
- Арджуна сказал: « я выслушал твои наставления касающиеся сокровенных духовных тем, которые ты милостиво дал мне, и теперь моя иллюзия рассеялась.
- Но ты не можешь видеть Меня своими нынешними глазами, поэтому я наделяю тебя божественным зрением, с помощью которого ты сможешь увидеть мое мистическое могущество.
- В это время арджуна мог созерцать во вселенской форме господа безграничные пространства вселенной, сосредоточенные в одном месте, хотя и разделенные на многие-многие тысячи.
- Различные проявления господа шивы, адитьи, васу, садхьи, вишвадевы, оба ашвини, маруты, предки и гандхарвы, йакшасы, асуры и все, исполненные совершенств, полубоги взирают на тебя в изумлении.
- Благословенный господь сказал: все великие воины – дрона, бхишма, джайадратха, карна – уже уничтожены мной. Просто сражайся, и ты победишь своих врагов.
- Ты – отец этого полного космического проявления, ты – его почитаемый глава, духовный учитель. Никто не равен тебе, как никто не может стать единым с тобой. Ты – неизмеримый, в пределах трёх миров.
- Мой дорогой арджуна, только тот, кто преданно служит мне, может познать Меня таким, как я стою пред тобою, увидеть Меня лицом к лицу. Только таким способом ты сможешь проникнуть в тайну моего бытия.
- Очень трудно продвигаться тем, чей ум привязан к непроявленному, безличному аспекту Всевышнего. Тем, кто воплощен, всегда сложно добиваться прогресса в этой науке.
- Просто сосредоточь свой ум на мне, верховной личности бога, и сосредоточь на мне весь свой разум. Так ты будешь жить во мне всегда, и в этом нет никаких сомнений.
- Однако, если ты не в состоянии трудиться в этом сознании, то попытайся действовать, отрекшись от всех результатов своего труда, стараясь сохранять присутствие духа.
- Тот, кто, исполненный веры, следует этим вечным путем преданного служения, полностью отдавая себя этому, поставив Меня своей высшей целью, тот очень и очень дорог Мне.
- О потомок бхараты, тебе следует понять, что я также тот, кто знает все тела, пребывая в них, и что понимание природы этого тела и того, кто владеет им, называется знанием. Таково моё мнение.
- Теперь пожалуйста выслушай мое краткое описание поля деятельности и его природы, узнай, как оно изменяется, откуда возникает, а также – кто есть знающий это поле и каково его влияние.
- Всюду его руки и ноги, его глаза, головы и лица, и уши он имеет повсюду. Таково бытие всепроникающей сверхдуши.
- Природа считается причиной всей материальной деятельности и её последствий, тогда как живое существо есть причина разнообразных страданий и наслаждений в этом мире.
- В этом теле есть еще и другой наслаждающийся, трансцендентальный Господь, Верховный владыка, который наблюдает и дозволяет, и которого называют Сверхдушой.
- Эта сверхдуша воспринимается некоторыми посредством медитации, а некоторыми через совершенствование знания, другими же – деятельностью без стремления к результатам своего труда.
- Тот, кто видит сверхдушу равно присутствующей везде, в каждом живом существе, держит свой ум под контролем. Так он приближается к трансцендентальному назначению.
- Три гуны материальной природы
- Вся материальная субстанция, называемая Брахманом, является источником рождения, и Я оплодотворяю этот Брахман, создавая возможность для зарождения всех живых существ, о сын Бхараты.
- Гуна страсти рождается из неограниченного вожделения и страстных желаний, о сын кунти, и вследствие этого воплощенное в теле живое существо привязывается к материальной кармической деятельности.
- Проявления гуны благости можно ощутить, когда все врата тела освещены знанием.
- Действуя в гуне благости человек очищается. Деятельность, выполненная под влиянием гуны страсти, влечёт за собой страданиям, а действия в гуне невежества ведут к безрассудству.
- Из гуны благости развивается истинное знание, из гуны страсти развивается жадность, и из гуны невежества развиваются глупость, безумие и иллюзия.
- Арджуна спросил: о, мой дорогой господь, по каким признакам можно узнать того, кто вышел за пределы этих гун. Каково его поведение. И как он преодолевает гуны природы.
- Я – основа безличного Брахмана, бессмертного, нетленного и вечного, который есть изначальное средоточие высшего счастья.
- Верховный господь сказал: есть дерево баньян, корни которого устремлены вверх, а ветви вниз, и его листья – ведические гимны. Познав это дерево, человек постигает веды.
- Живые существа в материальном мире суть мои вечные отделённые частицы. Пребывая в обусловленном состоянии, они ведут тяжелую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится также и ум.
- В материальном мире живое существо переносит свои представления о жизни из одного тела в другое, как воздух переносит запахи.
- Сияние солнца, рассеивающее царящую в этом мире тьму, исходит от Меня. От Меня также исходят лунный свет и свет огня.
- Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходят память, знание и забвение. Цель всех вед – постичь Меня. Я – истинный составитель «веданты» и знаток всех вед.
- Божественные и демонические натуры
- Высокомерие, гордость, гневливость, тщеславие, грубость и невежество – таковы качества, присущие демонической природе, о сын Притхи.
- Потакая ненасытному вожделению, опьяненные гордостью и чувством ложного престижа, демоны пребывают в плену иллюзии и, очарованные преходящим, всегда занимаются нечистой деятельностью.
- Поэтому следуя указаниям шастр, человек должен понять, что ему надлежит делать, а что нет. Изучив правила и предписания, он должен действовать так, чтобы постепенно достичь совершенства.
- Люди в гуне благости поклоняются полубогам; те, кто находится в гуне страсти, поклоняются демонам; а люди в гуне невежества поклоняются приведениям и духам.
- Аскетизм речи состоит в том, чтобы говорить правдивые слова, несущие благо людям, и избегать оскорбительных речей. Также следует регулярно изучать ведические писания.
- А пожертвование, совершенное в неподходящем месте, в неурочное время, отданное недостойному человеку, сделанное без уважения или с презрением, является пожертвованием в гуне невежества.
- Поэтому трансценденталисты, проводя жертвоприношения, раздавая пожертвования и совершая аскезы, всегда вначале произносят слог ом, чтобы достичь Всевышнего.
- Вся эта деятельность должна совершаться без ожидания результатов. Ее следует совершать из чувства долга, о сын притхи. Таково мое окончательное мнение.
- Разумный человек, находящийся в гуне добродетели, не ненавидит неблагоприятную работу, и не привязан к благоприятной, у него нет никаких сомнений по поводу работы.
- Знание, порождающее привязанность к одному виду деятельности, как единственно важному, очень скудное и не дающее представление об истине, называют знанием в гуне тьмы.
- Тот, кто работает, будучи привязан плодам своего труда, кто жаждет наслаждаться этими плодами, кто жаден, завистлив, нечист и движим радостью и печалью, считается пребывающим в гуне страсти.
- Поклоняясь Господу, который является источником всех живых существ и пребывает всюду, и выполняя предписанные ему обязанности, человек может достичь совершенства.
- О сын Кунти, сейчас Я подведу итог, вкратце рассказав тебе о том, как следует действовать, чтобы достичь высшей ступени совершенства, Брахмана.
- Даже занимаясь разнообразной деятельностью, мой преданный, находящийся под моей защитой, достигает моей милостью вечной и нетленной обители.
- Откажись от всех религий и просто вручи себя мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего.
- Это сокровенное знание нельзя объяснить тому, кто не склонен к подвигу и преданности, кто не вовлечен в преданное служение, а также тому, кто завидует мне.
- И я провозглашаю, что тот, кто изучает эту священную беседу, поклоняется мне своим разумом. Таково моё мнение.
- О царь, когда я вспоминаю чудесный образ Господа Кришны, меня охватывает еще больший восторг, и я ликую вновь и вновь.
Пояснение:
Своими словами нельзя причинять беспокойства другим. Разумеется, учитель, общаясь с учениками и обучая их, должен говорить правду, но, разговаривая с другими, теми, кто не являются его учениками, он должен говорить так, чтобы своими словами не вызывать в их умах беспокойство. В этом состоит аскеза речи. Кроме того, мы не должны говорить всякую чепуху. Ведя беседы в религиозных кругах, следует подкреплять свои слова цитатами из священных писаний. Следует сразу же сослаться на то место в шастрах, которое подтверждает сказанное. В то же время, такая речь должна быть очень приятна слуху. Используя таким образом свою речь, человек сам получает высшее благо и возвышает других. Существует огромное количество ведических произведений, и их нужно изучать. Все это составляет аскезу речи.
Стих 17. 16
मनः प्रसादः सौम्यत्वं मौनमात्मविनिग्रहः ।
भावसंशुद्धिरित्येतत्तपो मानसमुच्यते ॥१६॥
мана х̣ - прас а̄ да х̣ саумйатва м̇
маунам а̄ тма - виниграха х̣
бх а̄ ва - са м̇ш́ уддхир итй эта т
тапо м а̄ насам учйате
Пословный перевод:
манах̣-праса̄дах̣ — удовлетворенность на уровне ума; саумйатвам — отсутствие двуличности; маунам — сдержанность; а̄тма — себя; виниграхах̣ — контроль; бха̄ва — своей природы; сам̇ш́уддхих̣ — очищение; ити — таким образом; этат — эта; тапах̣ — аскеза; ма̄насам — ума; учйате — называется.
Перевод:
Умиротворённость, простота, сдержанность, самообладание и чистота мыслей называются аскезой ума.
Пояснение:
Чтобы сделать ум аскетичным, необходимо оградить его от от чувственных удовольствий. Ум следует приучить всегда думать о том, как делать добро другим. Лучший способ обуздать ум – быть сдержанным в мыслях. Человек не должен отвлекаться на посторонние вещи, не связанные с сознанием Кришны, и должен избегать чувственных удовольствий. Очистить свою природу – значит развить в себе сознание Кришны. Обрести удовлетворение ума можно только тогда, когда мы отучим свой ум думать о чувственных наслаждениях. Чем больше мы о них думаем, тем менее удовлетворен наш ум. В нынешнюю эпоху люди чрезмерно занимают свой ум мыслями о всевозможных чувственных наслаждениях, тем самым лишая его возможности обрести удовлетворение. Лучший способ отвлечения ума от мыслей о чувственных наслаждениях – занять его изучением ведической литературы, в которой содержится множество интересных и увлекательных историй, особенно в "Пуранах" и "Махабхарате". Воспользовавшись изложенным в них знанием, мы очистимся от материальной скверны. Необходимо отучить ум от двуличия и занять его мыслями о всеобщем благе. Хранить молчание – значит всегда думать о процессе духовного самоосознания. В этом смысле человек, обладающий сознанием Кришны, всегда хранит молчание. Контролировать ум – значит избегать мыслей о чувственных удовольствиях. Нужно быть прямодушным в отношениях с другими людьми и таким образом очистить своё сознание. Все вышеперечисленные качества составляют аскезу для ума.
Стих 17. 17
श्रद्धया परया तप्तं तपस्तत्त्रिविधं नरैः ।
अफलाकाङ्क्षिभिर्युक्तैः सात्त्विकं परिचक्षते ॥१७॥
ш́ раддхай а̄ парай а̄ тапта м̇
тапас тат три-видха м̇ нараи х̣
апхал а̄ к а̄ н ̇ кшибхир йуктаи х̣
с а̄ ттвика м̇ паричакшате
Пословный перевод:
ш́раддхайа̄ — с верой; парайа̄ — трансцендентной; таптам — совершаемая; тапах̣ — аскеза; тат — та; три-видхам — включающая три вида; нараих̣ — людьми; апхала-а̄ка̄н̇кшибхих̣ — которые не стремятся к плодам своего труда; йуктаих̣ — практикующими; са̄ттвикам — относящаяся к гуне благости; паричакшате — называют.
Перевод:
Эти три вида аскез, если они совершаются людьми не с целью приобретения личной материальной выгоды, но ради удовлетворения Всевышнего, имеют природу гуны благости.
Стих 17. 18
सत्कारमानपूजार्थं तपो दम्भेन चैव यत् ।
क्रियते तदिह प्रोक्तं राजसं चलमध्रुवम् ॥१८॥
сатк а̄ ра - м а̄ на - п ӯ дж а̄ ртха м̇
тапо дамбхена чаива йат
крийате тад иха прокта м̇
р а̄ джаса м̇ чала м адхрувам
Пословный перевод:
сат-ка̄ра — уважение; ма̄на — почет; пӯджа̄ — и поклонение; артхам — та, цель которой; тапах̣ — аскеза; дамбхена — гордостью; ча — также; эва — безусловно; йат — которая; крийате — совершается; тат — та; иха — здесь (в этом мире); проктам — называемая; ра̄джасам — относящаяся к гуне страсти; чалам — неустойчивая; адхрувам — непостоянная.
Перевод:
|
