Аскетизм речи состоит в том, чтобы говорить правдивые слова, несущие благо людям, и избегать оскорбительных речей. Также следует регулярно изучать ведические писания.

Пояснение:

Своими словами нельзя причинять беспокойства другим. Разумеется, учитель, общаясь с учениками и обучая их, должен говорить правду, но, разговаривая с другими, теми, кто не являются его учениками, он должен говорить так, чтобы своими словами не вызывать в их умах беспокойство. В этом состоит аскеза речи. Кроме того, мы не должны говорить всякую чепуху. Ведя беседы в религиозных кругах, следует подкреплять свои слова цитатами из священных писаний. Следует сразу же сослаться на то место в шастрах, которое подтверждает сказанное. В то же время, такая речь должна быть очень приятна слуху. Используя таким образом свою речь, человек сам получает высшее благо и возвышает других. Существует огромное количество ведических произведений, и их нужно изучать. Все это составляет аскезу речи.

 

 

Стих 17. 16

मनः प्रसादः सौम्यत्वं मौनमात्मविनिग्रहः ।
भावसंशुद्धिरित्येतत्तपो मानसमुच्यते ॥१६॥

мана х̣ - прас а̄ да х̣ саумйатва м̇
маунам а̄ тма - виниграха х̣
бх а̄ ва - са м̇ш́ уддхир итй эта т
тапо м а̄ насам учйате

Пословный перевод:

манах̣-праса̄дах̣ — удовлетворенность на уровне ума; саумйатвам — отсутствие двуличности; маунам — сдержанность; а̄тма — себя; виниграхах̣ — контроль; бха̄ва — своей природы; сам̇ш́уддхих̣ — очищение; ити — таким образом; этат — эта; тапах̣ — аскеза; ма̄насам — ума; учйате — называется.

Перевод:

Умиротворённость, простота, сдержанность, самообладание и чистота мыслей называются аскезой ума.

Пояснение:

Чтобы сделать ум аскетичным, необходимо оградить его от от чувственных удовольствий. Ум следует приучить всегда думать о том, как делать добро другим. Лучший способ обуздать ум – быть сдержанным в мыслях. Человек не должен отвлекаться на посторонние вещи, не связанные с сознанием Кришны, и должен избегать чувственных удовольствий. Очистить свою природу – значит развить в себе сознание Кришны. Обрести удовлетворение ума можно только тогда, когда мы отучим свой ум думать о чувственных наслаждениях. Чем больше мы о них думаем, тем менее удовлетворен наш ум. В нынешнюю эпоху люди чрезмерно занимают свой ум мыслями о всевозможных чувственных наслаждениях, тем самым лишая его возможности обрести удовлетворение. Лучший способ отвлечения ума от мыслей о чувственных наслаждениях – занять его изучением ведической литературы, в которой содержится множество интересных и увлекательных историй, особенно в "Пуранах" и "Махабхарате". Воспользовавшись изложенным в них знанием, мы очистимся от материальной скверны. Необходимо отучить ум от двуличия и занять его мыслями о всеобщем благе. Хранить молчание – значит всегда думать о процессе духовного самоосознания. В этом смысле человек, обладающий сознанием Кришны, всегда хранит молчание. Контролировать ум – значит избегать мыслей о чувственных удовольствиях. Нужно быть прямодушным в отношениях с другими людьми и таким образом очистить своё сознание. Все вышеперечисленные качества составляют аскезу для ума.

 

 

Стих 17. 17

श्रद्धया परया तप्तं तपस्तत्त्रिविधं नरैः ।
अफलाकाङ्क्षिभिर्युक्तैः सात्त्विकं परिचक्षते ॥१७॥

ш́ раддхай а̄ парай а̄ тапта м̇
тапас тат три-видха м̇ нараи х̣
апхал а̄ к а̄ н ̇ кшибхир йуктаи х̣
с а̄ ттвика м̇ паричакшате

Пословный перевод:

ш́раддхайа̄ — с верой; парайа̄ — трансцендентной; таптам — совершаемая; тапах̣ — аскеза; тат — та; три-видхам — включающая три вида; нараих̣ — людьми; апхала-а̄ка̄н̇кшибхих̣ — которые не стремятся к плодам своего труда; йуктаих̣ — практикующими; са̄ттвикам — относящаяся к гуне благости; паричакшате — называют.

Перевод:

Эти три вида аскез, если они совершаются людьми не с целью приобретения личной материальной выгоды, но ради удовлетворения Всевышнего, имеют природу гуны благости.

 

 

Стих 17. 18

सत्कारमानपूजार्थं तपो दम्भेन चैव यत् ।
क्रियते तदिह प्रोक्तं राजसं चलमध्रुवम् ॥१८॥

сатк а̄ ра - м а̄ на - п ӯ дж а̄ ртха м̇
тапо дамбхена чаива йат
крийате тад иха прокта м̇
р а̄ джаса м̇ чала м адхрувам

Пословный перевод:

сат-ка̄ра — уважение; ма̄на — почет; пӯджа̄ — и поклонение; артхам — та, цель которой; тапах̣ — аскеза; дамбхена — гордостью; ча — также; эва — безусловно; йат — которая; крийате — совершается; тат — та; иха — здесь (в этом мире); проктам — называемая; ра̄джасам — относящаяся к гуне страсти; чалам — неустойчивая; адхрувам — непостоянная.

Перевод: