Теперь пожалуйста выслушай мое краткое описание поля деятельности и его природы, узнай, как оно изменяется, откуда возникает, а также – кто есть знающий это поле и каково его влияние.

Пояснение:

Господь описывает поле деятельности и знающего это поле в их изначальном положении. Следует знать, как устроено это тело, каковы элементы, из которых оно состоит, как оно управляется, как изменяется, откуда проистекают эти изменения, что его порождает, каковы причины его существования, какова конечная цель индивидуальной души и какова истинная форма ее. Следует также понимать разницу между индивидуальной душой и Параматмой, их влиянием и возможностями и т.п. Нужно понять "Бхагавад-гиту", непосредственно исходя из описаний, данных Верховной Личностью Бога, и тогда все это станет ясным. Однако следует быть внимательным, чтобы избежать ошибочного мнения, будто Верховная Личность Бога, присутствующая в каждом теле, и индивидуальная душа, джива, суть одно. Это все равно, что ставить знак равенства между могущественным и бессильным.

 

 

Стих 13. 5

ऋषिभिर्बहुधा गीतं छन्दोभिर्विविधैः पृथक् ।
ब्रह्मसूत्रपदैश्चैव हेतुमद्भिर्विनिश्चितैः ॥५॥

р̣ шибхир бахудх а̄ г ӣ та м̇
чхандобхир вивидхаи х̣ пр ̣ тха к
брахма-с ӯ тра - падаи ш́ чаив а
хетумадбхир вини ш́ читаи х̣

Пословный перевод:

р̣шибхих̣ — великими мудрецами; бахудха̄ — по-разному; гӣтам — описаны; чхандобхих̣ — ведическими гимнами; вивидхаих̣ — разными; пр̣тхак — по-разному; брахма-сӯтра — «Веданты»; падаих̣ — афоризмами; ча — также; эва — безусловно; хету-мадбхих̣ — причин и следствий; виниш́читаих̣ — определены.

Перевод:

Это знание о поле деятельности и знающем деятельность описано многими мудрецами в различных ведических писаниях. Оно особенно полно представлено в "Веданта-сутре", с объяснением причин и следствий.

Пояснение:

Верховная Личность Бога, Кришна, является наивысшим авторитетом в объяснении этого знания. Тем не менее, сведущие ученые и общепринятые авторитеты, само собой разумеется, всегда ссылаются на предыдущие авторитетные мнения. Кришна объясняет этот самый спорный момент, касающийся двойственности и недвойственности индивидуальной души и Параматмы, ссылаясь на писания, в частности на "Веданту", которую принял в качестве авторитетного источника. Сначала Он говорит, что это согласуется с мнениями различных мудрецов. Что касается мудрецов, то помимо Него Самого, Вйасадева, автор "Веданта-сутры", является великим мудрецом, и в "Веданта-сутре" дается прекрасное объяснение двойственности. Отец Вйасадевы, Парашара, также был великим мудрецов, и он писал в своих книгах по религии: аха м̇ тва м̇ ча татх а̄ нйе... Мы – ты, я и разные другие живые существа – все трансцендентальны, хотя и пребываем в материальных телах. Теперь мы пали и оказались подвластны воздействию трех гун материальной природы в соответствии с нашей различной кармой. Поэтому некоторые находятся на более высоких уровнях, а некоторые – в низшей природе. Высшая и низшая природы существуют вследствие невежества и проявляются в бесчисленном множестве живых существ. Но Параматма, непогрешимая, не осквернена тремя гунами природы и трансцендентальна". Подобное различие между душой, Параматмой и телом проводится также и в изначальных Ведах, особенно в "Катхе-упанишад".

Одно из проявлений энергии Верховного Господа известно как аннамайа, зависимость существования от наличия пищи. Это – материалистическое постижение Всевышнего. Затем следует пранамайа; это означает, что, постигнув Высшую абсолютную истину в форме пищи, живое существо может постичь проявление Абсолютной истины в признаках жизни или в различных формах жизни. В гйанамайе постижение жизненных проявлений поднимается с уровня признаков жизни до уровня мысли, чувств и желаний. Затем идет постижение Брахмана, и этот уровень постижения называется вигйанамайа, в которой осознается различие между умом и признаками жизни живого существа и самим живым существом. Следующей и наивысшей ступенью является анандамайа, постижение всеблаженной природы. Таким образом, имеется пять ступеней постижения Брахмана, которые называются брахма пуччха м̇ пратишт ̣ х а̄. Из этих пяти первые три ступени – аннамайа, пранамайа и гйанамайа – связаны с полем деятельности живых существ. Верховный Господь, которого называют анандамайа, занимает трансцендентальное положение относительно всех этих полей деятельности. В "Веданта-сутре" Всевышний описывается также как а̄ нанда - майо ’бхй а̄ с а̄ т. Верховный Господь по Своей природе исполнен радости, и наслаждаясь Своим трансцендентальным блаженством, Он распространяется в вигйанамайе, пранамайе, гйанамайе и аннамайе. Считается, что живое существо наслаждается этим полем деятельности, но анандамайа отлична от него. Это означает, что в случае, если живое существо решит наслаждаться, связывая себя с анандамайей, то оно становится совершенным. Таково истинное описание Верховного Господа как высшего знающего поле, живого существа как подчиненного знающего и природы поля деятельности.

 

 

Стихи 13. 6 - 7

महाभूतान्यहङ्कारो बुद्धिरव्यक्तमेव च ।
इन्द्रियाणि दशैकं च पञ्च चेन्द्रियगोचराः ॥६॥

इच्छा द्वेषः सुखं दुःखं सङ्घातश्चेतना धृतिः ।
एतत्क्षेत्रं समासेन सविकारमुदाहृतम् ॥७॥

мах а̄ - бх ӯ т а̄ нй ахан ̇ к а̄ р о
буддхир авйактам эва ча
индрий а̄ н̣ и да ш́ аика м̇ ч а
па н̃ ча чендрийа - гочар а̄ х̣

иччх а̄ двеша х̣ сукха м̇ ду х̣ кха м̇
сан ̇ гх а̄ та ш́ четан а̄ дхр ̣ ти х̣
этат кшетра м̇ сам а̄ сен а
са-вик а̄ рам уд а̄ хр ̣ там

Пословный перевод:

маха̄-бхӯта̄ни — грубые стихии; ахан̇ка̄рах̣ — ложное эго; буддхих̣ — разум; авйактам — непроявленное; эва — безусловно; ча — и; индрийа̄н̣и — органов чувств; даш́а-экам — одиннадцать; ча — также; пан̃ча — пять; ча — также; индрийа-го-чара̄х̣ — объектов чувств; иччха̄ — желание; двешах̣ — ненависть; сукхам — счастье; дух̣кхам — горе; сан̇гха̄тах̣ — совокупность материальных элементов; четана̄ — признаки жизни; дхр̣тих̣ — решимость; этат — все это; кшетрам — поле деятельности; сама̄сена — в совокупности; са-вика̄рам — с взаимодействиями; уда̄хр̣там — определяется как.

Перевод:

Пять главных элементов: ложное эго, разум, непроявленное, десять чувств, ум, пять объектов чувств, желание, ненависть, счастье, несчастье, совокупность, признаки жизни, и убеждения – считается, что все это вместе составляет поле деятельности и его взаимодействия.

Пояснение:

Исходя из достоверных утверждений великих мудрецов, Ведических гимнов и афоризмов "Веданта-сутры", составными частями этого мира являются: земля, вода, огонь, воздух и эфир. Это – пять главных элементов (мах а̄ - бх ӯ та). Затем идут ложное эго, разум и стадия непроявленного состояния трех гун природы. Затем следуют пять познающих органов чувств: глаза, уши, нос, язык, органы осязания. Затем – пять органов деятельности: голосовой аппарат, ноги, руки, анус и гениталии. Над чувствами стоит ум, который находится внутри и может быть назван внутренним органом чувств. Таким образом, включая ум, имеется в общей сложности одиннадцать органов чувств. Затем следуют пять объектов чувственного восприятия: запах, вкус, форма, касание и звук. Совокупность же этих двадцати четырех элементов называется полем деятельности. Если провести аналитическое исследование каждого из этих двадцати четырех элементов, то можно составить очень четкое представление о поле деятельности. Затем идут желание, ненависть, счастье и страдание, которые являются результатом взаимодействия пяти главных элементов. представленных в грубом теле. Признаки жизни, представленные сознанием и убеждением, есть проявления тонкого тела – ума, ложного эго и разума. Эти тонкие элементы включены в поле деятельности.

Пять главных элементов являются грубым проявлением тонкого ложного эго, которое в свою очередь есть проявление первичной стадии ложного эго, материалистической концепции, или тамаса-буддхи, разум в невежестве. Это, в свою очередь, представляет непроявленное состояние трех гун материальной природы. Гуны материальной природы в непроявленном состоянии называются прадхана.

Тот, кто желает подробно узнать о двадцати четырех элементах и их взаимодействии, должен более детально изучать философию. В "Бхагавад-гите" приводятся только общие сведения.

В теле представлены все эти факторы, и в нем происходят изменения шести типов: рождение тела, рост, существование, воспроизводство, увядание и, наконец, исчезновение. Таким образом, поле является непостоянным и материальным по природе. Однако кшетра-гйа, знающий поле, его владелец, отличается от него.

 

 

Стихи 13. 8 - 12

अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा क्षान्तिरार्जवम् ।
आचार्योपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रहः ॥८॥

इन्द्रियार्थेषु वैराग्यमनहङ्कार एव च ।
जन्ममृत्युजराव्याधिदुःखदोषानुदर्शनम् ॥९॥

असक्तिरनभिष्वङ्गः पुत्रदारगृहादिषु ।
नित्यं च समचित्तत्वमिष्टानिष्टोपपत्तिषु ॥१०॥

मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी ।
विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि ॥११॥

अध्यात्मज्ञाननित्यत्वं तत्त्वज्ञानार्थदर्शनम् ।
एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तमज्ञानं यदतोऽन्यथा ॥१२॥

ам а̄ нитвам адамбхитва м
ахи м̇ с а̄ кш а̄ нтир а̄ рджава м
а̄ ч а̄ рйоп а̄ сана м̇ ш́ ауча м̇
стхаирйам а̄ тма - виниграха х̣

индрий а̄ ртхешу ваир а̄ гйа м
анахан ̇ к а̄ ра эва ч а
джанма-мр̣ тйу - джар а̄ - вй а̄ дх и
ду х̣ кха - дош а̄ нудар ш́ ана м

асактир анабхишван ̇ га х̣
путра-д а̄ ра - гр ̣ х а̄ диш у
нитйа м̇ ча сама - читтатва м
ишт̣ а̄ ништ ̣ опапаттиш у

майи ч а̄ нанйа - йоген а
бхактир авйабхич а̄ ри н̣ ӣ
вивикта-де ш́ а-севитвам
аратир джана-са м̇ сад и

адхй а̄ тма - дж н̃а̄ на - нитйатва м̇
таттва-дж н̃ а̄ н а̄ ртха - дар ш́ ана м
этадж дж н̃ а̄ нам ити прокта м
адж н̃ а̄ на м̇ йад ато ’нйатх а̄

Пословный перевод:

ама̄нитвам — смирение; адамбхитвам — отсутствие тщеславия; ахим̇са̄ — отказ от насилия; кша̄нтих̣ — терпение; а̄рджавам — простота; а̄ча̄рйа-упа̄санам — обращение к истинному духовному учителю; ш́аучам — чистота; стхаирйам — постоянство; а̄тма-виниграхах̣ — самодисциплина; индрийа-артхешу — от объектов чувств; ваира̄гйам — отрешенность; анахан̇ка̄рах̣ — отсутствие ложного эго; эва — безусловно; ча — также; джанма — рождения; мр̣тйу — смерти; джара̄ — старости; вйа̄дхи — и болезней; дух̣кха — страдания; доша — зло; анударш́анам — видя; асактих̣ — отсутствие привязанности; анабхишван̇гах̣ — прекращение общения; путра — к сыну; да̄ра — жене; гр̣ха-а̄дишу — дому и т. д.; нитйам — постоянный; ча — также; сама-читтатвам — невозмутимость; ишт̣а — в желаемых; аништ̣а — и нежелательных; упапаттишу — обстоятельствах; майи — Мне; ча — также; ананйа-йогена — безраздельным преданным служением; бхактих̣ — преданность; авйабхича̄рин̣ӣ — непоколебимая; вивикта — в уединенные; деш́а — места; севитвам — стремление; аратих̣ — и отсутствие привязанности; джана-сам̇сади — к обыкновенным людям; адхйа̄тма — о своем «Я»; джн̃а̄на — в знании; нитйатвам — постоянство; таттва-джн̃а̄на — познания истины; артха — к цели; дарш́анам — философия; этат — все это; джн̃а̄нам — знанием; ити — таким образом; проктам — объявил; аджн̃а̄нам — невежеством; йат — все, что; атах̣ — от этого; анйатха̄ — отлично.

Перевод:

Смирение, скромность, отказ от насилия, терпимость, простота, обращение к истинному духовному учителю, чистота, стойкость и самообладание; отрешенность от объектов чувственного наслаждения, отсутствие ложного эго, осознание того, что рождение, смерть, старость и болезни есть зло; непривязанность к детям, жене, дому и прочему, а также уравновешенность на фоне приятных и неприятных событий; постоянная и чистая преданность Мне, стремление жить в уединенном месте, отстраненность от общей массы людей; признание важности самоосознания, философский поиск Абсолютной истины – все это Я провозглашаю знанием, а все, что идёт вразрез с этим, есть невежество.

Пояснение:

Недостаточно разумные люди иногда ошибочно считают этот процесс познания порождением взаимодействия элементов поля деятельности. Но, в действительности, это – реальный процесс познания, и если принять его, то появляется возможность приблизиться к Абсолютной Истине. Этот процесс не есть взаимодействие двадцати четырех элементов, описанных выше, фактически, это средство выйти из этого взаимодействия. Среди всех описаний процесса знания наиболее важное положение заключено в первой строке одиннадцатого стиха: "Процесс познания завершается чистым преданным служением Господу". Поэтому, если человек не обращается или не способен обратиться к трансцендентальному служению Господу, то остальные девятнадцать составляющих не будут представлять особой ценности. Однако же если он примет преданное служение в полном сознании Кришны, эти девятнадцать качеств естественным образом разовьются в нем. Существенно важным является принцип принятия духовного учителя, о чем уже упоминалось в восьмом стихе. Это очень важно даже для того, кто уже обратился к преданному служению. Трансцендентальная жизнь начинается с момента принятия истинного духовного учителя. Верховная Личность Бога, Шри Кришна, здесь ясно говорит, что этот процесс познания является истинным путем. Все, что придумано помимо этого, лишено всякого смысла.

Что касается перечисленных здесь составляющих знания, то их можно проанализировать следующим образом. Смирение означает, что человек не должен стремиться к тому, чтобы его почитали другие. Материалистическая концепция жизни провоцирует в нас сильное желание получать почести от другие людей, однако с точки зрения человека, обладающего совершенным знанием, который понимает, что он не есть это тело, все, относящееся к телу, в том числе честь и бесчестье, лишено смысла. Не следует жаждать того, что оборачивается материальным обманом. Люди страстно желают прославиться своими религиозными убеждениями, и поэтому иногда бывает так, что, не понимая основных положений религии, человек присоединяется к какой-нибудь группе, которая по существу не придерживается религиозных принципов, и затем хочет афишировать себя, как религиозного наставника. Что касается фактического продвижения в духовной науке, то необходимо иметь критерий, с помощью которого можно определить, насколько человек прогрессирует. Можно судить по наличию этих качеств.

Под отказом от насилия обычно понимают, что нельзя совершать убийство или же наносить телесные повреждения, но, в действительности, это означает, что недопустимо быть причиной страдания других. Большинство людей вследствие невежества опутаны сетями материалистического представления о жизни и постоянно подвержены материальному страданию. Поэтому, если человек не способствует возвышению других людей до уровня духовного знания, он совершает насилие. Нужно приложить все усилия к распространению истинного знания среди людей, с тем, чтобы просветить их и дать им возможность освободиться от оков материального существования. Это означает ненасилие.

Толерантность означает, что человек должен терпеливо сносить бесчестье и оскорбления, которым он подвергается со стороны других. Если человек занят развитием духовного знания, то он будет подвергаться многочисленным оскорблениям и нападкам в свой адрес. Этого следует ожидать, ибо так устроена материальная природа. Даже пятилетний мальчик Прахлада, развивавший в себе духовное знание, был в опасности, когда его отец стал враждебно относиться к его вере. Прахлада проявлял терпимость по отношению к отцу, несмотря на то, что тот много раз различными способами пытался убить своего сына. Итак, прогресс в духовном знании может быть связан с многочисленными трудностями, но нам следует терпеливо и с решимостью продолжать свой путь.

Простота означает, что человек должен быть настолько честным, чтобы, не прибегая к дипломатии, быть способным открыть истину даже врагу. Что же касается принятия духовного учителя, то это важное условие, ибо никто не может прогрессировать в духовной науке без наставлений истинного духовного учителя. Следует со всем смирением обратиться к духовному учителю и всеми силами служить ему, с тем, чтобы удовлетворить его и получить его благословение. Поскольку истинный духовный учитель является представителем Кришны, любое его благословение сразу же позволяет ученику достичь прогресса в духовном знании, даже если он не следует регулирующим принципам. Или же выполнение регулирующих принципов станет легче для ученика, который безоговорочно служит духовному учителю.

Чистота является неотъемлемым условием для осуществления прогресса в духовной жизни. Есть два вида чистоты: внешняя и внутренняя. Внешняя чистота достигается принятием омовения, и для поддержания внутренней нужно постоянно думать о Кришне и повторять маха-мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Этот процесс очищает ум от слоя пыли, образованного прошлой кармой.

Стойкость означает, что человек должен с большой решимостью добиваться прогресса в духовной жизни. Без такой решимости невозможно достичь ощутимого прогресса. Самодисциплина означает, что человек не должен принимать того, что оказывает неблагоприятное воздействие на духовное развитие. Следует приучить себя к этому и отвергать все, что противоречит пути духовного прогресса. В этом состоит истинное отречение. Чувства настолько сильны, что всегда стремятся к удовлетворению. Не следует без необходимости угождать их требованиям. Чувственные потребности следует удовлетворять в той мере, в какой это необходимо для поддержания тела в форме, так чтобы можно было выполнять свои обязанности, продвигаясь в духовной жизни. Самым важным и самым неуправляемым органом чувств является язык. Если человек контролирует свой язык, то у него есть все возможности управлять и другими чувствами. Функция языка состоит в том, чтобы ощущать вкус и создавать звуковые вибрации. Поэтому, посредством систематического регулирования, язык должен быть всегда занят вкушением остатков пищи, предложенной Кришне, и повторением Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Что касается глаз, то им не следует позволять видеть что-либо помимо прекрасного образа Кришны. Это позволит управлять глазами. Подобным образом, уши должны быть заняты слушанием о Кришне, а носом нужно вдыхать благоухание цветов, предложенных Кришне. Таков процесс преданного служения, и, как следует из данных стихов, «Бхагавад-гита» излагает только науку преданного служения. Преданное служение – главная и единственная цель. Неразумные комментаторы "Бхагавад-гиты" пытаются отвлечь внимание читателя на другие темы, но "Бхагавад-гита" не рассматривает никаких иных вопросов, помимо преданного служения. Ложное эго означает – отождествление себя со своим телом. Когда человек понимает, что он не есть это тело, что он является духовной душой, то это – его истинное эго. Эго существует.

Ложное эго порицаемо, но не истинное. В Ведической литературе говорится: аха м̇ брахм а̄ сми. Я есть Брахман, я есть дух. Это "я есть", ощущение своего "я", существует также и на стадии самоосознания, с которой человек достигает освобождения. Это ощущение "я есть" представляет собой эго, но когда чувство "я есть" связывают с этим ложным телом, оно становится ложным эго. Когда ощущение своего "я" связывается с реальностью, это – истинное эго. Существуют философы, которые говорят, что мы должны отказаться от своего эго, но мы не можем этого сделать, потому что эго означает "личность". Но от ложного отождествления себя с телом следует отказаться.

Нужно попытаться понять, что рождение, смерть, старость и болезни несут страдания. В различных ведических источниках имеются описания рождения. В "Шримад-Бхагаватам" очень ярко описан мир нерожденного младенца, его пребывание во чреве матери, его мучения и т.п. Нужно ясно отдавать себе отчет в том, что рождение сопряжено со множеством страданий. Так как мы забываем обо всех мучениях, которые претерпели во чреве матери, то мы и не стараемся решить проблему повторяющихся рождений и смерти. Подобно этому, умирающий человек подвергается всевозможным страданиям, о которых также упоминается в подлинных писаниях. Это нужно обсуждать. Что же касается болезней и старости, то о них каждый человек узнает на собственном опыте. Никто не хочет болеть, и никто не хочет стариться, но это неизбежно. Если мы не будет придерживаться пессимистического взгляда на материальную жизнь, принимая во внимание страдания, связанные с рождением, смертью, старостью и болезнями, у нас не будет стимула к духовному развитию.

Что касается непривязанности к детям, жене и дому, то это не означает, что нужно избавиться от всяких чувств по отношению к ним. Они являются естественными объектами любви, но когда они препятствуют духовному прогрессу, следует отказаться от такой привязанности. Наилучшим способом создания благоприятной обстановки в доме является сознание Кришны. Тот, кто пребывает в полном сознании Кришны, может сделать свою семейную жизнь счастливой, так как процесс сознания Кришны очень прост. Нужно лишь повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, принимать остатки пищи, предложенной Кришне, беседовать на темы "Бхагавад-гиты" и "Шримад-Бхагаватам", поклоняться Божеству Господа. Эти четыре вида деятельности сделают человека счастливым. Нужно научить этому членов своей семьи. Можно утром и вечером всей семьей петь маха-мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Если человек, следуя этим четырём принципам, может устроить свою семейную жизнь таким образом, чтобы она способствовала развитию сознания Кришны, то ему не нужно менять свою семейную жизнь на жизнь в отречении. Если же обстановка в семье неблагоприятна для духовного развития, то от семейной жизни следует отказаться. Ради того, чтобы постичь Кришну и служить Кришне, нужно пожертвовать всем, как это сделал Арджуна. Арджуна не хотел убивать своих родственников, но, когда он понял, что они мешают ему постичь Кришну, он последовал наставлениям Господа и вступил в сражение с ними. В любом случае мы не должны слишком привязываться к радостям и горестям семейной жизни, ибо в материальном мире нельзя быть абсолютно счастливым или абсолютно несчастным. Счастье и несчастье – факторы, сопутствующие материальной жизни, и как советует "Бхагавад-гита" нужно научиться мириться с этим. Никто не может регулировать приход и уход счастья и страданий, поэтому следует отрешиться от материалистического образа жизни и сохранять равновесие в обоих случаях. Обычно, когда мы получаем желаемое, мы чувствуем себя очень счастливыми, а когда получаем то, чего не хотим – страдаем. Но, если мы действительно пребываем на духовном уровне, подобные вещи не будут волновать нас. Чтобы достичь этого состояния, мы должны неуклонно практиковать преданное служение. Неуклонное преданное служение Кришне означает участие в девяти процессах преданного служения: воспевании, слушании, поклонении, выражении почтения и т.д., как это описано в последнем стихе девятой главы. Необходимо следовать этим путем. Естественно, что когда человек привыкнет к духовному образу жизни, он не захочет общаться с материалистами. Это будет противно его натуре. Можно испытать себя, проверив, насколько в вас велика склонность жить в уединенном месте, без нежелательного общения.

Преданный, естественным образом, не имеет вкуса к излишнему увлечению спортом, посещению кино или светским мероприятиям, ибо он понимает, что все это – лишь пустая трата времени. Существует много ученых и философов, которые изучают вопросы сексуальной жизни или какой-либо иной предмет, однако, согласно "Бхагавад-гите", подобная исследовательская деятельность и философские спекуляции не имеют ценности. Они в той или иной степени бессмысленны. Согласно "Бхагавад-гите", человек должен исследовать природу души, с помощью философского анализа. Исследования должны вестись для осознания своей собственной сущности. Вот что рекомендуется здесь.

По поводу самоосознания здесь ясно говорится, что бхакти-йога особенно практична. Как только возникает вопрос о вере, следует рассматривать взаимоотношения Высшей Души и индивидуальной души. Индивидуальная душа и Высшая Душа не могут быть тождественны, по крайней мере с точки зрения концепции бхакти, концепции жизни в преданности Господу. Это служение индивидуальной души Высшей Душе, как здесь ясно указано – вечно, нитйам. Таким образом бхакти, или преданное служение, вечно. Человек должен быть тверд в этом философском убеждении, в противном случае – это лишь пустая трата времени, невежество.

Объяснение этому приведено в "Шримад-Бхагаватам": ваданти тат таттва-видас таттва м̇ йадж дж н̃а̄ нам адвайам – "Воистину познавшие Абсолютную Истину понимают, что Высшая Сущность постигается в трех различных аспектах: Брахман, Параматма и Бхагаван". (Бхаг. 1.2.11) Бхагаван – последнее слово в постижении Абсолютной Истины. Поэтому следует стремиться достичь этого уровня понимания Верховной Личности Бога, и, таким образом, приступить к преданному служению Господу. В этом – совершенство знания.

Подобно лестнице, начинающейся с первого этажа и оканчивающейся на последнем, путь постижения Высшей истины начинается со смирения и оканчивается познанием Абсолютной Личности Господа. На этой лестнице множество людей, достигших первого, второго или третьего этажей и т.д., однако, если человек не поднялся до самого верхнего этажа, который соответствует постижению Кришны, то он все еще находится на низшей ступени знания. Того, кто намерен соперничать с Богом и в то же время продвигаться в духовном знании, ожидает неудача. Тут ясно сказано, что понимание без смирения тлетворно. Считать себя Богом – высшее проявление гордыни. Хотя живое существо постоянно получает удары от материальной природы, действующей по строгим законам, оно, по своему невежеству, тем не менее думает: "Я есть Бог". Нужно быть смиренным и понимать свое подчиненное положение по отношению к Господу. Восстав против Бога, живое существо попадает во власть материальной природы. Каждый должен знать эту истину и твердо верить в нее.

 

 

Стих 13. 13

ज्ञेयं यत्तत्प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वामृतमश्नुते ।
अनादिमत्परं ब्रह्म न सत्तन्नासदुच्यते ॥१३॥

дж н̃ ейа м̇ йат тат правакшй а̄ м и
йадж дж н̃ а̄ тв а̄ мр ̣ там а ш́ нут е
ан а̄ ди мат - пара м̇ брахм а
на сат тан н а̄ сад учйате

Пословный перевод:

джн̃ейам — объект знания; йат — который; тат — тот; правакшйа̄ми — Я сейчас расскажу; йат — который; джн̃а̄тва̄ — зная; амр̣там — нектара; аш́нуте — ощущает вкус; ана̄ди — не имеющий начала; мат-парам — подвластный Мне; брахма — дух; на — ни; сат — причиной; тат — тот; на — ни; асат — следствием; учйате — считается.

Перевод:

Теперь Я объясню тебе познаваемое, зная которое, ты ощутишь вкус вечности. Это безначальное, и это подчинено Мне. Это называется Брахман, дух, лежащий за пределами причин и следствий этого материального мира.

Пояснение:

Господь объяснил, что есть поле деятельности и кто является знающим это поле. Он также объяснил процесс познания знающего поле деятельности. Теперь Он рассказывает о предмете познания, как о душе, так и о Параматме. Через знание о знающем, то есть о душе и о Параматме, человек может вкусить нектар жизни. Как объясняется во второй главе, живое существо вечно. Это подтверждается и здесь. Нельзя установить момент рождения дживы. Также невозможно проследить историю того, как дживатма проявляется из Верховного Господа. Поэтому она безначальна. Ведическая литература подтверждает это: на дж а̄ йате мрийате в а̄ випа ш́ чит. Знающий тело никогда не рождается и никогда не умирает, и он исполнен знания. В Ведической литературе Верховный Господь также описывается как прадх а̄ на - кшетрадж н̃ а патир гу н̣ е ш́ а х̣. Верховный Господь как Высшая Душа есть главный знающий тело, и Он повелитель трех гун материальной природы. В смрити говорится: д а̄ са - бх ӯ то харер эва н а̄ нйасваива кад а̄ чана. Живые существа – вечные слуги Верховного Господа. Это также находит подтверждение в учении Господа Чайтанйи. Поэтому описание Брахмана, данное в этом стихе, связано с индивидуальной душой, и когда слово "Брахман" применяется по отношению к живому существу, следует понимать, что оно есть вигйана-брахма, в противоположность ананда-брахме. Ананта-брахма – это Высший Брахман, Личность Бога.

 

 

Стих 13. 14

सर्वतः पाणिपादं तत्सर्वतोऽक्षिशिरोमुखम् ।
सर्वतः श्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति ॥१४॥

сарвата х̣ п а̄н̣ и - п а̄ да м̇ та т
сарвато ’кши- ш́ иро-мукхам
сарвата х̣ ш́ рутимал лок е
сарвам а̄ вр ̣ тйа тишт ̣ хати

Пословный перевод:

сарватах̣ — повсюду; па̄н̣и — руки; па̄дам — ноги; тат — то; сарватах̣ — повсюду; акши — глаза; ш́ирах̣ — головы; мукхам — лица; сарватах̣ — повсюду; ш́рути-мат — имея уши; локе — в мире; сарвам — всё; а̄вр̣тйа — покрывший; тишт̣хати — существует.

Перевод: