Мы поможем в написании ваших работ!
ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?
|
Потакая ненасытному вожделению, опьяненные гордостью и чувством ложного престижа, демоны пребывают в плену иллюзии и, очарованные преходящим, всегда занимаются нечистой деятельностью.
Содержание книги
- Арджуна сказал: « я выслушал твои наставления касающиеся сокровенных духовных тем, которые ты милостиво дал мне, и теперь моя иллюзия рассеялась.
- Но ты не можешь видеть Меня своими нынешними глазами, поэтому я наделяю тебя божественным зрением, с помощью которого ты сможешь увидеть мое мистическое могущество.
- В это время арджуна мог созерцать во вселенской форме господа безграничные пространства вселенной, сосредоточенные в одном месте, хотя и разделенные на многие-многие тысячи.
- Различные проявления господа шивы, адитьи, васу, садхьи, вишвадевы, оба ашвини, маруты, предки и гандхарвы, йакшасы, асуры и все, исполненные совершенств, полубоги взирают на тебя в изумлении.
- Благословенный господь сказал: все великие воины – дрона, бхишма, джайадратха, карна – уже уничтожены мной. Просто сражайся, и ты победишь своих врагов.
- Ты – отец этого полного космического проявления, ты – его почитаемый глава, духовный учитель. Никто не равен тебе, как никто не может стать единым с тобой. Ты – неизмеримый, в пределах трёх миров.
- Мой дорогой арджуна, только тот, кто преданно служит мне, может познать Меня таким, как я стою пред тобою, увидеть Меня лицом к лицу. Только таким способом ты сможешь проникнуть в тайну моего бытия.
- Очень трудно продвигаться тем, чей ум привязан к непроявленному, безличному аспекту Всевышнего. Тем, кто воплощен, всегда сложно добиваться прогресса в этой науке.
- Просто сосредоточь свой ум на мне, верховной личности бога, и сосредоточь на мне весь свой разум. Так ты будешь жить во мне всегда, и в этом нет никаких сомнений.
- Однако, если ты не в состоянии трудиться в этом сознании, то попытайся действовать, отрекшись от всех результатов своего труда, стараясь сохранять присутствие духа.
- Тот, кто, исполненный веры, следует этим вечным путем преданного служения, полностью отдавая себя этому, поставив Меня своей высшей целью, тот очень и очень дорог Мне.
- О потомок бхараты, тебе следует понять, что я также тот, кто знает все тела, пребывая в них, и что понимание природы этого тела и того, кто владеет им, называется знанием. Таково моё мнение.
- Теперь пожалуйста выслушай мое краткое описание поля деятельности и его природы, узнай, как оно изменяется, откуда возникает, а также – кто есть знающий это поле и каково его влияние.
- Всюду его руки и ноги, его глаза, головы и лица, и уши он имеет повсюду. Таково бытие всепроникающей сверхдуши.
- Природа считается причиной всей материальной деятельности и её последствий, тогда как живое существо есть причина разнообразных страданий и наслаждений в этом мире.
- В этом теле есть еще и другой наслаждающийся, трансцендентальный Господь, Верховный владыка, который наблюдает и дозволяет, и которого называют Сверхдушой.
- Эта сверхдуша воспринимается некоторыми посредством медитации, а некоторыми через совершенствование знания, другими же – деятельностью без стремления к результатам своего труда.
- Тот, кто видит сверхдушу равно присутствующей везде, в каждом живом существе, держит свой ум под контролем. Так он приближается к трансцендентальному назначению.
- Три гуны материальной природы
- Вся материальная субстанция, называемая Брахманом, является источником рождения, и Я оплодотворяю этот Брахман, создавая возможность для зарождения всех живых существ, о сын Бхараты.
- Гуна страсти рождается из неограниченного вожделения и страстных желаний, о сын кунти, и вследствие этого воплощенное в теле живое существо привязывается к материальной кармической деятельности.
- Проявления гуны благости можно ощутить, когда все врата тела освещены знанием.
- Действуя в гуне благости человек очищается. Деятельность, выполненная под влиянием гуны страсти, влечёт за собой страданиям, а действия в гуне невежества ведут к безрассудству.
- Из гуны благости развивается истинное знание, из гуны страсти развивается жадность, и из гуны невежества развиваются глупость, безумие и иллюзия.
- Арджуна спросил: о, мой дорогой господь, по каким признакам можно узнать того, кто вышел за пределы этих гун. Каково его поведение. И как он преодолевает гуны природы.
- Я – основа безличного Брахмана, бессмертного, нетленного и вечного, который есть изначальное средоточие высшего счастья.
- Верховный господь сказал: есть дерево баньян, корни которого устремлены вверх, а ветви вниз, и его листья – ведические гимны. Познав это дерево, человек постигает веды.
- Живые существа в материальном мире суть мои вечные отделённые частицы. Пребывая в обусловленном состоянии, они ведут тяжелую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится также и ум.
- В материальном мире живое существо переносит свои представления о жизни из одного тела в другое, как воздух переносит запахи.
- Сияние солнца, рассеивающее царящую в этом мире тьму, исходит от Меня. От Меня также исходят лунный свет и свет огня.
- Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходят память, знание и забвение. Цель всех вед – постичь Меня. Я – истинный составитель «веданты» и знаток всех вед.
- Божественные и демонические натуры
- Высокомерие, гордость, гневливость, тщеславие, грубость и невежество – таковы качества, присущие демонической природе, о сын Притхи.
- Потакая ненасытному вожделению, опьяненные гордостью и чувством ложного престижа, демоны пребывают в плену иллюзии и, очарованные преходящим, всегда занимаются нечистой деятельностью.
- Поэтому следуя указаниям шастр, человек должен понять, что ему надлежит делать, а что нет. Изучив правила и предписания, он должен действовать так, чтобы постепенно достичь совершенства.
- Люди в гуне благости поклоняются полубогам; те, кто находится в гуне страсти, поклоняются демонам; а люди в гуне невежества поклоняются приведениям и духам.
- Аскетизм речи состоит в том, чтобы говорить правдивые слова, несущие благо людям, и избегать оскорбительных речей. Также следует регулярно изучать ведические писания.
- А пожертвование, совершенное в неподходящем месте, в неурочное время, отданное недостойному человеку, сделанное без уважения или с презрением, является пожертвованием в гуне невежества.
- Поэтому трансценденталисты, проводя жертвоприношения, раздавая пожертвования и совершая аскезы, всегда вначале произносят слог ом, чтобы достичь Всевышнего.
- Вся эта деятельность должна совершаться без ожидания результатов. Ее следует совершать из чувства долга, о сын притхи. Таково мое окончательное мнение.
- Разумный человек, находящийся в гуне добродетели, не ненавидит неблагоприятную работу, и не привязан к благоприятной, у него нет никаких сомнений по поводу работы.
- Знание, порождающее привязанность к одному виду деятельности, как единственно важному, очень скудное и не дающее представление об истине, называют знанием в гуне тьмы.
- Тот, кто работает, будучи привязан плодам своего труда, кто жаждет наслаждаться этими плодами, кто жаден, завистлив, нечист и движим радостью и печалью, считается пребывающим в гуне страсти.
- Поклоняясь Господу, который является источником всех живых существ и пребывает всюду, и выполняя предписанные ему обязанности, человек может достичь совершенства.
- О сын Кунти, сейчас Я подведу итог, вкратце рассказав тебе о том, как следует действовать, чтобы достичь высшей ступени совершенства, Брахмана.
- Даже занимаясь разнообразной деятельностью, мой преданный, находящийся под моей защитой, достигает моей милостью вечной и нетленной обители.
- Откажись от всех религий и просто вручи себя мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего.
- Это сокровенное знание нельзя объяснить тому, кто не склонен к подвигу и преданности, кто не вовлечен в преданное служение, а также тому, кто завидует мне.
- И я провозглашаю, что тот, кто изучает эту священную беседу, поклоняется мне своим разумом. Таково моё мнение.
- О царь, когда я вспоминаю чудесный образ Господа Кришны, меня охватывает еще больший восторг, и я ликую вновь и вновь.
Пояснение:
Здесь описан демонический склад ума. Вожделение демонов является поистине ненасытным. Их неутолимое желание наслаждаться материальным миром постоянно возрастает. Несмотря на то, что привязанность к призрачным, преходящим вещам является для них причиной постоянных беспокойств, они по-прежнему продолжают заниматься подобной деятельностью из-за того, что пребывают в иллюзии. Лишенные знания, они не понимают, что идут по ложному пути. Очарованные преходящим, демоничные люди создают собственного бога и воспевают гимны собственного сочинения. В результате они всё сильнее привязываются к двум вещам: сексуальным наслаждениям и накоплению материальных богатств. В связи с этим особое значение имеет употребленное здесь слово ашучи-вратах, «нечистые обеты». Людей демонической природы привлекают лишь вино, женщины, азартные игры и мясо; все это относится к категории ашучи, нечистых привычек. Движимые гордостью и чувством ложного престижа, они создают собственные религиозные принципы, не согласующиеся с Ведами. Несмотря на то, что демоничные люди являются самыми отвратительными существами на свете, они искусственно устраивают все так, что весь мир окружает их незаслуженными почестями. Хотя они идут прямиком в ад, им кажется, что они движутся по пути прогресса.
Стихи 16. 11 - 12
चिन्तामपरिमेयां च प्रलयान्तामुपाश्रिताः । कामोपभोगपरमा एतावदिति निश्चिताः ॥११॥
आशापाशशतैर्बद्धाः कामक्रोधपरायणाः । ईहन्ते कामभोगार्थमन्यायेनार्थसञ्चयान् ॥१२॥
чинт а̄ м апаримей а̄м̇ ч а пралай а̄ нт а̄ м уп а̄ш́ рит а̄ х̣ к а̄ мопабхога - парам а̄ эт а̄ вад ити ни ш́ чит а̄ х̣
а̄ ш́а̄ - п а̄ш́ а - ш́ атаир баддх а̄ х̣ к а̄ ма - кродха - пар а̄ йа н̣а̄ х̣ ӣ ханте к а̄ ма - бхог а̄ ртха м анй а̄ йен а̄ ртха - са н̃ чай а̄ н
Пословный перевод:
чинта̄м — страхи и тревоги; апаримейа̄м — безмерные; ча — и; пралайа-анта̄м — до самой смерти; упа̄ш́рита̄х̣ — сделавшие своим прибежищем; ка̄ма-упабхога — чувственные наслаждения; парама̄х̣ — те, главная цель жизни которых; эта̄ват — поэтому; ити — так; ниш́чита̄х̣ — убежденные; а̄ш́а̄-па̄ш́а — сетей надежды; ш́атаих̣ — сотнями; баддха̄х̣ — связанные; ка̄ма — от вожделения; кродха — от гнева; пара̄йан̣а̄х̣ — те, чье настроение всегда зависит; ӣханте — желают; ка̄ма — вожделения; бхога — и чувственных удовольствий; артхам — для; анйа̄йена — незаконным (способом); артха — богатств; сан̃чайа̄н — накопление.
Перевод:
Они считают, что удовлетворение чувств до самой смерти является главным смыслом человеческой жизни. Поэтому их преследуют бесконечные страхи и тревоги. Опутанные сетью сотен и тысячей желаний, опьяненные вожделением и гневом, они всеми правдами и неправдами добывают деньги, чтобы с их помощью удовлетворять свои чувства.
Пояснение:
Люди, обладающие демоническими качествами, считают, что высшей целью человеческой жизни является удовлетворение чувств, и до самой смерти не расстаются с такими убеждениями. Они не верят в жизнь после смерти и в то, что в соответствии со своей кармой, деятельностью в этом мире, живое существо воплощается в различных телах. Один за другим они строят нескончаемые планы, которые им никогда не удается завершить. Я был знаком с человеком демонического склада ума, который, лежа на смертном ложе, умолял врача продлить ему жизнь ещё хотя бы на четыре года, чтобы он успел завершить свои планы. Эти глупцы не знают, что врач не может продлить им жизнь даже на мгновение. Когда приходит наш черёд, наши желания в расчет не принимаются. Законы природы никому не позволят наслаждаться жизнью хотя бы на секунду больше, чем отведено судьбой.
Демоничные люди, не верящие в Бога и отрицающие существование Сверхдуши в сердце, совершают все виды греховной деятельности только для того, чтобы удовлетворить свои чувства. Они не знают, что у них в сердце находится свидетель всех их поступков. Сверхдуша постоянно наблюдает за деятельностью индивидуальной души. В ведических писаниях, «Упанишадах», говорится о двух птицах, сидящих на ветвях одного дерева. Одна из них действует и, действуя, поедает сладкие и горькие плоды этого дерева, а другая наблюдает за ней. Однако демоны не знают Вед и лишены веры; поэтому они считают себя вправе делать все что угодно для удовлетворения собственных чувств, не задумываясь о последствиях.
Стихи 16. 13 - 15
इदमद्य मया लब्धमिमं प्राप्स्ये मनोरथम् । इदमस्तीदमपि मे भविष्यति पुनर्धनम् ॥१३॥
असौ मया हतः शत्रुर्हनिष्ये चापरानपि । ईश्वरोऽहमहं भोगी सिद्धोऽहं बलवान्सुखी ॥१४॥
आढ्योऽभिजनवानस्मि कोऽन्योऽस्ति सदृशो मया । यक्ष्ये दास्यामि मोदिष्य इत्यज्ञानविमोहिताः ॥१५॥
идам адйа май а̄ лабдха м има м̇ пр а̄ псйе маноратха м идам аст ӣ дам апи м е бхавишйати пунар дханам
асау май а̄ хата х̣ ш́ атру р ханишйе ч а̄ пар а̄ н ап и ӣ ш́ варо ’хам аха м̇ б хог ӣ сиддхо ’ха м̇ балав а̄ н сукх ӣ
а̄ д ̣ хйо ’бхиджанав а̄ н асм и ко ’нйо ’сти садр̣ ш́ о май а̄ йакшйе д а̄ сй а̄ ми модишй а итй адж н̃ а̄ на - вимохит а̄х̣
Пословный перевод:
идам — это; адйа — сегодня; майа̄ — мной; лабдхам — получено; имам — это; пра̄псйе — получу; манах̣-ратхам — желаемое; идам — это; асти — является; идам — это; апи — также; ме — мое; бхавишйати — станет (больше); пунах̣ — вновь; дханам — богатство; асау — тот; майа̄ — мной; хатах̣ — убит; ш́атрух̣ — враг; ханишйе — убью; ча — также; апара̄н — других; апи — непременно; ӣш́варах̣ — хозяин; ахам — я; ахам — я; бхогӣ — наслаждающийся; сиддхах̣ — совершенный; ахам — я; бала-ва̄н — могущественный; сукхӣ — счастливый; а̄д̣хйах̣ — богатый; абхиджана-ва̄н — в окружении знатных родственников; асми — являюсь; ках̣ — кто; анйах̣ — другой; асти — есть; садр̣ш́ах̣ — сравнимый; майа̄ — со мной; йакшйе — буду приносить жертвы; да̄сйа̄ми — буду раздавать пожертвования; модишйе — буду радоваться и наслаждаться; ити — так; аджн̃а̄на — невежеством; вимохита̄х̣ — обманутые.
Перевод:
«Сегодня, – думает демон, – я получил хорошую прибыль, когда же мои планы осуществятся, я получу еще больше. Сейчас я владею огромным состоянием, и в дальнейшем оно будет только приумножаться. Этот человек был моим врагом, и я убил его; та же участь ожидает и остальных. Я хозяин всего. Я наслаждаюсь жизнью. Я обладаю совершенством, могуществом и счастьем. Я богаче всех, и меня окружают знатные родственники. В мире нет никого могущественнее и счастливее меня. Совершая жертвоприношения и раздавая пожертвования, я буду жить, радуясь и наслаждаясь». Так эти люди становятся жертвами собственного невежества.
Стих 16. 16
अनेकचित्तविभ्रान्ता मोहजालसमावृताः । प्रसक्ताः कामभोगेषु पतन्ति नरकेऽशुचौ ॥१६॥
анека-читта-вибхр а̄ нт а̄ моха-дж а̄ ла - сам а̄ вр ̣ т а̄ х̣ прасакт а̄ х̣ к а̄ ма - бхогеш у патанти нараке ’ ш́ учау
Пословный перевод:
анека — многочисленными; читта — тревогами; вибхра̄нта̄х̣ — обеспокоенные; моха — заблуждений; джа̄ла — сетью; сама̄вр̣та̄х̣ — опутанные; прасакта̄х̣ — привязанные; ка̄ма-бхогешу — в чувственных удовольствиях; патанти — падают; нараке — в ад; аш́учау — нечистый.
Перевод:
|