Из всех людей только тот, кто знает Меня как нерождённого, не имеющего начала верховного повелителя всех миров, неподвластен иллюзии и свободен от всех грехов.

Пояснение:

Как утверждается в Седьмой Главе, те, кто пытается подняться до платформы духовной реализации – не обыкновенные люди; они превосходят миллионы и миллионы тех, кто вовсе лишен знания о духовной реализации. Но из всех, кто действительно пытается постичь свою духовную природу, самого высокого уровня достиг тот, кто осознал, что Кришна – это Верховная Личность Бога, нерожденный владыка всего сущего. Слово аджам, нерожденный, употребленное здесь, не следует путать с живыми существами, которые описываются как аджам во Второй Главе. Господь отличен от живых существ, которые рождаются и умирают вследствие материальных привязанностей. Обусловленные души меняют свои тела, но Его тело неизменно. Даже приходя в материальный мир, Он остается нерожденным, поэтому в Четвертой Главе сказано, что Господь никогда не попадает под влияние низшей, материальной энергии, а остается в сфере Своей внутренней, высшей энергии.

Он существовал до сотворения мира, и Он отличен от Своего творения. Все полубоги были созданы в этом материальном мире, но про Кришну говорится, что Он не относится к числу сотворенных живых существ, поэтому Кришна отличается даже от таких великих полубогов, как Брахма и Шива. И поскольку Он – создатель Брахмы, Шивы и всех остальных полубогов, Его называют верховным повелителем всех планет.

Следовательно, Шри Кришна отличен от всего сотворенного, и каждый кто признает Его таковым, немедленно освобождается от всех последствий своих грехов. Чтобы познать Всевышнего Господа – необходимо освободиться от всех грехов. Как утверждается в «Бхагавад-гите», постичь Господа можно только посредством преданного служения, и никак иначе.

Не следует даже пытаться воспринимать Кришну как обыкновенного человека. Как отмечалось ранее, только глупый человек думает, что Кришна является человеческим существом. Здесь выражена та же самая мысль, но несколько иначе. Тот, кто не глуп, кто достаточно разумен, чтобы понять конституциональное положение Бога, всегда свободен от всех греховных реакций.

Если Кришна известен как сын Деваки, то как Он может быть нерожденным? Это также объясняется в Шримад-Бхагаватам: когда Он предстал перед Деваки и Васудевой, Он не был рожден как обычный ребенок; Он появился в своей изначальной форме, а затем принял образ обыкновенного ребенка.

Все, что совершается под руководством Кришны – трансцендентально. Такая деятельность не может быть осквернена материальными последствиями, которые могут быть благоприятными или неблагоприятными. Представление о том, что в материальном мире существуют как благоприятное, так и неблагоприятное в большей или меньшей степени является вымыслом, потому что в материальном мире нет ничего благоприятного. Здесь все неблагоприятно, поскольку неблагоприятна сама материальная природа. Нам только кажется, что она благоприятна. По-настоящему благотворной является лишь деятельность, совершаемая в сознании Кришны и проникнутая духом преданности и служения. Следовательно, если мы вообще хотим, чтобы наша деятельность была благотворной, то нам следует поступать, руководствуясь указаниями Верховного Господа. Такие указания можно получить из авторитетных Священных Писаний, таких, как Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-Гита, или от истинного духовного учителя. Поскольку духовный учитель является представителем Верховного Господа, данные им указания – это указания Самого Господа. Духовный учитель, святые люди и Священные Писания направляют по одному и тому же пути. Между этими тремя источниками нет никаких противоречий. Все действия, совершенные под таким руководством, свободны от последствий благочестивой или неблагочестивой деятельности этого материального мира. Трансцендентное отношение преданного к совершаемой им деятельности, на самом деле, является отречением и называется санньяса. Любой, кто действует под руководством Верховного Господа, фактически является санньяси и йогом, но не тот, кто просто рядится в одежды санньяси или является псевдо-йогом.

 

 

Стихи 10. 4 - 5

बुद्धिर्ज्ञानमसम्मोहः क्षमा सत्यं दमः शमः ।
सुखं दुःखं भवोऽभावो भयं चाभयमेव च ॥४॥

अहिंसा समता तुष्टिस्तपो दानं यशोऽयशः ।
भवन्ति भावा भूतानां मत्त एव पृथग्विधाः ॥५॥

буддхир дж н̃ а̄ нам асаммоха х̣
кшам а̄ сатйа м̇ дама х̣ ш́ ама х̣
сукха м̇ ду х̣ кха м̇ бхаво ’бх а̄ в о
бхайа м̇ ч а̄ бхайам эва ч а

ахи м̇ с а̄ самат а̄ тушт ̣ и с
тапо д а̄ на м̇ йа ш́ о ’йа ш́ а х̣
бхаванти бх а̄ в а̄ бх ӯ т а̄ н а̄ м̇
матта эва пр̣ тхаг - видх а̄х̣

Пословный перевод:

буддхих̣ — разум; джн̃а̄нам — знание; асаммохах̣ — свобода от сомнений; кшама̄ — снисходительность; сатйам — правдивость; дамах̣ — владение чувствами; ш́амах̣ — способность обуздывать ум; сукхам — счастье; дух̣кхам — горе; бхавах̣ — рождение; абха̄вах̣ — смерть; бхайам — страх; ча — также; абхайам — бесстрашие; эва — также; ча — и; ахим̇са̄ — непричинение вреда; самата̄ — уравновешенность; тушт̣их̣ — удовлетворенность; тапах̣ — аскетичность; да̄нам — щедрость; йаш́ах̣ — слава; айаш́ах̣ — бесславие; бхаванти — исходят; бха̄ва̄х̣ — качества; бхӯта̄на̄м — живых существ; маттах̣ — от Меня; эва — безусловно; пр̣тхак-видха̄х̣ — различные.

Перевод:

Разум, знание, свобода от сомнений и заблуждений, снисходительность, правдивость, владение своими чувствами и умом, счастье и горе, рождение и смерть, страх и бесстрашие, отказ от насилия, уравновешенность, удовлетворенность, аскетичность, милосердие, слава и бесславие – все эти различные качества живых существ сотворены Мною одним.

Пояснение:

Многообразные качества живых существ, перечисленные здесь, хорошие и плохие, созданы Кришной.

Разум заключается в способности понимать истинную природу вещей, а знание – в понимании того, что есть дух и что есть материя. Обычное знание, получаемое в университетах, распространяется только на материальные вещи и не принимается здесь как истинное. Знание заключается в понимании различия между духом и материей. Современная система образования не дает людям знания о духе; предметом изучения являются материальные элементы и потребности тела. Поэтому академическое знание нельзя считать полным.

Асаммохах, свободы от сомнений и заблуждений, может достичь тот, кто перестал колебаться и понял трансцендентную философию. Медленно, но верно он освобождается от заблуждений. Ничего не следует принимать слепо; все нужно тщательно взвешивать и обдумывать. Необходимо также развивать в себе кшаму, снисходительность, и научиться прощать другим их незначительные оплошности. Сатйам, правдивость, означает, что факты должны представляться как они есть для блага людей. Истину нельзя искажать. В соответствии со светскими условностями, считается, что правду следует говорить лишь в тех случаях, когда это приятно для других. Но это не является правдивостью. Правду следует говорить прямо и открыто, так, чтобы другие могли понять, каково истинное положение вещей. Если человек вор, и людей предупреждают, что он вор, то это и есть правда. Не следует уклоняться от высказывания правды, даже если она неприятна. Правдивость означает, что для блага других факты должны представляться в истинном свете. Таково определение правдивости.

Владение своими чувствами означает, что чувства не должны использоваться для собственного наслаждения сверх меры. Не существует запретов на удовлетворение основных потребностей своих чувств, но излишние чувственные наслаждения препятствуют духовному развитию человека. Поэтому следует воздерживаться от излишнего удовлетворения чувств. Точно также не нужно позволять уму думать о чем угодно; это качество называют шамах или спокойствие. Не следует тратить время на размышления о том, как заработать деньги. Это неправильное использование энергии ума. Ум необходимо использовать для того, чтобы понять главную потребность человека, и делать это нужно под авторитетным руководством. Мыслительные способности необходимо развивать, общаясь с теми, кто сведущ в Священных Писаниях, со святыми людьми, с духовными учителями и с теми, кто мыслит возвышенно. Сукхам, счастье или радость, необходимо черпать лишь в том, что является благоприятным для развития нашего духовного знания и сознания Кришны. А все, что мешает углублению сознания Кришны, следует считать источником боли и страданий. Все, что помогает развитию сознания Кришны, нужно принимать, а все то, что этому мешает, – отвергать.

Бхава, рождение, связано с материальным телом. Что касается души, то она, как было сказано в начале «Бхагавад-гиты», никогда не рождается и не умирает. Рождение и смерть существуют лишь для тех, кто воплотился в материальном мире. Источником страха является беспокойство о будущем. Человек, пребывающий в сознании Кришны, не ведает страха, ибо деятельность, которой он занимается, гарантирует ему возвращение в духовный мир, домой, к Богу. Поэтому его будущее светло. Все остальные, однако, не знают, что случится с ними в будущем, какой будет их следующая жизнь. Поэтому они не ведают покоя. Если мы хотим избавиться от тревог, то должны познать Кришну и всегда пребывать в сознании Кришны. Тогда от нас уйдут все страхи. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что причиной страха является поглощенность иллюзорной энергией. Однако у тех, кто вышел из-под ее влияния, кто перестал отождествлять себя с материальным телом, осознал себя духовной частицей Верховной Личности Бога и потому занимается трансцендентным служением Господу, нет причин для страха. Их ожидает светлое будущее. Таким образом, страх – это состояние людей, лишенных сознания Кришны. Бесстрашием, абхайам, обладает лишь тот, кто пребывает в сознании Кришны.

Ахи м̇ с а̄, отказ от насилия, означает, что человек не должен делать ничего, что причиняет страдания и беспокойства другим. Материальный прогресс, обещанный многочисленными политиками, социологами, филантропами и т.п., не приносит хороших результатов, поскольку эти политики и филантропы не обладают трансцендентным видением: они сами не знают, что является истинным благом для человеческого общества. Ахи м̇ с а̄ подразумевает, что люди должны обучиться тому, каким образом можно в полной мере реализовать возможности человеческого тела. Человеческая форма жизни предназначена для духовного самопознания, поэтому любое движение или партия, не способствующие достижению этой цели, совершают насилие над телом. А все то, что приводит людей к духовному счастью, называется ненасилием.

Самат а̄, уравновешенность, означает свободу от привязанностей и неприязни. Крайние проявления как привязанности, так и неприязни одинаково плохи. Этот материальный мир не должен вызывать у нас ни влечения, ни отвращения. Кроме того, необходимо принимать лишь то, что благоприятно для развития сознания Кришны, а все неблагоприятное – отвергать. Такое отношение к миру называется самат а̄, уравновешенность. Человек, пребывающий в сознании Кришны, ничего не отвергает и ничего не принимает, если только это не нужно для исполнения обязанностей в сознании Кришны.

Тушт̣ и, удовлетворенность, означает, что человеку не следует стремиться к приобретению все новых и новых материальных благ, занимаясь ненужной деятельностью. Следует научиться довольствоваться тем, что приходит к нам по милости Всевышнего Господа, – это называется удовлетворенностью. Тапас означает «аскеза и покаяние». В «Ведах» дается множество правил и предписаний, относящихся к данной категории. Например, человек должен вставать рано утром и совершать омовение. Иногда встать рано утром очень трудно, но, если человек добровольно накладывает на себя такие самоограничения, то это называется аскетизмом. Также существуют предписания по соблюдению поста в определенные дни месяца. Человек может быть не склонен к соблюдению таких постов, но вследствие своей решимости прогрессировать в науке сознания Кришны, он примет такие телесные неудобства, рекомендованные шастрами. Однако не следует поститься без необходимости или вопреки предписаниям «Вед». Не следует также налагать на себя пост, исходя из политических соображений; согласно «Бхагавад-гите», это пост в гуне невежества, а все, что совершается в гунах невежества или страсти, мешает духовному прогрессу. Однако деятельность, совершаемая в гуне благости, способствует духовному развитию, и когда человек постится в соответствии с ведическими предписаниями, это помогает ему обрести духовное знание.

Что касается благотворительности, то следует половину своего дохода отдавать на благое дело. А что же является благим делом? Любая деятельность, совершаемая в соответствии с принципами сознания Кришны, является благой, и не только благой, но и самой лучшей. Поскольку Кришна является всеблагим, то и деятельность, связанная с Ним, также является всеблагой. Поэтому пожертвования следует давать тому, кто посвятил себя сознанию Кришны. Согласно предписаниям Ведической литературы, пожертвования должны отдаваться брахманам. Этой практике следуют и поныне, хотя и не в строгом соответствии с предписаниями Вед. И все же, предписания говорят, что брахманам следует давать пожертвования. Почему? Потому, что брахманы посвящают себя развитию высшего, духовного знания. Предполагается, что брахман посвящает всю свою жизнь постижению Брахмана. Брахма-джана или бр а̄ хма н ̣ – это тот, кто постиг Брахман. Таким образом, пожертвования нужно давать брахманам, поскольку они постоянно заняты высшей духовной деятельностью и у них нет времени, чтобы самим зарабатывать себе на жизнь. Ведическая литература рекомендует также давать пожертвования тем, кто принял обет отречения от мира, санньяси. Санньяси ходят от дома к дому, но не для того, чтобы получить милостыню, а для того, чтобы просвещать людей. Они ходят от двери к двери, чтобы пробудить семейных людей от сна невежества. Поскольку домохозяева, поглощенные семейными делами, забывают о том, что истинной целью жизнь является пробуждение их сознания Кришны, санньяси должны скитаться, прося у них милостыню, и вдохновлять их встать на путь сознания Кришны. Как сказано в Ведах, человек должен пробудиться ото сна и достичь того, для чего ему дана человеческая форма жизни. Санньяси распространяют это знание и метод, следовательно, необходимо жертвовать им, принявшим обет отречения и брахманам, или давать пожертвования на подобные благие дела, а не на какие-либо причуды.

Слава, йа ш́ ас, должна трактоваться в соответствии со словами Господа Чайтаньи, который говорил, что человек славен, когда он известен как великий преданный Господа. Это настоящая слава. Если человек достиг больших успехов в сознании Кришны и это всем известно, тогда он действительно знаменит. А кто не имеет такой славы, тот бесславен.

Все эти качества проявляются повсюду во вселенной, как у людей, так и у полубогов. На других планетах существует множество человеческих форм жизни, которым также присущи перечисленные выше качества. Кришна создает все эти качества для тех, кто хочет обрести сознание Кришны, но развивать их человек должен сам, изнутри. Кришна устроил так, что тот, кто занимается преданным служением Ему, постепенно развивает все хорошие качества.

Кришна является источником всего, что существует на свете, как хорошего, так и плохого. Ничто не может проявиться в материальном мире, если этого нет в Кришне. В этом суть знания. Хотя нам известно о многообразии всего сущего, мы должны осознать, что все исходит из Кришны.

 

 

Стих 10. 6

महर्षयः सप्त पूर्वे चत्वारो मनवस्तथा ।
मद्भावा मानसा जाता येषां लोक इमाः प्रजाः ॥६॥

махаршайа х̣ сапта п ӯ рв е
чатв а̄ ро м анавас татх а̄
мад-бх а̄ в а̄ м а̄ нас а̄ дж а̄ т а̄
йеш а̄ м̇ лока им а̄х̣ прадж а̄х̣

Пословный перевод:

маха̄-р̣шайах̣ — великие мудрецы; сапта — семь; пӯрве — прежде; чатва̄рах̣ — четыре; манавах̣ — Ману; татха̄ — также; мат-бха̄ва̄х̣ — порожденные Мной; ма̄наса̄х̣ — из ума; джа̄та̄х̣ — рожденные; йеша̄м — их; локе — в мире; има̄х̣ — все эти; праджа̄х̣ — населяющие.

Перевод:

Семь великих мудрецов, а до них четыре других великих мудреца, а также Ману (прародители человечества), появились из Меня, порожденные Моим умом, а все живые существа, населяющие различные планеты, произошли от них.

Пояснение:

Господь дает краткий обзор генеалогического древа вселенной. Брахма, первое живое существо, был порожден энергией Верховного Господа, которого называют Хиранья-гарбхой. Брахма в свою очередь произвел на свет семь великих мудрецов, а до них четверых других великих мудрецов – Санаку, Сананду, Санатану и Санат-кумара – и четырнадцать Ману. Эти двадцать пять великих мудрецов известны как прародители всех живых существ вселенной. Существует бесчисленное количество вселенных с бесчисленным множеством планет в каждой из них, и каждая планета населена различными видами живых существ. Все они ведут свое начало от этих двадцати пяти прародителей. Брахма подвергал себя тапасье в течение тысячи лет по исчислению полубогов, прежде чем по милости Кришны осознал, как сотворить вселенную. После этого из Брахмы изошли Санака, Сананда, Санатана и Санат-кумара, затем Рудра, а после него – семь великих мудрецов. Таким образом на свет появились все брахманы и кшатрии, порожденные энергией Верховной Личности Бога. Брахма известен как питамаха, дед, а Кришна известен как прапита-маха, прадед. Об этом говорится в Одиннадцатой Главе «Бхагавад-гиты» (Б.-г., 11.39).

 

 

Стих 10. 7

एतां विभूतिं योगं च मम यो वेत्ति तत्त्वतः ।
सोऽविकम्पेन योगेन युज्यते नात्र संशयः ॥७॥

эт а̄ м̇ вибх ӯ ти м̇ йога м̇ ч а
мама йо ветти таттвата х̣
со ’викалпена йогена
йуджйате н а̄ тра са м̇ш́ айа х̣

Пословный перевод:

эта̄м — это; вибхӯтим — великолепие; йогам — мистическое могущество; ча — также; мама — Мое; йах̣ — который; ветти — знает; таттватах̣ — действительно; сах̣ — он; авикалпена — беспримесным; йогена — преданным служением; йуджйате — занимается; на — не; атра — здесь; сам̇ш́айах̣ — сомнение.

Перевод: