По мнению вед, существует два пути ухода из этого мира: один при свете, а другой во тьме. Тот, кто уходит при свете, не возвращается обратно, но тот, кто уходит во тьме, вернется снова.

Пояснение:

То же самое описание, ухода из мира и возвращения в него, взятое из "Чхандогья Упанишад", цитируется Ачарией Баладевой Видьябхушаной. Таким образом, те, кто занимаются кармической деятельностью или философскими размышлениями, с незапамятных времен постоянно уходят и возвращаются. В действительности, они не могут достичь конечного спасения, потому что они не предаются Кришне.

 

 

Стих 8. 27

नैते सृती पार्थ जानन्योगी मुह्यति कश्चन ।
तस्मात्सर्वेषु कालेषु योगयुक्तो भवार्जुन ॥२७॥

наите ср̣ т ӣ п а̄ ртха дж а̄ на н
йог ӣ мухйати ка ш́ чан а
тасм а̄ т сарвешу к а̄ леш у
йога-йукто бхав а̄ рджуна

Пословный перевод:

на — не; эте — эти (два); ср̣тӣ — пути; па̄ртха — о сын Притхи; джа̄нан — знающий; йогӣ — преданный Господа; мухйати — оказывается в заблуждении; каш́чана — любой; тасма̄т — потому; сарвешу ка̄лешу — всегда; йога-йуктах̣ — действующий в сознании Кришны; бхава — стань; арджуна — о Арджуна.

Перевод:

О Арджуна, преданные, зная об этих двух путях, никогда не заблуждаются. Поэтому всегда будь сосредоточен в преданности.

Пояснение:

Здесь Кришна советует Арджуне не беспокоиться о различных путях, по которым следует душа, когда оставляет этот материальный мир. Преданному Верховного Господа не следует беспокоиться о том, преднамеренно или случайно он покинет этот мир. Преданный должен прочно утвердиться в сознании Кришны и повторять Харе Кришна. Он должен знать, что озабоченность по поводу любого из этих двух путей приносит много хлопот. Самый лучший способ погрузиться в сознание Кришны, быть всегда связанным со служением Ему, это сделает путь к духовному царству безопасным, надежным и прямым. Слово йога-йукта особенно важно в этом стихе. Тот, кто утвердился в йоге, тот постоянно поглощен сознанием Кришны, посвящая Ему всю свою деятельность. Шри Рупа Госвами советует избавиться от привязанности к материальному миру, связав всю деятельность с сознанием Кришны. Следуя этим путём человек достигает совершенства. Поэтому преданного не сбивает с толку описание разных путей, так как он знает, что, достижение высшей обители, гарантировано преданным служением.

 

 

Стих 8. 28

वेदेषु यज्ञेषु तपःसु चैव
दानेषु यत्पुण्यफलं प्रदिष्टम् ।
अत्येति तत्सर्वमिदं विदित्वा
योगी परं स्थानमुपैति चाद्यम् ॥२८॥

ведешу йадж н̃ ешу тапа х̣ су чаив а
д а̄ нешу йат пу н̣ йа - пхала м̇ прадишт ̣ а м
атйети тат сарвам ида м̇ видитв а̄
йог ӣ пара м̇ стх а̄ нам упаити ч а̄ дйам

Пословный перевод:

ведешу — в изучении Вед; йаджн̃ешу — в совершении жертвоприношений; тапах̣су — в подвижничестве; ча — также; эва — безусловно; да̄нешу — в раздаче милостыни; йат — который; пун̣йа-пхалам — результат благочестивой деятельности; прадишт̣ам — указанный; атйети — превосходит; тат сарвам — все то; идам — это; видитва̄ — постигнув; йогӣ — преданный; парам — в высшую; стха̄нам — в обитель; упаити — приходит; ча — также; а̄дйам — в изначальную.

Перевод:

Человек, вставший на путь преданного служения не лишается результатов изучения Вед, совершения жертвоприношений, аскезы, благотворительности, продолжения философской и кармической деятельности. В конце концов, он достигает высшей обители.

Пояснение:

Этот стих подводит итог седьмой и восьмой главам, в особенности, содержащемуся в них описанию преданного служения и сознанию Кришны. Нужно изучать Веды под руководством духовного учителя и совершать множество аскез и епитимий, живя под его опекой. Брахмачари должен жить в доме своего духовного учителя, подобно слуге, он должен просить милостыню бродя от двери к двери и передавать её духовному учителю. Он принимает пищу только по указанию учителя, и если в какой-либо день учитель забывает пригласить ученика поесть, то ученик постится. Таковы некоторые из ведических принципов, соблюдаемых брахмачари.

Изучая "Веды" под руководством учителя, в течение периода от пяти до двадцати лет, ученик может стать человеком с совершенным характером. Предназначение изучения "Вед" заключается не в том, чтобы стать праздным кабинетным мыслителем, а в том, чтобы сформировать характер. Пройдя такое обучение, брахмачари может жениться и начать семейную жизнь. Будучи семейным человеком, домохозяином, ему следует совершать множество жертвоприношений и стремиться к достижению дальнейшего просветления. Затем, оставив семейную жизнь, он принимает ванапрастху, и проходит через суровые покаяния, такие, как, например, жизнь в лесу, ношение одежды из с коры деревьев, отказ от бритья и так далее. Пройдя через уклады жизни брахмачарии, домохозяина, ванапрастхи, и, наконец, санньяси, человек возвышается до совершенной стадии жизни. Некоторые из них возносятся затем в небесные царства, и достигнув ещё большего просветления, получают освобождение в духовном небе, достигая либо безличного брахмаджйоти, либо планет Вайкунтхи или Кришналоки. Таков путь, описанный в Ведической литературе.

Однако, сознание Кришны, прекрасно тем, что, занимаясь преданным служением, человек, одним махом, превосходит все предписания различных укладов жизни.

Человек должен попытаться понять седьмую и восьмую главы "Гиты", но не с помощью эрудиции или умозрительных рассуждений, а слушая их в обществе чистых преданных. Главы с шестой по двенадцатую являются сутью "Гиты". Если человеку посчастливиться понять "Гиту", особенно эти серединные шесть глав, в обществе преданных, то его жизнь немедленно увенчается успехом, вне зависимости от совершения всяческих покаяний, жертвоприношений, благотворительности, философских рассуждений, и т.д. Человек должен услышать "Гиту" от преданного, потому что в начале четвертой главы утверждается, что только преданные способны в совершенстве понять "Гиту". Слушание "Гиты" из уст преданных, а не тех, кто основывается на мыслительных спекуляциях, называется верой. Через общение с преданными, человек утверждается в преданном служении, и в результате этой деятельности в служении Кришне, проясняется всё, что связано с Его формой, играми, именем, и так далее, и все сомнения рассеиваются. Далее, как только исчезают все сомнения, изучение "Бхагавад-Гиты" начинает приносить огромное удовольствие, и человек развивает вкус к сознанию Кришны. Поднявшись на еще более высокую ступень, он полностью погружается в океан любви к Кришне, это начальная стадия высочайшего совершенства жизни, после которой преданный переносится в обитель Кришны в духовном небе, Голоку Вриндавана, где обретает вечное счастье.

 

Так заканчивается пояснение Бхактиведанты к восьмой главе Шримад Бхагавад-гиты, которая называется "Достижение Всевышнего".

 

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ

Самое сокровенное знание

 

Стих 9. 1

श्रीभगवानुवाच ।

इदं तु ते गुह्यतमं प्रवक्ष्याम्यनसूयवे ।
ज्ञानं विज्ञानसहितं यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् ॥१॥

ш́ р ӣ - бхагав а̄ н ув а̄ ч а

ида м̇ ту те гухйатама м̇
правакшй а̄ мй анас ӯ йав е
дж н̃ а̄ на м̇ видж н̃а̄ на - сахита м̇
йадж дж н̃ а̄ тв а̄ мокшйасе ’ ш́ убх а̄ т

Пословный перевод:

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча — Господь, Верховная Личность Бога, сказал; идам — это; ту — но; те — тебе; гухйа-тамам — самое сокровенное; правакшйа̄ми — рассказываю; анасӯйаве — независтливому; джн̃а̄нам — знание; виджн̃а̄на — знание, подкрепленное опытом; сахитам — сопровождаемое; йат — которое; джн̃а̄тва̄ — постигнув; мокшйасе — освободишься; аш́убха̄т — от мучительного материального существования.

Перевод:

Верховный Господь сказал: Мой дорогой Арджуна, поскольку ты никогда не завидуешь Мне, Я передам тебе эту самую сокровенную мудрость, познав которую ты избавишься от страданий материального существования.

Пояснение:

По мере того, как преданный все больше и больше слышит о Верховном Господе, он достигает просветления. Этот процесс слушания рекомендован в "Шримад-Бхагаватам": "Cлова Верховной Личности Бога исполнены необычайного могущества, и силу этих слов можно постичь, если темы, касающиеся Верховного Господа, будут обсуждаться в кругу его преданных. Невозможно постичь это знание, общаясь с мирскими философами или академическими учеными, ибо духовное знание постигается духовным путём".

Преданные постоянно вовлечены в служение Верховному Господу. Господь понимает ход мыслей каждого живого существа и то, насколько искренен каждый человек, практикующий сознание Кришны, и дает ему разум, чтобы он мог понять науку о Кришне, обсуждая её с преданными. Беседы о Кришне обладают огромной мощью, и, если удачливый человек имеет такое общение и пытается усвоить это знание, то он, безусловно, будет прогрессировать на пути духовной реализации. Для того, чтобы вдохновить Арджуну на достижение ещё больших высот в могущественном преданном служении, Господь Кришна, в девятой главе говорит о предметах более сокровенных, чем те, что были открыты ранее.

Самое начало Бхагавад-гиты, первая глава, является в большей или меньшей степени введением к остальной части книги, а духовное знание, описанное во второй и третьей главах, называется сокровенным. Темы, обсуждаемые в седьмой и восьмой главах напрямую относятся к преданному служению, и поскольку они приносят просветления в сознании Кришны, они называются более сокровенными. Однако, темы раскрываемые в девятой главе, касаются беспримесной, чистой преданности. Поэтому она называется самой сокровенной. Тот, кто обладает самым сокровенным знанием о Кришне, естественным образом расположен на трансцендентальном уровне, поэтому он не испытывает материальных страданий, хотя и находится в материальном мире. В "Бхакти-расамрита-синдху" сказано, даже если человек, искренне желающий заниматься любовным служением Верховному Господу, находится в обусловленном состоянии материального существования, его следует считать освобожденным. Аналогичным образом, мы находим в десятой главе "Бхагавад-гиты", что каждый кто вовлечён в служение, является освобождённой личностью.

Итак, этот первый стих имеет особое значение. Знание (ида м̇ дж н̃а̄ нам) относится к чистому преданному служению, состоящему из девяти различных видов деятельности: слушания, повторения, памятования, служения, поклонения, вознесения молитв, выполнения приказаний Господа, дружбы с Ним и безраздельной преданности. Практикуя эти девять составляющих преданного служения, человек возвышается до уровня духовное сознания, сознания Кришны. Когда сердце очищено от материальной скверны, человек может понять эту науку о Кришне. Простого осознания, что живое существо нематериально, недостаточно. Это может быть началом духовной реализации, но необходимо также понимать различие между деятельностью тела и духовной деятельностью того, кто понимает, что он не является телом.

В седьмой главе мы уже обсуждали огромное могущество Верховного Господа, Его разнообразные энергии, низшей и высшей природы и все это материальное проявление. Теперь же, в девятой и десятой главах, будет прославляться Сам Господь.

Санскритское слово анас ӯ йаве, употребленное в этом стихе, также имеет очень важное значение. Обычно, комментаторы, даже если они высокообразованны, завидуют Кришне, Верховной Личности Бога. Даже самые эрудированные учёные, как правило, комментируют "Бхагавад-гиту" весьма неточно. Поскольку они завидуют Кришне, их комментарии бесполезны. Истинны только те комментарии, которые даются преданными Господа. Никто не может объяснить Бхагавад-гиту, или дать совершенное знание о Кришне, если он завидует. Глуп тот, кто критикует характер Кришны, не зная Его. Поэтому таких комментариев следует очень тщательно избегать. Для того, кто понимает, что Кришна является Верховной Личностью Бога, чистой и трансцендентной Личностью, эти главы будут очень полезны.

 

 

Стих 9. 2

राजविद्या राजगुह्यं पवित्रमिदमुत्तमम् ।
प्रत्यक्षावगमं धर्म्यं सुसुखं कर्तुमव्ययम् ॥२॥

р а̄ джа - видй а̄ р а̄ джа - гухйа м̇
павитрам идам уттамам
пратйакш а̄ вагама м̇ дхармйа м̇
су-сукха м̇ картум авйайам

Пословный перевод:

р а̄ джа - видй а̄ — царь знания; р а̄ джа - гухйам — царь сокровенного знания; павитрам — чистейшее; идам — это; уттамам — трансцендентное; пратйакша — через непосредственный опыт; авагамам — постигаемое; дхармйам — являющееся законом религии; су -сукхам — очень радостное; картум — выполнять; авйайам — вечное.

Перевод:

Это знание – царь всего знания, тайна тайн. Это знание самое чистое, и поскольку оно даёт непосредственное восприятие собственной сущности через духовное осознание, оно является совершенством религии. Оно вечно и постижение его радостно.

Пояснение:

Эта глава "Бхагавад-гиты" называется царём знания, поскольку является сутью всех ранее изложенных теорий и философских концепций. В Индии есть семь признанных философов: Гаутама, Канада, Капила, Яджнавалкья, Шандилья и Вайшванара и, наконец, Вьясадева, автор "Веданта-сутры". Таким образом, нет недостатка в области философского или трансцендентного знания. Однако Господь говорит, что девятая глава – царь всего знания, суть всего знания, которое может быть получено от изучения "Вед" и разного рода философий. Это знание самое сокровенное, потому что сокровенное или трансцендентное знание предполагает понимание разницы между душой и телом. А царём всего сокровенного знания является преданное служение.

Как правило, люди не сведущи в этом сокровенном знании; они обладают лишь знаниями о внешнем мире. Что касается обычного образования, то люди заинтересованы в изучении столь многих отраслей: политики, социологии, физики, химии, математики, астрономии, технологии, и т.д. В мире существует так много отраслей научного знания, и огромное количество университетов, но, к сожалению, нет ни одного университета или учебного заведения, где преподавалась бы наука о душе. Однако душа является наиболее важной частью тела, без присутствия души, тело не имеет ценности. Тем не менее, люди придают огромное значение потребностям тела, не заботясь об источнике жизни – душе.

"Бхагавад-гита", особенно начиная со второй главы, подчеркивает важность души. В самом начале Господь говорит, что тело бренно, тогда как душа нетленна. Это знание о том, что духовная душа отличается от этого тела, и по природе своей неизменна, неразрушима и вечна, является сокровенным. Но это не дает никакой положительной информации о душе. Иногда люди находятся под впечатлением, что душа отлична от тела и, что, когда тело заканчивает своё существование, или когда душа освобождается от тела, она остается в пустоте и становится безличной. В действительности это не так. Как может душа, столь активная в теле, стать совершенно пассивной после освобождения из него? Душа всегда активна. Если она вечна, то она и вечно активна, и ее деятельность в духовном мире составляет наиболее сокровенную часть духовного знания. Поэтому знание о деятельности духовной души названо здесь царем всего знания, его самой сокровенной частью.

Это знание – самая чистая форма всех видов деятельности, как объяснено в ведической литературе. В Падма Пуране, была проанализирована человеческая греховная деятельность и показано, как результатом греха становится грех. Те, кто занимаются кармической деятельностью запутываются в разных стадиях и формах греховных реакций. Например, если посеять семя какого-либо дерева, то дерево вырастет не сразу, это займёт некоторое время. Сначала появится небольшой росток, затем он примет форму дерева, затем зацветёт, начнёт плодоносить, и, когда процесс созревания будет завершен, человек, посадивший семя дерева, сможет насладиться цветами и плодами. Подобным же образом, совершая греховный поступок, человек словно бросает в землю семя, которое через некоторое время прорастает. Есть несколько стадий созревания греховных реакций. Греховное действие, возможно, уже прекратилось, но результаты или плоды этого греховного действия продолжают созревать. Есть грехи, всё еще находящиеся в форме семени, и есть грехи, которые уже плодоносят и которые мы пожинаем в виде страданий и боли, как объясняется в двадцатом стихе седьмой главы.

Человек, который полностью покончил с последствиями своих греховных поступков и целиком углубился в благочестивую деятельность, освободившись от двойственности материального мира, начинает заниматься преданным служением Верховной Личности Бога, Кришне. Иными словами, те, кто действительно занимается преданным служением Верховному Господу, уже освободились от всех последствий своих прошлых грехов. Для тех, кто занимается преданным служением Верховной Личности Бога, последствия всех грехов, будь то уже созревшие, существующие в форме ростка, или семени, постепенно исчезают. Поэтому очистительная сила преданного служения очень велика; оно называется павитрам уттамам, чистейшее. Уттамам означает трансцендентальное. Тамас означает "этот материальный мир" или "тьма", а уттама означает то, что трансцендентально к материальной деятельности. Деятельность в преданном служении никогда не следует считать материальной, хотя иногда может показаться, что преданные занимаются тем же, что и обычные люди. Однако тот, кто может видеть, и хорошо знаком с преданным служением, знает, что эта деятельность не имеет материального характера, она духовна и не осквернена материальными гунами природы.

Говорится, что деятельность в преданном служении настолько совершенна, что человек может на собственном опыте убедиться в этом. Этот непосредственный результат действительно очевиден, и у нас есть практический опыт, что любой человек, который повторяет святые имена Кришны (Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе) со временем, начинает ощущать духовное блаженство и очень быстро очищается от материальной скверны. Это действительно можно видеть. Более того, если человек не только слушает, но и пытается распространять идею преданного служения, или, если он оказывает содействие миссионерской деятельности в сознании Кришны, то он начинает ощущать постепенное духовное развитие. Это продвижение в духовной жизни не зависит от какого-либо, полученного ранее, образования или квалификации. Процесс сам по себе настолько чист, что человек становится чистым, просто принимая в нём участие.

В Веданта-сутре это также описывается следующими словами: прак а̄ ш́ а ш́ ча карма н̣ й абхй а̄ с а̄ т. "Преданное служение столь могущественно, что, просто занимаясь этой деятельностью, человек, вне всяких сомнений, становится просветленным". Нарада, которому, в предыдущей жизни, довелось быть сыном служанки, не имел ни образования, ни знатного происхождения. Но когда его мать прислуживала великим преданным, Нарада помогал ей, а иногда, в ее отсутствие, сам прислуживал им. В "Шримад-Бхагаватам" (1.5.25), Нарада говорит о себе следующее: "Однажды, с их разрешения, я принял остатки их пищи, и, вследствие этого, все мои грехи были тотчас искоренены. Таким образом, моё сердце очистилось, и с этого времени, качества трансценденталистов начали привлекать меня". Нарада поведал своему ученику Вьясадеве, что в прошлой жизни он служил чистым преданным, и, в течение четырех месяцев их пребывания, близко общался с ними. Иногда мудрецы оставляли пищу на тарелках, и мальчик мывший посуду, однажды захотел попробовать эти остатки. Он спросил у этих великих преданных, может ли он доесть остатки их пищи, и, получив разрешение, Нарада вкусил их и, в результате, сразу освободился от всех греховных реакций. По мере того, как он продолжал есть остатки их пищи, он постепенно становился таким же чистосердечным как мудрецы, постепенно развивая тот же вкус. Великие преданные наслаждались вкусом непрерывного преданного служения Господу, слушая, воспевая и т.д., и, развивая такой же вкус, Нарада также хотел слушать и воспевать славу Господа. Таким образом, общаясь с мудрецами, он развил великое стремление к преданному служению. Поэтому, он цитирует из "Веданта-сутры": " прак а̄ ш́ а ш́ ча карма н̣ й абхй а̄ с а̄ т " – если кто-либо просто посвящает себя деятельности преданного служения, то ему автоматически открывается всё, и он может понять всё". Это называется пракашах, непосредственное восприятие.

Нарада был сыном служанки. У него не было возможности ходить в школу. Он просто помогал своей матери, и, к счастью, она прислуживала бхактам. Нарада также получил эту возможность и, просто благодаря общению достиг высочайшей цели всех религий, преданного служения. В Шримад-Бхагаватам говорится, что религиозные люди в большинстве своем не знают, что высшим совершенством религии является достижение стадии преданного служения. В целом, ведические знания, необходимы для понимания пути самореализации. Однако, хотя Нарада не был обучен ведическим принципам, он приобрёл наивысшее благо, даруемое изучением Вед. Это настолько мощный процесс, что даже не выполняя регулярно религиозных обрядов, человек может возвыситься до высочайшего совершенства. Как это возможно? Это подтверждается и в ведической литературе: а̄ ч а̄ рйав а̄ н пурушо веда. Тот, кто общается с великими ачариями, даже если он не образован и не изучал Веды, может получить все знание, необходимое для духовной реализации.

Процесс преданного служения – очень счастливый. Почему? Преданное служение состоит из ш́ рава н̣ а м̇ к ӣ ртана м̇ виш н̣ о х̣, так что человек может просто слушать пение во славу Господа или посещать философские лекции о трансцендентном знании, которые читаются авторитетными ачариями. Просто присутствуя на них, можно учиться; затем можно вкусить остатки пищи, предложенной Богу – приятные и вкусные блюда. В любом состоянии преданное служение приносит радость. Человек может осуществлять преданное служение даже в самых бедных условиях. Господь говорит: патрам пушпам пхалам – Он готов принять от преданного любые предложения. Даже лист, цветок, немного фруктов или немного воды, которые можно найти в любой части света, всё это может быть предложено любым человеком, независимо от его социального положения, и будет принято, если предлагается с любовью. В истории есть много тому примеров. Просто вкусив аромат листьев Туласи, предложенных лотосным стопам Господа, великие мудрецы, такие, как Санаткумара стали великими преданными. Поэтому процесс преданного служения очень приятен, и может совершаться в счастливом расположении духа. Бог принимает только любовь, с которой Ему предлагают различные подношения.

Здесь говорится, что это преданное служение существует вечно. Это противоречит утверждениям философов майявади. Они иногда принимают так называемое преданное служение, считая, что оно может продолжаться до тех пор, пока они не достигнут освобождения. Достигнув же его, они "становятся едиными с Богом". Такое временное, конъюнктурное преданное служение не принимается в качестве чистого преданного служения. Истинное преданное служение продолжается даже после освобождения. Когда преданный попадает на духовную планету, в царство Бога, он также вовлекается там в служение Верховному Господу. Он не пытается стать единым с Верховным Господом. Как будет видно далее, истинное преданное служение начинается после освобождения. Итак, в "Бхагавад-гите" говорится: брахма-бхута. Человек начинает преданное служение, после того как достигает освобождения, или находясь в положении Брахмана.

Совершая преданное служение, человек может понять Верховного Господа. Никто не может понять Верховную Личность Бога, занимаясь карма-йогой, джнана-йогой, аштанга-йогой или любым другим видом йоги, независимо. Не достигнув стадии преданного служения, никто не сможет понять, что есть Личность Бога. В "Шримад-Бхагаватам" также утверждается, что когда человек очищается, следуя процессу преданного служения, в особенности слушая "Шримад-Бхагаватам" или "Бхагавад-гиту" от душ, достигших самоосознания, он становится способным понять науку о Кришне, или науку о Боге. Эва м̇ прасанна - манасо бхагавад - бхакти - йогата х̣. Когда сердце человека очищается от всего наносного, он может понять, что есть Бог. Таким образом, процесс преданного служения, сознание Кришны, является вершиной всех методов познания и царём сокровенного знания. Это самая чистая форма религии, и она может осуществляться радостно, без всяких трудностей. Поэтому следует принять её.

 

 

Стих 9. 3

अश्रद्दधानाः पुरुषा धर्मस्यास्य परन्तप ।
अप्राप्य मां निवर्तन्ते मृत्युसंसारवर्त्मनि ॥३॥

а ш́ раддадх а̄ н а̄х̣ пуруш а̄
дхармасй а̄ сйа паранта па
апр а̄ пйа м а̄м̇ нивартант е
мр̣ тйу - са м̇ с а̄ ра - вартмани

Пословный перевод:

аш́раддадха̄на̄х̣ — те, кто не обладает верой; пуруша̄х̣ — люди; дхармасйа — в религиозную деятельность; асйа — эту; парантапа — о покоритель врагов; апра̄пйа — не достигнув; ма̄м — Меня; нивартанте — возвращаются; мр̣тйу — смерти; сам̇са̄ра — в материальном мире; вартмани — на путь.

Перевод: