Как этот господь жертвоприношений живёт в теле, и в какой части тела он пребывает, о мадхусудана. И как могут те, кто занимается преданным служением, помнить о тебе в момент смерти.

Пояснение:

"Господином жертвоприношений" принято считать Индру или Вишну. Вишну повелевает главными полубогами, включая Брахму и Шиву, а Индра – полубогами, наделёнными исполнительскими полномочиями. Как Индре, так и Вишну поклоняются через совершение йагии. Но здесь Арджуна спрашивает, кто же в действительности является Господином йагии (жертвоприношения), и каким образом Господь обитает в теле живого существа.

Арджуна обращается к Господу, называя Его Мадхусуданой, так как однажды Кришна убил демона по имени Мадху. В действительности, эти вопросы, выражающие сомнение, не должны были бы возникнуть в уме Арджуны, поскольку Арджуна – преданный, обладающий сознанием Кришны. Поэтому, эти сомнения подобны демонам. Поскольку Кришна столь искусно уничтожает демонов, Арджуна здесь обращается к Нему как к Мадхусудане, так как Кришна может уничтожить демонические сомнения, возникшие в уме Арджуны.

В этом стихе очень важное значение имеет слово прайана-кале, потому что все, что мы делаем при жизни, будет проверено в момент смерти. Арджуна выражает опасение, что во время смерти, человек сознающий Кришну может забыть Верховного Господа, потому что в этот момент функции тела нарушаются и ум может быть охвачен смятением. Поэтому, великий преданный Махараджа Кулашекхара вознёс такую молитву: «Мой дорогой Господь, могу ли я умереть немедленно, сейчас, пока я здоров, чтобы лебедь моего ума смог найти путь к лотосу Твоих стоп". Здесь используется эта метафора потому что лебеди, плавая в озере, часто наслаждаются тем, что зарываются в стебли лотоса, и, аналогичным образом, ум чистого преданного обращается к лотосным стопам Господа. Махараджа Кулашекхара беспокоит мысль о том, что в момент смерти его горло будет подвержено спазмам, что он не сможет петь святые имена, так что лучше "умереть немедленно". Арджуна спрашивает, каким образом ум может оставаться сосредоточенным на лотосных стопах Кришны в такой момент.

 

 

Стих 8. 3

श्रीभगवानुवाच ।

अक्षरं ब्रह्म परमं स्वभावोऽध्यात्ममुच्यते ।
भूतभावोद्भवकरो विसर्गः कर्मसंज्ञितः ॥३॥

ш́ р ӣ - бхагав а̄ н ув а̄ ча

акшара м̇ брахма парама м̇
свабх а̄ во ’дхй а̄ тмам учйат е
бх ӯ та - бх а̄ водбхава - кар о
висарга х̣ карма - са м̇ дж н̃ ита х̣

Пословный перевод:

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча — Верховный Господь сказал; акшарам — нетленный; брахма — Брахман; парамам — трансцендентный; свабха̄вах̣ — вечная природа; адхйа̄тмам — душа; учйате — называется; бхӯта-бха̄ва-удбхава-карах̣ — то, при котором создаются материальные тела живых существ; висаргах̣ — сотворение; карма — деятельностью ради ее плодов; сам̇джн̃итах̣ — называемое.

Перевод:

Верховный Господь сказал: неразрушимое, трансцендентное живое существо называется Брахман, а его вечная природа называется свое "я". Деятельность, связанная с развитием этих материальных тел, называется кармой, или кармической деятельностью.

Пояснение:

Брахман не подвержен уничтожению и существует вечно, и его конституция не изменяется с течением времени. Но выше Брахманом стоит Парабрахман. Брахман, относится к живому существу, а Парабрахман к Верховной Личности Бога. Изначальное положение живого существа отличается от положения, которое оно занимает в материальном мире. В материальном сознании, живое существо пытается господствовать над материей, но в духовном сознании (сознании Кришны), оно служит Всевышнему. Находясь в материальном мире, в плену материального сознания, живое существо вынуждено принимать различные тела. Это называется кармой, или разнообразной деятельностью под влиянием материального сознания.

В ведической литературе живое существо называется дживатма и Брахман, но он никогда не называется Парабрахманом. Живое существо (дживатма) принимает разные позиции, иногда оно погружается во тьму материальной природы и отождествляет себя с материей, а иногда оно отождествляет себя с высшей, духовной природой. Поэтому его называют пограничной энергией Верховного Господа. В зависимости от его идентификации с материальной или духовной природой, оно получает материальное или духовное тело. В материальной природе оно может принять тело, соответствующее одному из 8,400,000 видов жизни, но в духовной природе у него есть только одно тело. В материальной природе оно проявляется иногда в виде человека, иногда в виде полубога, животного, зверя, птицы и так далее, в соответствии со своей кармой. Ради достижения материальных райских планет и наслаждения их объектами, оно иногда совершает жертвоприношения (йагии), но когда запас его заслуг исчерпывается, оно снова возвращается на землю в образе человека.

В процессе жертвоприношения, живое существо совершает определённые жертвы для достижения определённых райских планет и, следовательно, достигает их. Когда благо, полученное от совершения жертвоприношения, исчерпывается, живое существо нисходит на землю в виде дождя, а затем принимает форму зерна, зерна съедается мужчиной и превращается в семя, которое оплодотворяет женщину, и, так живое существо вновь достигает человеческой формы жизни, чтобы совершать жертвоприношения и повторить тот же самый цикл снова. Таким образом, живое существо постоянно скитается по материальному пути. Однако, человек в сознании Кришны избегает таких жертвоприношений. Он напрямую обращается к сознанию Кришны и тем самым готовит себя к возвращению к Богу.

Имперсоналисты, в своих комментариях к "Гите" необоснованно предполагают, что Брахман принимает форму дживы в материальном мире, а для обоснования этого, ссылаются на седьмой стих, пятнадцатой главы "Бхагавад-Гиты". Но в этом стихе также говорится о живом существе, как о "вечной частичке Меня". Частичка Бога, живое существо, может пасть в материальный мир, но Всевышний Господь (Ачьюта) никогда не падает. Поэтому предположение, что Верховный Брахман принимает форму дживы, неприемлемо. Важно помнить, что в ведической литературе делается различие между Брахманом (живым существом) и Парабрахманом (Верховным Господом).

 

 

Стих 8. 4

अधिभूतं क्षरो भावः पुरुषश्चाधिदैवतम् ।
अधियज्ञोऽहमेवात्र देहे देहभृतां वर ॥४॥

адхибх ӯ та м̇ кшаро бх а̄ ва х̣
пуруша ш́ ч а̄ дхидаивата м
адхийадж н̃ о ’хам эв а̄ тр а
дехе деха-бхр̣ т а̄м̇ вара

Пословный перевод:

адхибхӯтам — материальный мир; кшарах̣ — постоянно изменяющаяся; бха̄вах̣ — природа; пурушах̣ — вселенское тело (включающее в себя всех полубогов, таких, как бог Солнца и бог Луны); ча — и; адхидаиватам — адхидайва; адхийаджн̃ах̣ — Сверхдуша; ахам — Я (Кришна); эва — безусловно; атра — здесь; дехе — в теле; деха-бхр̣та̄м — всех воплощенных в теле существ; вара — о лучший.

Перевод:

Физическая природа, как известно, обладает бесконечной изменчивостью. Вселенная является космической формой Верховного Господа, и Я, этот Господь, представленный как Сверхдуша, пребываю в сердце каждого воплощенного существа.

Пояснение:

Физическая природа постоянно меняется. Материальные тела обычно проходят через шесть стадий: они рождаются, растут, существуют в течении некоторого времени, производят побочные продукты, истощаются и затем исчезают. Физическая природа называется адхибхутам, поскольку она создаётся в определённый момент и будет в определённое время уничтожена. Концепция вселенской формы Верховного Господа, включающая всех полубогов и их различные планеты, называется адхидайватам. Индивидуальная душа (джива) сопровождает тело. Сверхдуша, полное проявление Господа Кришны, которая называется Параматмой, или адхиягйей, и обитает в сердце. Слово "эва" особенно важно в контексте этого стиха, потому что этим словом Господь подчеркивает, что Параматма не отличается от Него Самого. Сверхдуша, Верховная Личность Бога, расположена рядом с индивидуальной душой, и является свидетелем деятельности индивидуальной души и источником сознания. Сверхдуша дает дживе возможность действовать свободно, и, в качестве свидетеля, наблюдает за этой деятельностью. Функции всех этих различных проявлений Верховного Господа естественным образом становятся понятны чистому, сознающему Кришну, преданному, вовлеченному в трансцендентальное служение Господу. Гигантская вселенская форма Господа называемая адхидайватам, является объектом медитации для неофита, который не может приблизиться ко Всевышнему Господу в Его проявлении как Сверхдуши. Неофиту рекомендуется созерцать вселенскую форму, ноги которой соотносятся с низшими планетами, глаза с солнцем и луной, а голова с высшими планетными системами.

 

 

Стих 8. 5

अन्तकाले च मामेव स्मरन्मुक्त्वा कलेवरम् ।
यः प्रयाति स मद्भावं याति नास्त्यत्र संशयः ॥५॥

анта-к а̄ ле ча м а̄ м эв а
смаран муктв а̄ калевара м
йа х̣ прай а̄ ти са мад - бх а̄ ва м̇
й а̄ ти н а̄ ст й атра са м̇ ш́ айа х̣

Пословный перевод:

анта-ка̄ле — в конце жизни; ча — также; ма̄м — Меня; эва — безусловно; смаран — помнящий; муктва̄ — оставив; калеварам — тело; йах̣ — который; прайа̄ти — отправляется; сах̣ — тот; мат-бха̄вам — Мою природу; йа̄ти — обретает; на — не; асти — существует; атра — здесь; сам̇ш́айах̣ — сомнение.

Перевод: