Мы поможем в написании ваших работ!
ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?
|
Так же и верховный дух не отвечает за чью-либо греховную или благочестивую деятельность. Однако, воплощенные в теле живые существа, сбиты с толку невежеством, покрывающим их истинное знание.
Содержание книги
- То, что для всех существ ночь, для владеющего собой время пробуждения. Когда же все живые существа пробуждаются, для мудреца, обладающего внутренним видением, наступает ночь.
- Таков путь духовной и благочестивой жизни, встав на который, человек уже не подвластен заблуждению. Тот, кто даже в час смерти пребывает в таком состоянии, может войти в царство господа».
- Твои двусмысленные наставления смутили мой разум. Поэтому прошу тебя, скажи мне определенно, какой путь принесет мне наивысшее благо.
- Исполняй предписанный тебе долг, ибо такой образ действий лучше, чем бездействие. Не работая, человек не сможет поддерживать свое физическое тело.
- Полубоги, удовлетворенные жертвоприношениями, так же удовлетворят и тебя. Благодаря такому взаимообмену друг с другом, воцарится всеобщее процветание для всех.
- Даже такие цари, как джанака и другие, достигли совершенства исполнением предписанных обязанностей. Поэтому, ради обучения людей, ты должен выполнять свою работу.
- Сбитая с толку духовная душа, под влиянием трёх гун материальной природы, думает, что совершает действия, которые на самом деле производит природа.
- Даже человек знающий поступает в соответствии с его собственной природой, каждый следует своей природе. Чего можно достичь подавлением.
- Гораздо лучше выполнять свои предписанные обязанности, даже если они делаются с ошибками, чем чужие. Разрушение в ходе выполнения своих обязанностей лучше, чем участие в чужих, ибо подражать опасно.
- Как огонь скрыт дымом, как зеркало покрыто пылью, или эмбрион покрыт матерью, так и живое существо покрыто различными степенями этой похоти.
- Потому, о арджуна, лучший из бхарат, сначала обуздай этот великий символ греха (похоть), регулируя чувства, и срази этого разрушителя знания и самореализации.
- Я поведаю тебе сегодня эту очень древнюю науку о взаимоотношениях со всевышним, ибо ты мой преданный и мой друг; поэтому ты сможешь понять трансцендентальное таинство этого знания.
- Хотя я – нерождённый, и моё трансцендентальное тело нетленно, хотя я – господь всех живых существ, я, все же, в каждое тысячелетие являюсь в своем изначальном трансцендентальном образе.
- Всякий раз, когда религия приходит в упадок, и воцаряется безбожие, я нисхожу сам, о потомок бхараты.
- Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить религиозные принципы я прихожу сам из века в век.
- Тот, кто знает трансцендентную природу моего появления и моих деяний, покидая это тело, не рождается снова в этом материальном мире, но достигает моей вечной обители, о арджуна.
- Люди в этом мире желают успеха в деятельности приносящей плоды, и поэтому они поклоняются полубогам, и конечно, быстро обретают результаты плодотворной деятельности в этом мире.
- Хитросплетения деятельности очень сложны для понимания. Поэтому следует хорошо знать, что есть действие, что есть запрещенное действие, и что – бездействие.
- Отказавшись от всякой привязанности к результатам своей деятельности, всегда удовлетворенный и независимый, он не совершает действий, приносящих плоды, хотя и занят всевозможными делами.
- Деятельность человека, который освободился от влияния гун материальной природы и утвердился в трансцендентальном знании, становиться полностью духовной.
- Те, кто заинтересованы в достижении самоосознания, что касается контроля ума и чувств, приносят деятельность всех органов чувств, так же как и жизненную силу (дыхание) на огонь контролируемого ума.
- Все они, понимающие значение этих жертвоприношений, очищаются от греховных реакций и, изведав нектарный вкус их плодов, достигают высшей вечной атмосферы.
- Поэтому тот, кто отречён от плодов деятельности, чьи сомнения разрушены силой трансцендентального знания, кто утвердился в самоосознании, тот не связан действиями, о завоеватель богатств.
- Карма-йога – деятельность в сознании Кришны
- Йоги, отказавшиеся от привязанностей, действуют телом, умом, интеллектом и даже чувствами, только с целью очищения.
- Так же и верховный дух не отвечает за чью-либо греховную или благочестивую деятельность. Однако, воплощенные в теле живые существа, сбиты с толку невежеством, покрывающим их истинное знание.
- Смиренный мудрец, благодаря истинному знанию, одинаково смотрит на ученого и кроткого брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда (неприкасаемого).
- Человек, который не радуется, случись что-то хорошее, и не скорбит, случись что плохое, кто тверд разумом, не заблуждается, и сведущ в науке о боге, уже пребывает в трансцендентности.
- Если, прежде чем оставить свое нынешнее тело, человек развил в себе способность терпеть побуждения материальных чувств и избавился от желаний и гнева, он является йогом и счастлив даже в этом мире.
- Тот, кто победил ум, уже достиг сверхдуши, ибо он обрел спокойствие. Такой человек равно относится к счастью и горю, жаре и холоду, чести и бесчестью.
- Тот, кто умерен в своих привычках, касающихся еды, сна, труда и отдыха может смягчить все материальные страдания, занимаясь йогой.
- Йог, который знает, что я и сверхдуша во всех живых созданиях суть одно, поклоняется мне и всегда остается во мне при всех обстоятельствах.
- Для того, чей ум не обуздан, самореализация – тяжкий труд. Но тот, чей ум под контролем, и кто идет к цели правильным путем, непременно добьется успеха. Таково мое мнение.
- О могучерукий кришна, разве человек, отклонившийся от пути трансцендентности, не теряет своих качеств, подобно разорванному облаку, так и не нашедшему прибежища.
- Или он принимает рождение в семье трансценденталистов, мудрость которых несомненно велика. Воистину, такое рождение редко кому достается в этом мире.
- И из всех йогов, тот, кто с великой верой всегда пребывает во мне, поклоняясь мне в трансцендентном любовном служении, тот теснейшим образом связан со мной в йоге и является величайшим.
- Из многих тысяч людей может быть один стремится к совершенству, а из тех, кто достиг совершенства, едва ли один воистину познал Меня.
- Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго – все вместе эти восемь элементов составляют мои отделенные материальные энергии.
- Знай же, что я – начало, и я – конец всего, что есть материального и всего, что есть духовного в этом мире.
- Все состояния бытия, будь то добродетель, страсть или неведенье, проявляются моей энергией. Я, в каком-то смысле, все, но я независим. Я не подчиняюсь гунам этой материальной природы.
- Трудно преодолеть мою божественную энергию, состоящей из трех гун материальной природы. Но тот, кто предался мне, может легко выйти из под её влияния.
- Те негодяи, которые лишены разума, низшие из людей, те, чье знание украдено иллюзией, и те, кому присуща атеистическая природа демонов, не предаются мне.
- Наделенный такой верой, он ищет милости определенного полубогу и обретает желаемое. Но в действительности эти блага даруются мной одним.
- Я никогда не являюсь перед теми, кто глупы и невежественны. От них я сокрыт своей внутренней энергией, и потому они не знают, что я – нерождённый и непогрешимый.
- О потомок бхараты, о покоритель врагов, все живые существа рождаются в неведении, введенные в заблуждение двойственностью, проистекающей из желания и ненависти.
- Как этот господь жертвоприношений живёт в теле, и в какой части тела он пребывает, о мадхусудана. И как могут те, кто занимается преданным служением, помнить о тебе в момент смерти.
- И тот, кто во время смерти, оставляя своё тело, помнит обо мне одном, сразу же достигает моей природы. В этом нет никаких сомнений.
- Тот, кто в момент смерти, сконцентрирует свой жизненный воздух между бровей, погрузившись, с полной преданностью, в размышления о верховном господе, тот непременно достигнет верховной личности бога.
- Верховного господа, который превосходит всех, можно достичь путём чистой преданности. Хотя он пребывает в своей обители, он всепроникающий, и все находится в нем.
- По мнению вед, существует два пути ухода из этого мира: один при свете, а другой во тьме. Тот, кто уходит при свете, не возвращается обратно, но тот, кто уходит во тьме, вернется снова.
Пояснение:
Санскритское слово «вибхух» указывает на Верховного Господа, который исполнен безграничного знания, богатства, могущества, красоты и отрешенности.. Он всегда удовлетворен в себе, и не затронут греховной или благочестивой деятельностью. Не Он создает определенные обстоятельства для того или другого живого существа, но само живое существо, сбитое с толку неведением, желает быть поставленным в определенные условия жизни и, тем самым, начинает цепь действий и их последствий. По своей высшей природе живое существо исполнено знания. Тем не менее, из-за своих ограниченных возможностей оно склонно подпадать под влияние невежества. Господь всемогущ, но живое существо таковым не является. Господь является вибху, или всеведущим, а живое существо ану, или атомарное. Вследствие самой природы живой души, она имеет способность желать, это выражается в свободе волеизъявления. Исполнить эти желания может только всемогущий Господь. Таким образом, когда живое существо запутывается в своих желаниях, Господь позволяет ему исполнить эти желания, но Он никогда не несет ответственности за действия и их последствия в той конкретной ситуации, которая может быть желаема. Находясь в заблуждении, воплощенная душа отождествляет себя с временным материальным телом и становится подверженной влиянию преходящих страданий и радостей этой жизни. Господь является постоянным компаньоном живого существа как Параматма, или Сверхдуша, и поэтому Он может понять желания индивидуальной души, так же как человек может почуять аромат цветка, находясь рядом с ним. Желание является тонкой формой обусловленности живого существа. И Господь исполняет его желания в той степени, в какой оно заслуживает: человек предполагает, а Бог располагает. Следовательно, индивидуум не всемогущ в исполнении своих желаний. Однако Господь способен исполнить все желания, и Господь, будучи беспристрастным, не вмешивается в желания атомарных, независимых живых существ. Однако когда предметом желаний становится Кришна, Господь проявляет особую заботу и направляет желания живого существа в такое русло, чтобы оно могло достичь Его и обрести вечное счастье. Поэтому ведические гимны провозглашают:
эша у хй эва с а̄ дху карма к а̄ райати та м̇ йам эбхйо локебхйа уннин ӣ шате. эша у эв а̄ с а̄ дху карма к а̄ райати йам адхо нин ӣ шат е
адж н̃ о джантур ан ӣ ш́ о ’йа м а̄ тмана х̣ сукха - ду х̣ кхайо х̣ ӣ ш́ вара -прерито гаччхет сварга м̇ в а̄ ш́ в абхрам эва ч а
"Господь вовлекает живое существо в благочестивую деятельность, дабы оно могло возвыситься. Господь дает ему возможность заниматься неблагочестивой деятельностью, чтобы оно могло отправиться в ад. Живое существо полностью зависимо в бедствии и в счастье. По воле Всевышнего оно может отправиться в рай или в ад, подобно облаку, носимому ветром». Таким образом, воплощенное душа, с незапамятных времен желающая избежать сознания Кришны, является причиной своего собственного заблуждения. Вследствие этого, хотя она своей природе вечна, блаженна и полна знания, из-за своих очень малых размеров она забывает свое конституциональное положение, заключающееся в служении Господу и, таким образом, охватывается неведением. И, под чарами неведения, живое существо заявляет, что Господь является ответственным за его обусловленное состояние. "Веданта-сутра" также подтверждает это:
ваишамйа-наиргхр̣ н̣ йе на с а̄ пекшатв а̄ т татх а̄ хи дар ш́ айати
"Господь ни к кому не испытывает ни любви, ни ненависти, хотя так может показаться".
Стих 5. 16
ज्ञानेन तु तदज्ञानं येषां नाशितमात्मनः । तेषामादित्यवज्ज्ञानं प्रकाशयति तत्परम् ॥१६॥
дж н̃ а̄ нена ту тад адж н̃а̄ на м̇ йеш а̄ м̇ н а̄ш́ итам а̄ тмана х̣ теш а̄ м а̄ дитйа - вадж дж н̃ а̄ на м̇ прак а̄ ш́ айати тат парам
Пословный перевод:
джн̃а̄нена — знанием; ту — но; тат — то; аджн̃а̄нам — невежество; йеша̄м — которых; на̄ш́итам — рассеяно; а̄тманах̣ — живого существа; теша̄м — тех; а̄дитйа-ват — подобное восходящему солнцу; джн̃а̄нам — знание; прака̄ш́айати — открывает; тат парам — сознание Кришны.
Перевод:
|