Гораздо лучше выполнять свои предписанные обязанности, даже если они делаются с ошибками, чем чужие. Разрушение в ходе выполнения своих обязанностей лучше, чем участие в чужих, ибо подражать опасно.

Пояснение:

Лучше выполнять свой долг, в полном сознании Кришны, чем делать то, что предписано другим. Предписанные обязанности есть обязанности, налагаемые в соответствии с психофизическим состоянием человека, находящегося под влиянием гун материальной природы. Духовные обязанности, или обязанности, налагаемые духовным учителем, касаются трансцендентального служения Кришне. Но, с обеих сторон, как материальной, так и духовной, лучше придерживаться своих предписанных обязанностей до самой смерти, чем подражать чужим. Обязанности на духовной платформе и обязанности на материальном уровне могут отличаться, но принцип следования авторитетному руководству всегда благо для исполнителя. Когда человек находится под властью гун материальной природы, он должен следовать правилам, предписанным для определенных ситуаций, а не подражать другим. Например, брахман, находящийся под влиянием гуны добродетели, не должен совершать насилия, в то время как кшатрий, находящийся под влиянием гуны страсти, может по долгу службы применять насилие. Таким образом, для кшатрии лучше быть побежденным, следуя принципу применения силы, чем подражать брахману, который следует принципам ненасилия. Следует очищать свое сердце постепенно, без резких рывков. Однако, когда человек выходит за пределы влияния гун материальной природы и полностью находится в сознании Кришны, он может выполнять все под руководством истинного духовного учителя. На этой совершенной стадии сознания Кришны, кшатрия может действовать как брахман, а брахман – как кшатрия. Различия материального мира не применяются на трансцендентальном уровне. Например, первоначально Вишвамитра был кшатрией, но позже он действовал, как брахмана, в то время, как Парашурама был брахманом, а потом действовал, как кшатрия. Будучи расположенными на трансцендентальном уровне, они могли так поступать, но пока человек пребывает на материальной платформе, он должен выполнять свой долг в соответствии с гунами материальной природы. В то же время, он должен полностью понимать, в чем смысл осознания Кришны.

 

 

Стих 3. 36

अर्जुन उवाच ।

अथ केन प्रयुक्तोऽयं पापं चरति पूरुषः ।
अनिच्छन्नपि वार्ष्णेय बलादिव नियोजितः ॥३६॥

арджуна ув а̄ ча

атха кена прайукто ’йа м̇
п а̄ па м̇ чарати п ӯ руша х̣
аниччханн апи в а̄ рш н̣ ей а
бал а̄ д ива нийоджита х̣

Пословный перевод:

арджунах̣ ува̄ча — Арджуна сказал; атха — тогда; кена — чем; прайуктах̣ — понуждаемый; айам — этот; па̄пам — грех; чарати — совершает; пӯрушах̣ — человек; аниччхан — не желающий; апи — даже; ва̄ршн̣ейа — о потомок Вришни; бала̄т — невольно; ива — словно; нийоджитах̣ — действующий.

Перевод:

Арджуна сказал: "О потомок Вришни, что же побуждает человека поступать греховно даже помимо его воли, как будто его влечет какая-то сила?"

Пояснение:

Живое существо, как неотъемлемая часть Всевышнего, изначально духовно, чисто и свободно от всех материальных загрязнений. Поэтому, по своей природе, оно не подвержено грехам материального мира. Но находясь в контакте с материальной природой, оно без колебаний совершает многочисленные греховные поступки, иногда даже против своей воли. Таким образом, вопрос Арджуны к Кришне, касающийся извращенной природы живых существ, весьма животрепещущий. Хотя иногда живое существо и не желает грешить, оно все же вынуждено это делать. Однако к греховным поступкам его побуждает не Сверхдуша, изнутри, а нечто совсем другое, о чем Господь говорит в следующем стихе.

 

 

Стих 3. 37

श्रीभगवानुवाच ।

काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः ।
महाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम् ॥३७॥

ш́ р ӣ - бхагав а̄ н ув а̄ ча

к а̄ ма эша кродха эш а
раджо-гу н̣ а - самудбх ава х̣
мах а̄ ш́ ано мах а̄ - п а̄ пм а̄
виддхй энам иха ваири н̣ ам

Пословный перевод:

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча — Верховный Господь сказал; ка̄мах̣ — вожделение; эшах̣ — это; кродхах̣ — гнев; эшах̣ — это; раджах̣-гун̣а — гуной страсти; самудбхавах̣ — порожденный; маха̄-аш́анах̣ — всепоглощающий; маха̄-па̄пма̄ — очень порочный; виддхи — знай же; энам — этого; иха — здесь (в материальном мире); ваирин̣ам — злейшего врага.

Перевод:

Благословенный Господь сказал: «Это лишь вожделение, Арджуна, которое рождается от соприкосновения с материальной гуной страсти, а затем трансформируется в гнев. Вожделение – всепоглощающий, греховный враг этого мира».

Пояснение:

Когда живое существо вступает в контакт с материальной природой, его вечная любовь к Кришне, взаимодействуя с гуной страсти, преображается в вожделение. Или, другими словами, чувство любви к Богу трансформируется в вожделение, подобно тому, как молоко в соприкосновении с кислым тамариндом превращается в йогурт. Далее, если вожделение не удовлетворить, оно переходит в гнев, гнев трансформируется в иллюзию, а иллюзия продолжает материальное существование. Поэтому вожделение является величайшим врагом живого существа, и только оно побуждает чистое живое существо оставаться в путах материального мира. Гнев является проявлением гуны невежества; эта гуна представлена гневом и другими следствиями. Поэтому, если гуна страсти, вместо того, чтобы деградировать в гуну невежества, поднимется до гуны добродетели, путем предписанного образа жизни и деятельности, то человек может спастись от деградации гнева благодаря вкусу к духовному.

Верховная Личность Бога проявляет себя во множестве во имя Своего вечно растущего духовного блаженства, и живые существа являются неотъемлемыми частицами этого духовного блаженства. Они также обладают частичной независимостью, но из-за неправильного использования этой независимости, когда дух служения преобразуется в склонность к чувственному наслаждению, они попадают под влияние страсти. Этот материальный мир создан Господом, чтобы дать возможность обусловленным душам реализовать эти похотливые наклонности; когда же они совершенно зайдут в тупик из-за непрекращающейся деятельности ради удовлетворения своей похоти, живые существа начнут интересоваться своим истинным положением.

Этот вопрос является началом "Веданта-сутры", где сказано: атх а̄ то брахма - джидж н̃а̄ с а̄ «Человеку следует спрашивать о Всевышнем». А Всевышний в "Шримад-Бхагаватам" определяется как джанм а̄ дй асйа йато ’нвай а̄ д итарата ш́ ча, или, "первопричиной всего является Верховный Брахман". Поэтому источник страсти также находится во Всевышнем. Поэтому, если страсть преобразуется в любовь ко Всевышнему, или в сознание Кришны, то есть, другими словами, в желание все делать только для Кришны, тогда и вожделение, и гнев могут быть одухотворены. Хануман, великий слуга Господа Рамы, обратил свой гнев против своих врагов ради удовлетворения Господа. Здесь, в "Бхагавад-гите", Господь также склоняет Арджуну обратить свой гнев против его врагов для удовлетворения Господа. Таким образом, и вожделение, и гнев, когда они используются в сознании Кришны, из наших врагов превращаются в наших друзей.

 

 

Стих 3. 38

धूमेनाव्रियते वह्निर्यथादर्शो मलेन च ।
यथोल्बेनावृतो गर्भस्तथा तेनेदमावृतम् ॥३८॥

дх ӯ мен а̄ врийате вахни р
йатх а̄ дар ш́ о малена ч а
йатхолбен а̄ вр ̣ то гарбха с
татх а̄ тенедам а̄ вр ̣ там

Пословный перевод:

дхӯмена — дымом; а̄врийате — покрывается; вахних̣ — огонь; йатха̄ — как; а̄дарш́ах̣ — зеркало; малена — пылью; ча — также; йатха̄ — как; улбена — чревом; а̄вр̣тах̣ — покрыт; гарбхах̣ — зародыш; татха̄ — так; тена — им (вожделением); идам — это; а̄вр̣там — покрыто.

Перевод: