Для того, кто обладает Божественным сознанием, больше не существует тройственных страданий материального бытия. В таком состоянии счастья разум человека вскоре становится устойчивым.

 

 

Стих 2. 66

नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना ।
न चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम् ॥६६॥

н а̄ сти буддхир айуктасй а
на ч а̄ йуктасйа бх а̄ ван а̄
на ч а̄ бх а̄ вайата х̣ ш́а̄ нти р
а ш́а̄ нтасйа кута х̣ сукхам

Пословный перевод:

на асти — не существует; буддхих̣ — духовный разум; айуктасйа — того, кто не связан (с сознанием Кришны); на — не; ча — и; айуктасйа — того, кто лишен сознания Кришны; бха̄вана̄ — сосредоточение ума (в счастье); на — не; ча — и; абха̄вайатах̣ — того, кто не устойчив; ш́а̄нтих̣ — покой; аш́а̄нтасйа — лишенного покоя; кутах̣ — где; сукхам — счастье.

Перевод:

Тот, кто не достиг уровня трансцендентального сознания, не может иметь ни трансцендентального разума, ни устойчивого ума, без которого немыслим мир. А без мира, возможно ли счастье?

Пояснение:

Не пребывая в сознании Кришны, невозможно достичь умиротворения. В пятой главе (5.29) подтверждается, что только после обретения понимания, что Кришна – единственный, кто наслаждается всеми благими результатами жертвоприношений и аскетизма, что Он – обладатель всех проявлений вселенной, что Он – истинный друг всех живых существ, человек может обрести истинное умиротворение. Поэтому тот, кто не пребывает в сознании Кришны, не может постичь своим умом конечную цель. Беспокойство вызывается желанием знать конечную цель, и когда человек обретает уверенность в том, что это Кришна наслаждается всем, что Он – обладатель всего и друг каждому, для него становится возможным достичь спокойствия ума и мира на душе. Таким образом, занимающийся какой-либо деятельностью в отрыве от Кришны всегда страдает и не знает умиротворения, даже если ему и удается создать видимость спокойствия и прогресса в духовной жизни. Сознание Кришны есть само по себе состояние умиротворения, которого можно достичь только во взаимоотношениях с Кришной.

 

 

Стих 2. 67

इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते ।
तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि ॥६७॥

индрий а̄ н̣а̄м̇ хи чарат а̄ м̇
йан мано ’нувидх ӣ йат е
тад асйа харати прадж н̃ а̄ м̇
в а̄ йур н а̄ вам ив а̄ мбхаси

Пословный перевод:

индрийа̄н̣а̄м — чувств; хи — несомненно; чарата̄м — свободно блуждающих; йат — который; манах̣ — ум; анувидхӣйате — подчиняется; тат — тот; асйа — его; харати — уносит; праджн̃а̄м — разум; ва̄йух̣ — ветер; на̄вам — лодку; ива — как; амбхаси — на воде.

Перевод:

Подобно тому, как лодку уносит сильным ветром, даже одно единственное чувство завладевшее умом человека, способно унести прочь его разум.

Пояснение:

Если не все чувства заняты служением Господу, даже одно их них, обращенное к чувственному удовлетворению, может сбить преданного с пути духовного развития. Как упоминалось в жизнеописании Махараджи Амбариши, все чувства должны быть вовлечены в сознание Кришны, ибо это есть верный способ контролировать свой ум.

 

 

Стих 2. 68

तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥६८॥

тасм а̄ д йасйа мах а̄ - б а̄ х о
нигр̣ х ӣ т а̄ ни сарва ш́ а х̣
индрий а̄ н̣ ӣ ндрий а̄ ртхебхйа с
тасйа прадж н̃ а̄ пратишт ̣ хит а̄

Пословный перевод:

тасма̄т — поэтому; йасйа — которого; маха̄-ба̄хо — о могучерукий; нигр̣хӣта̄ни — отстраненные; сарваш́ах̣ — со всех сторон; индрийа̄н̣и — чувства; индрийа-артхебхйах̣ — от объектов чувств; тасйа — его; праджн̃а̄ — разум; пратишт̣хита̄ — твердый.

Перевод:

Потому, о могучерукий, тот, кто отстранил свои чувства от объектов чувств, несомненно, обладает устойчивым разумом.

Пояснение:

Как обуздывают врага превосходящими силами, так и чувства можно обуздать не какими-либо человеческими усилиями, а только заняв их в служении Господу. Тот, кто понял, что только с помощью сознания Кришны можно действительно утвердиться в разуме, как и то, что человек должен практиковать это искусство под руководством истинного духовного учителя, именуется садхакой, или достойным освобождения.

 

 

Стих 2. 69

या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी ।
यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ॥६९॥

й а̄ ни ш́а̄ сарва - бх ӯ т а̄ н а̄м̇
тасй а̄ м̇ дж а̄ гарти са м̇ йам ӣ
йасй а̄ м̇ дж а̄ грати бх ӯ т а̄ н и
с а̄ ни ш́а̄ па ш́ йато муне х̣

Пословный перевод:

йа̄ — которая; ниш́а̄ — ночь; сарва — всех; бхӯта̄на̄м — живых существ; тасйа̄м — в той; джа̄гарти — бодрствует; сам̇йамӣ — владеющий собой; йасйа̄м — в которую; джа̄грати — бодрствуют; бхӯта̄ни — существа; са̄ — та; ниш́а̄ — ночь; паш́йатах̣ — занятого самосозерцанием; мунех̣ — мудреца.

Перевод: