Мы поможем в написании ваших работ!
ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?
|
То, что для всех существ ночь, для владеющего собой время пробуждения. Когда же все живые существа пробуждаются, для мудреца, обладающего внутренним видением, наступает ночь.
Содержание книги
- Дхритараштра сказал: «о санджая, собравшись в месте паломничества на курукшетре, что делают мои сыновья и сыновья панду, желая сразиться. »
- С другой стороны, Господь Кришна и Арджуна, размещенные на большой колеснице запряженной белыми лошадьми, затрубили в свои трансцендентные раковины.
- Звук этих разных раковин стал очень сильным, земля и небо дрожали, сердца сыновей Дхритараштры были повергнуты.
- Стоя посередине между армиями обеих сторон, арджуна увидел там своих отцов, дедов, учителей, дядьев по матери, братьев, сыновей, внуков, друзей, а также тестей и доброжелателей.
- Я не вижу, какое благо можно получить, убивая своих собственных родственников в этой битве, мой дорогой кришна, я не желаю победы, царства, или счастья, доставшихся такой ценой.
- Когда в семье, О Кришна, господствует безверие, женщины рода становятся развращенными, деградация женщин, о потомок Вришни, приводит к появлению нежелательного потомства.
- Санджая сказал: увидев арджуну, полного сострадания и очень печального, его глаза, наполняющиеся слезами, мадхусудана, кришна, произнес следующие слова.
- Мы не знаем, что лучше: победить их или быть побежденными ими. Сыновья дхритараштры, убив которых, наша жизнь утратит всякий смысл, теперь стоят перед нами на поле боя.
- Не было такого времени, когда не существовали бы я, ты и все эти цари, и в будущем никто из нас не перестанет существовать.
- Знай же, то, что пронизывает все тело, несокрушимо. Никто не способен разрушить нетленную душу.
- Для души нет ни рождения, ни смерти. Она была и не перестает быть. Она – нерожденная, вечная, всегда существующая, бессмертная и изначальная. Она не уничтожается, когда уничтожается тело.
- Никакое оружие не способно рассечь душу на части, она не может быть ни сожжена огнем, ни смочена водой, ни иссушена ветром.
- Приняв во внимание свой особый долг, как кшатрия, тебе следует знать, что нет для тебя лучшего занятия, чем сражаться во имя религиозных принципов; поэтому ни к чему эта нерешительность.
- Враги будут поносить тебя недобрыми словами и с презрением отзываться о твоем умении сражаться. Что может быть мучительнее этого?
- Идущие этим путем решительны и целеустремленны и у них одна цель. О возлюбленный сын Куру, интеллект тех, кто нерешителен, сильно разветвлён.
- Будь стойким в йоге, о арджуна. Исполняй свой долг, отказавшись от привязанности к успеху или неудаче. Такая уравновешенность ума называется йогой.
- Когда твой ум больше не будет обеспокоен цветистым языком вед, когда он будет оставаться сосредоточенным в трансе самореализации, тогда ты достигнешь божественного сознания.
- Гнев порождает заблуждение, заблуждение затмевает память. Когда память в затмении, пропадает разум, а когда разум потерян, человек вновь падает в колодец материального мира.
- Для того, кто обладает Божественным сознанием, больше не существует тройственных страданий материального бытия. В таком состоянии счастья разум человека вскоре становится устойчивым.
- То, что для всех существ ночь, для владеющего собой время пробуждения. Когда же все живые существа пробуждаются, для мудреца, обладающего внутренним видением, наступает ночь.
- Таков путь духовной и благочестивой жизни, встав на который, человек уже не подвластен заблуждению. Тот, кто даже в час смерти пребывает в таком состоянии, может войти в царство господа».
- Твои двусмысленные наставления смутили мой разум. Поэтому прошу тебя, скажи мне определенно, какой путь принесет мне наивысшее благо.
- Исполняй предписанный тебе долг, ибо такой образ действий лучше, чем бездействие. Не работая, человек не сможет поддерживать свое физическое тело.
- Полубоги, удовлетворенные жертвоприношениями, так же удовлетворят и тебя. Благодаря такому взаимообмену друг с другом, воцарится всеобщее процветание для всех.
- Даже такие цари, как джанака и другие, достигли совершенства исполнением предписанных обязанностей. Поэтому, ради обучения людей, ты должен выполнять свою работу.
- Сбитая с толку духовная душа, под влиянием трёх гун материальной природы, думает, что совершает действия, которые на самом деле производит природа.
- Даже человек знающий поступает в соответствии с его собственной природой, каждый следует своей природе. Чего можно достичь подавлением.
- Гораздо лучше выполнять свои предписанные обязанности, даже если они делаются с ошибками, чем чужие. Разрушение в ходе выполнения своих обязанностей лучше, чем участие в чужих, ибо подражать опасно.
- Как огонь скрыт дымом, как зеркало покрыто пылью, или эмбрион покрыт матерью, так и живое существо покрыто различными степенями этой похоти.
- Потому, о арджуна, лучший из бхарат, сначала обуздай этот великий символ греха (похоть), регулируя чувства, и срази этого разрушителя знания и самореализации.
- Я поведаю тебе сегодня эту очень древнюю науку о взаимоотношениях со всевышним, ибо ты мой преданный и мой друг; поэтому ты сможешь понять трансцендентальное таинство этого знания.
- Хотя я – нерождённый, и моё трансцендентальное тело нетленно, хотя я – господь всех живых существ, я, все же, в каждое тысячелетие являюсь в своем изначальном трансцендентальном образе.
- Всякий раз, когда религия приходит в упадок, и воцаряется безбожие, я нисхожу сам, о потомок бхараты.
- Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить религиозные принципы я прихожу сам из века в век.
- Тот, кто знает трансцендентную природу моего появления и моих деяний, покидая это тело, не рождается снова в этом материальном мире, но достигает моей вечной обители, о арджуна.
- Люди в этом мире желают успеха в деятельности приносящей плоды, и поэтому они поклоняются полубогам, и конечно, быстро обретают результаты плодотворной деятельности в этом мире.
- Хитросплетения деятельности очень сложны для понимания. Поэтому следует хорошо знать, что есть действие, что есть запрещенное действие, и что – бездействие.
- Отказавшись от всякой привязанности к результатам своей деятельности, всегда удовлетворенный и независимый, он не совершает действий, приносящих плоды, хотя и занят всевозможными делами.
- Деятельность человека, который освободился от влияния гун материальной природы и утвердился в трансцендентальном знании, становиться полностью духовной.
- Те, кто заинтересованы в достижении самоосознания, что касается контроля ума и чувств, приносят деятельность всех органов чувств, так же как и жизненную силу (дыхание) на огонь контролируемого ума.
- Все они, понимающие значение этих жертвоприношений, очищаются от греховных реакций и, изведав нектарный вкус их плодов, достигают высшей вечной атмосферы.
- Поэтому тот, кто отречён от плодов деятельности, чьи сомнения разрушены силой трансцендентального знания, кто утвердился в самоосознании, тот не связан действиями, о завоеватель богатств.
- Карма-йога – деятельность в сознании Кришны
- Йоги, отказавшиеся от привязанностей, действуют телом, умом, интеллектом и даже чувствами, только с целью очищения.
- Так же и верховный дух не отвечает за чью-либо греховную или благочестивую деятельность. Однако, воплощенные в теле живые существа, сбиты с толку невежеством, покрывающим их истинное знание.
- Смиренный мудрец, благодаря истинному знанию, одинаково смотрит на ученого и кроткого брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда (неприкасаемого).
- Человек, который не радуется, случись что-то хорошее, и не скорбит, случись что плохое, кто тверд разумом, не заблуждается, и сведущ в науке о боге, уже пребывает в трансцендентности.
- Если, прежде чем оставить свое нынешнее тело, человек развил в себе способность терпеть побуждения материальных чувств и избавился от желаний и гнева, он является йогом и счастлив даже в этом мире.
- Тот, кто победил ум, уже достиг сверхдуши, ибо он обрел спокойствие. Такой человек равно относится к счастью и горю, жаре и холоду, чести и бесчестью.
- Тот, кто умерен в своих привычках, касающихся еды, сна, труда и отдыха может смягчить все материальные страдания, занимаясь йогой.
Пояснение:
Существует два типа разумных людей. Одни проявляют разум в материальной деятельности ради чувственного удовлетворения, другие обладают внутренним видением и готовы к самоосознанию. Деятельность мудрецов, или думающих людей, есть темная ночь для тех, кто поглощен материальными интересами. Материалистичные люди остаются спать в такой ночи, вследствие своего невежества в области самоосознания. Углубленный в себя мудрец бодрствует "ночью", когда материалисты спят. Мудрец ощущает трансцендентное удовольствие в постепенном развитии духовной культуры, тогда как человек, занимающийся материальной деятельностью и остающийся слепым в науке самоосознания, погруженный в сон, грезит о различных чувственных удовольствиях, иногда испытывая счастье, а иногда – страдания в своём спящем состоянии. Самоуглубленный человек всегда индифферентен к материалистическому счастью или страданию. Он продолжает заниматься самоосознанием, не обращая внимания на материальные условия.
Стих 2. 70
आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् । तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ॥७०॥
а̄ п ӯ рйам а̄ н̣ ам ачала - пратишт ̣ ха м̇ самудрам а̄ па х̣ прави ш́ анти йадва т тадват к а̄ м а̄ йа м̇ прави ш́ анти сарв е са ш́а̄ нтим а̄ пноти на к а̄ ма - к а̄ м ӣ
Пословный перевод:
а̄пӯрйама̄н̣ам — в постоянно наполняемый; ачала-пратишт̣хам — совершенно спокойный; самудрам — океан; а̄пах̣ — во́ды; правиш́анти — входят; йадват — как; тадват — так; ка̄ма̄х̣ — желания; йам — в которого; правиш́анти — входят; сарве — все; сах̣ — тот (человек); ш́а̄нтим — покой; а̄пноти — обретает; на — не; ка̄ма-ка̄мӣ — тот, кто стремится удовлетворить свои желания.
Перевод:
Только человек, которого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобный рекам, впадающим в вечно наполняемый, но всегда спокойный океан, может достичь умиротворения, а не тот, кто стремится удовлетворить свои желания.
Пояснение:
Несмотря на то, что огромный океан постоянно пополняется водой, особенно в течение сезона дождей, когда вода прибывает еще больше, он остается прежним и не приходит в волнение, и не выходит из берегов. Подобное можно сказать и о человеке, утвердившемся в сознании Кришны. Пока существует материальное тело, существуют и его потребности в чувственном удовлетворении. Тем не менее, преданного не беспокоят эти желания, ибо он духовно полон. Человек в сознании Кришны ни в чем не испытывает нужды, так как Господь обеспечивает все его материальные потребности. Поэтому он подобен океану и всегда полон самим собой. Желания могут приходить, подобно водам рек, впадающих в океан, но преданный остается тверд в выполнении своей деятельности и его совершенно не беспокоят стремления к чувственному удовлетворению. Признаком того, что человек обладает сознанием Кришны, является потеря стремления к чувственному удовлетворению, хотя желания могут и возникать. Испытывая удовлетворение от своего трансцендентального любовного служения Господу, он может сохранять равновесие, подобно океану, и поэтому наслаждается полным умиротворением. Однако, другим, стремящимся к удовлетворению своих желаний, вплоть до освобождения, не говоря уже о материальном успехе, никогда не обрести мира. Работающие ради выгоды, стремящиеся к освобождению или же йоги, желающие мистического могущества, несчастны из-за того, что их желания не осуществляются. Но человек в сознании Кришны счастлив, служа Господу, у него нет собственных желаний. В действительности, он даже не стремится к освобождению от так называемых материальных оков. Преданные Кришны не имеют материальных желаний, и поэтому они всегда пребывают в совершенном умиротворении.
Стих 2. 71
विहाय कामान्यः सर्वान्पुमांश्चरति निःस्पृहः । निर्ममो निरहङ्कारः स शान्तिमधिगच्छति ॥७१॥
вих а̄ йа к а̄ м а̄ н йа х̣ сарв а̄ н пум а̄ м̇ш́ чарати ни х̣ спр ̣ ха х̣ нирмамо нирахан ̇ к а̄ ра х̣ са ш́а̄ нтим адхигаччхати
Пословный перевод:
виха̄йа — отвергнув; ка̄ма̄н — материальные желания, связанные с чувственными наслаждениями; йах̣ — который; сарва̄н — все; пума̄н — человек; чарати — живет; них̣спр̣хах̣ — лишенный желаний; нирмамах̣ — не испытывающий чувства собственничества; нирахан̇ка̄рах̣ — лишенный ложного эго; сах̣ — он; ш́а̄нтим — полный покой; адхигаччхати — обретает.
Перевод:
Только тот, кто отрекся от всех желаний, относящихся к удовлетворению чувств, кто живет свободным от желаний, кто отрекся от чувства собственности, и избавился от ложного эго, может обрести истинное умиротворение.
Пояснение:
Освободиться от желаний означает не иметь желаний связанных с удовлетворением чувств. Иными словами, желание обрести сознание Кришны, в действительности, есть отсутствие желаний. Совершенная стадия сознания Кришны заключается в понимании своего истинного положения вечного слуги Кришны, в неотождествлении себя с материальным телом и в отсутствии претензий на обладание чем-либо в этом материальном мире. Находящийся на этой совершенной стадии знает, что он должен все использовать ради удовлетворения Кришны, ибо все принадлежит Кришне. Арджуна не хотел сражаться ради удовлетворения собственных чувств, но когда он стал полностью сознающим Кришну, он вступил в битву, потому что Кришна хотел этого. У Арджуны не было желания воевать ради себя, но ради Кришны Арджуна стал сражаться во всю мощь. Действительное отсутствие желаний есть желание действовать в угоду Кришне, а не искусственное стремление уничтожить желания. Живое существо не может избавиться от желаний, это бессмысленно, но оно может поменять их качество. Человек, у которого отсутствуют материальные желания, твердо уверен в том, что все принадлежит Кришне (ишавасйам идам сарвам) и потому не выражает ложных претензий на обладание чем-либо. Это трансцендентальное знание основано на самоосознании, т.е. на совершенном понимании того, что по своей духовной сути, каждое живое существо является вечной неотъемлемой частицей Кришны, и поэтому вечное положение живого существа не может быть равно положению Кришны или же превосходить его. Такое понимание есть основа истинного умиротворения.
Стих 2. 72
एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति । स्थित्वास्यामन्तकालेऽपि ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति ॥७२॥
эш а̄ бр а̄ хм ӣ стхити х̣ п а̄ ртх а наин а̄ м̇ пр а̄ пйа вимухйат и стхитв а̄ сй а̄ м анта - к а̄ ле ’п и брахма-нирв а̄ н̣ ам р ̣ ччхати
Пословный перевод:
эша̄ — это; бра̄хмӣ — духовное; стхитих̣ — положение; па̄ртха — о сын Притхи; на — не; эна̄м — это; пра̄пйа — достигнув; вимухйати — заблуждается; стхитва̄ — встав; асйа̄м — в него; анта-ка̄ле — в конце жизни; апи — также; брахма-нирва̄н̣ам — духовного царства Бога; р̣ччхати — достигает.
Перевод:
|