Тот, кто победил ум, уже достиг сверхдуши, ибо он обрел спокойствие. Такой человек равно относится к счастью и горю, жаре и холоду, чести и бесчестью.

Пояснение:

В действительности, живое существо, по своему предназначению должно следовать воле Верховного Господа, который пребывает в сердце каждого как Параматма. Когда ум сбит с толку внешней, иллюзорной энергией, человек запутывается в сетях материальной деятельности. Поэтому, когда ум контролируется с помощью одной из систем йоги, следует считать, что человек уже достиг своего предназначения. Необходимо следовать высшей воле. Когда ум человека сосредоточен на высшей природе, у него уже не остается другого выбора, кроме как следовать указаниям Всевышнего. Ум должен принять какое-либо высшее руководство и следовать ему. Контролируя ум, человек автоматически следует указаниям Параматмы, или Сверхдуши. Вследствие того, что человек, находящийся в сознании Кришны, сразу достигает этого трансцендентального состояния, преданный Господа не зависит от двойственности материального существования, а именно счастья и несчастья, жары и холода и т.д. Это состояние практического самадхи, или погруженности во Всевышнего.

 

 

Стих 6. 8

ज्ञानविज्ञानतृप्तात्मा कूटस्थो विजितेन्द्रियः ।
युक्त इत्युच्यते योगी समलोष्टाश्मकाञ्चनः ॥८॥

дж н̃ а̄ на - видж н̃а̄ на - тр ̣ пт а̄ тм а̄
к ӯ т ̣ а - стхо виджитендрийа х̣
йукта итй учйате йог ӣ
сама-лошт̣ р а̄ш́ ма - к а̄н̃ чана х̣

Пословный перевод:

джн̃а̄на — благодаря знанию; виджн̃а̄на — а также духовному опыту; тр̣пта — удовлетворенное; а̄тма̄ — живое существо; кӯт̣а-стхах̣ — достигшее вершины (самоосознания); виджита-индрийах̣ — тот, чьи чувства обузданы; йуктах̣ — готовое осознать свое истинное «я»; ити — таким образом; учйате — говорится; йогӣ — йог–мистик; сама — одинаково (относящийся); лошт̣ра — к гальке; аш́ма — к камню; ка̄н̃чанах̣ — к золоту.

Перевод:

Говорится, что когда человек полностью удовлетворен приобретенным знанием и реализацией, его считают достигшим самоосознания и называют йогом [мистиком]. Такой человек находится на трансцендентном уровне и является хозяином своих чувств. Он видит единую природу вещей, будь то галька, камень или золото.

Пояснение:

Книжное знание без реализации Высшей Истины, является бесполезным. Говорится, что:

ата х̣ ш́ р ӣ - кр ̣ ш н̣ а - н а̄ м а̄ д и
на бхавед гр а̄ хйам индрийаи х̣
севонмукхе хи джихв а̄ да у
свайам эва спхуратй ада

"Тому, чьи чувства осквернены влиянием материальной энергии, никогда не постичь трансцендентной природы имени, формы, качеств и игр Шри Кришны. Трансцендентальное имя, форма, качества и игры Господа откроются ему лишь тогда, когда он одухотворит свои чувства в процессе трансцендентального служения Господу" (Падма-пурана).

Эта "Бхагавад-гита" является наукой сознания Кришны. Никто не может стать сознающим Кришну посредством обычного мирского образования. Человек должен быть достаточно удачливым, чтобы общаться с личностью, обладающей чистым сознанием. Тот, кто обладает сознанием Кришны, милостью Кришны реализовал полученное им знание, ибо нашел удовлетворение в чистом преданном служении. Реализовав знание, человек становится совершенным. Трансцендентальное знание помогает человеку оставаться непоколебимым в своих убеждениях, того же, кто обладает лишь академическим знанием, легко сбить с толку и смутить кажущимися противоречиями. Только самореализованный йог, является истинным хозяином своих чувств, ибо он предался Кришне. Чуждый мирского знания, он всегда остается на трансцендентальном уровне. Мирское знание и досужие измышления, которые другие ценят на вес золота, для него не более ценны, чем галька или камни.

 

 

Стих 6. 9

सुहृन्मित्रार्युदासीनमध्यस्थद्वेष्यबन्धुषु ।
साधुष्वपि च पापेषु समबुद्धिर्विशिष्यते ॥९॥

сухр̣ н - митр а̄ рй - уд а̄ с ӣ на -
мадхйастха-двешйа-бандхушу
с а̄ дхушв ап и ча п а̄ пеш у
сама-буддхир ви ш́ ишйате

Пословный перевод:

су-хр̣т — к тем, кто по природе своей желает другим добра; митра — к отзывчивым благодетелям; ари — к врагам; уда̄сӣна — к сторонним наблюдателям; мадхйа-стха — к посредникам; двешйа — к завистникам; бандхушу — к родственникам или доброжелателям; са̄дхушу — к праведникам; апи — даже; ча — и; па̄пешу — к грешникам; сама-буддхих̣ — тот, кто ко всем относится одинаково; виш́ишйате — превосходит.

Перевод:

Еще более продвинут тот, кто одинаково относится ко всем, будь то честные доброжелатели, любящие благодетели, друзья или враги, завистники, праведники, грешники, или те, кто равнодушны и беспристрастны.

 

 

Стих 6. 10

योगी युञ्जीत सततमात्मानं रहसि स्थितः ।
एकाकी यतचित्तात्मा निराशीरपरिग्रहः ॥१०॥

йог ӣ йу н̃ дж ӣ та сатата м
а̄ тм а̄ на м̇ рахаси стхита х̣
эк а̄ к ӣ йата - читт а̄ тм а̄
нир а̄ ш́ ӣ р апариграха х̣

Пословный перевод:

йогӣ — йог; йун̃джӣта — пусть действует в сознании Кришны; сататам — постоянно; а̄тма̄нам — сам (своим телом, умом и душой); рахаси — в уединенном месте; стхитах̣ — находящийся; эка̄кӣ — одинокий; йата-читта-а̄тма̄ — тот, у кого ум под контролем; нира̄ш́ӣх̣ — не испытывающий влечения к чему-либо другому; апариграхах̣ — освободившийся от собственнических чувств.

Перевод:

Трансценденталист должен постоянно пытаться концентрировать свой ум на Высшем "Я"; ему следует жить одному в уединенном месте и всегда тщательно контролировать свой ум. Он должен освободиться от желаний и чувства собственности.

Пояснение:

Кришна осознается в разных аспектах: как Брахман, Параматма и Верховная Личность Бога. Если коротко, Сознание Кришны означает, постоянное трансцендентное любовное служение Господу. Но те, кто привязан к безличному Брахману или локализованной Сверхдуше также частично осознают Кришну, так как безличный Брахман является духовным лучом Кришны, а Сверхдуша – всепроникающей частичной экспансией Кришны. Таким образом, имперсоналист и медитирующий также косвенно осознают Кришну. Человек, напрямую осознающий Кришну, является наивысшим трансценденталистом, поскольку такой преданный знает, что такое Брахман, или Параматма. Его знание Абсолютной Истины является совершенным, в то время как имперсоналист и медитирующий йоги не полностью осознают Кришну.

Тем не менее, при этом есть указания на то, что если они будут постоянно заниматься определенной практикой, они смогут достичь высшего совершенства рано или поздно. Для трансценденталиста очень важно держать свой ум сосредоточенным на Кришне. Он должен всегда помнить о Кришне и не забывать о Нем даже на мгновение. Концентрация ума на Сверхдуше называется самадхи, или транс. Для того чтобы сосредоточить свой ум, человек должен всегда оставаться в уединенном месте и избегать беспокойств, вызванных соприкосновением с объектами внешнего мира. Ему следует быть очень осторожным, принимая только то, что благоприятно для его духовного развития, и, отвергая все неблагоприятное. В идеале, он не должен жаждать ненужных материальных вещей, которые лишь опутывают его собственническими инстинктами.

Достижение всех этих совершенств, при соблюдении мер предосторожности, в полной мере возможно лишь тогда, когда человек занимается непосредственно деятельностью в сознании Кришны, ибо такая деятельность означает самоотречение, практически не оставляющее места для материальных собственнических чувств. Шрила Рупа Госвами характеризует сознание Кришны следующим образом:

ан а̄ сактасйа вишай а̄ н
йатх а̄ рхам упайу н̃ джата х̣
нирбандха х̣ кр ̣ ш н̣ а - самбандх е
йукта м̇ ваир а̄ гйам учйат е

пр а̄ па н̃ чикатай а̄ буддхй а̄
хари-самбандхи-вастуна х̣
мумукшубхи х̣ паритй а̄ г о
ваир а̄ гйа м̇ пхалгу катхйат е

 (Бхакти-расамрита-синдху 2.255-256)

"Когда человек не привязан ни к чему, но в то же время принимает все в связи с Кришной, он по праву находится выше собственнических устремлений. С другой стороны, если человек отрекается от всего, не обладая знанием о связи всего сущего с Кришной, его отречение нельзя считать совершенным".

Человек, обладающий сознанием Кришны, хорошо знает, что все сущее принадлежит Кришне и потому всегда свободен от чувства личного обладания. Поэтому он ничего не желает для себя лично. Он умеет принимать то, что благоприятно для сознания Кришны и отвергать все неблагоприятное для него. Постоянно находясь на трансцендентном уровне, он отрешен от всего материального и всегда пребывает в одиночестве, не желая общаться с теми, кто не обладает сознанием Кришны. Поэтому человек, сознающий Кришну, является совершенным йогом.

 

 

Стихи 6. 11 - 12

शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य स्थिरमासनमात्मनः ।
नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चैलाजिनकुशोत्तरम् ॥११॥

तत्रैकाग्रं मनः कृत्वा यतचित्तेन्द्रियक्रियः ।
उपविश्यासने युञ्ज्याद्योगमात्मविशुद्धये ॥१२॥

ш́ учау де ш́ е пратишт̣ х а̄ пй а
стхирам а̄ санам а̄ тмана х̣
н а̄ тй - уччхрита м̇ н а̄ ти - н ӣ ча м̇
чаил а̄ дж ина-ку ш́ оттарам

татраик а̄ гра м̇ мана х̣ кр ̣ тв а̄
йата-читтендрийа-крийа х̣
упави ш́ й а̄ сане йу н̃ джй а̄ д
йогам а̄ тма - ви ш́ уддхайе

Пословный перевод:

ш́учау — в чистом; деш́е — месте; пратишт̣ха̄пйа — установив; стхирам — жесткое; а̄санам — сиденье; а̄тманах̣ — свое; на — не; ати — слишком; уччхритам — высокое; на — не; ати — слишком; нӣчам — низкое; чаила-аджина — мягкой тканью и оленьей шкурой; куш́а — и травой куша; уттарам — покрытое; татра — там; эка-аграм — сосредоточенный; манах̣ — ум; кр̣тва̄ — сделав; йата-читта — контролируемый ум; индрийа — чувства; крийах̣ — тот, чья деятельность; упавиш́йа — усевшись; а̄сане — на сиденье; йун̃джйа̄т — пусть занимается; йогам — йогой; а̄тма — се́рдца; виш́уддхайе — для очищения.

Перевод:

Для того, чтобы практиковать йогу, нужно удалиться в уединенное место, постелить на землю траву куша, покрыв ее оленьей шкурой и мягкой тканью. Сиденье не должно быть ни слишком высоким, ни слишком низким и должно находиться в освященном месте. Затем йог должен сесть в устойчивой позе и приступить к занятиям йогой, контролируя ум и чувства, очищая сердце и фиксируя ум на одной точке.

Пояснение:

"Священными" называют места паломничества. В Индии йоги, трансценденталисты или преданные, как правило, уходят из дома и поселяются в святых местах, таких как Прайаг, Матхура, Вриндаван, Хришикеш и Харидвар, где текут священные реки Ганга и Ямуна, и в уединении практикуют йогу. Но часто это не представляется возможным, особенно на Западе. Так называемые общества йоги в крупных городах, могут быть успешным в получении материальной выгоды, но они вовсе не подходят для реальной практики йоги. Тот, кто не способен контролировать себя и чей ум обеспокоен, не может практиковать медитацию. Поэтому в "Брихан-нарадийа Пуране" сказано, что в Кали-югу (нынешнюю югу или эпоху), когда люди в большинстве своем живут мало, медленно продвигаются по пути духовного развития и всегда испытывают множество тревог и беспокойств, лучшим методом духовного самоосознания является повторение святого имени Господа:

харер н а̄ ма харер н а̄ м а
харер н а̄ м аива кевалам
калау н а̄ стй эва н а̄ стй эв а
н а̄ стй эва гатир анйатх а̄

"В этот век вражды и лицемерия единственным путем, ведущим к освобождению, является повторение святого имени Господа. Нет другого пути. Нет другого пути. Нет другого пути".

 

 

Стихи 6. 13 - 14

समं कायशिरोग्रीवं धारयन्नचलं स्थिरः ।
सम्प्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन् ॥१३॥

प्रशान्तात्मा विगतभीर्ब्रह्मचारिव्रते स्थितः ।
मनः संयम्य मच्चित्तो युक्त आसीत मत्परः ॥१४॥

сама м̇ к а̄ йа - ш́ иро - гр ӣ ва м̇
дх а̄ райанн ачала м̇ стхира х̣
сампрекшйа н а̄ сик а̄ гра м̇ сва м̇
ди ш́ а ш́ ч а̄ навалокай а

пра ш́а̄ нт а̄ тм а̄ вигата - бх ӣ р
брахмач а̄ ри - врате стхита х̣
мана х̣ са м̇ йамйа мач - читт о
йукта а̄ с ӣ та мат -пара

Пословный перевод:

самам — прямо; ка̄йа — корпус; ш́ирах̣ — голову; грӣвам — и шею; дха̄райан — держащий; ачалам — неподвижно; стхирах̣ — устойчивый; сампрекшйа — устремив взгляд; на̄сика̄ — носа; аграм — на кончик; свам — свой; диш́ах̣ — по сторонам; ча — также; анавалокайан — не глядящий; праш́а̄нта — спокойный; а̄тма̄ — тот, чей ум; вигата-бхӣх̣ — лишенный страха; брахмача̄ри-врате — в обете безбрачия; стхитах̣ — пребывающий; манах̣ — ум; сам̇йамйа — обуздав; мат — (сосредоточен) на Мне (Кришне); читтах̣ — тот, чей ум; йуктах̣ — истинный йог; а̄сӣта — пусть сидит; мат — Я; парах̣ — тот, чья высшая цель.

Перевод:

Необходимо держать тело, шею и голову прямо, постоянно удерживая взгляд на кончике носа. Таким образом, покорив и успокоив ум, без страха, полностью освободившись от половой жизни, человек должен медитировать на Меня внутри своего сердца, считая Меня конечной целью жизни.

Пояснение:

Цель жизни заключается в том, чтобы постичь Кришну, который пребывает в сердце каждого живого существа как Параматма, форма четырехрукого Вишну. Йогу практикуют для того, чтобы отыскать и увидеть эту локализованную форму Господа Вишну, а не ради какой-либо другой цели. Локализованная Вишну-мурти – это полное проявление Кришны, пребывающее в сердце каждого. Тот, кто не стремится осознать Вишну-мурти, без пользы занимается так называемой практикой йоги и, безусловно, напрасно тратит свое время. Кришна является высшей целью жизни, а Вишну-мурти в сердце живого существа является целью практики йоги. Для реализации Вишну-мурти в сердце, нужно соблюдать полное воздержание от половой жизни; поэтому йог оставляет дом и живет один в уединенном месте, практикуя, как упоминалось выше. Человек не может стать йогом, ежедневно наслаждаясь сексом дома или где-либо еще, и посещая, так называемые, занятия йогой. Йог должен учиться контролировать свой ум, избегая всех видов чувственных наслаждений, главным из которых является сексуальная жизнь. В правилах, регулирующих жизнь в безбрачии, написанных великим мудрецом Ягйавалкьей, говорится:

карма н̣ а̄ манас а̄ в а̄ ч а̄
сарв а̄ вастх а̄ су сарвад а̄
сарватра маитхуна-тй а̄ г о
брахмачарйа м̇ прачакшат е

"Предназначение обета брахмачарьи в том, чтобы помочь человеку полностью воздерживаться от потворства сексуальным желаниям, на уровне действий, слов и ума, в любое время, при любых обстоятельствах и в любом месте". Никто не в состоянии выполнять практику йоги должным образом, потакая сексуальным желаниям. Поэтому, брахмачарье обучают с детства, в то время, когда человек не знает о сексуальной жизни. Дети, в возрасте пяти лет, направляются в гуру-кулу, или школу духовного учителя, который обучает мальчиков в строгой дисциплине, чтобы в будущем они могли стать брахмачари. Без такой практики, никто не сможет добиться прогресса в любом из видов йоги, будь то дхйана, гйана или бхакти. Однако тот, кто следует правилам и нормам семейной жизни, допуская сексуальные отношения только со своей женой (в соответствии с предписаниями), также называется брахмачари. Такая умеренная брахмачарья для домохозяев может быть принята в школе бхакти-йоги, но в гйана и дхйана школы не допускают даже брахмачари-домохозяев. Они требуют полного воздержания без компромиссов. В школе бхакти, домохозяевам-брахмачари дозволяется контролируемая половая жизнь, поскольку культ бхакти-йоги настолько могущественен, что человек автоматически теряет сексуальное влечение, будучи вовлеченным в деятельность высшего порядка, служение Господу. В "Бхагавад-гите" говорится:

вишай а̄ винивартант е
нир а̄ х а̄ расйа дехина х̣
раса-варджа м̇ расо ’пй асй а
пара м̇ др ̣шт̣ в а̄ нивартат е

В то время как другие вынуждены силой удерживать себя от чувственных удовольствий, преданный Господа воздерживается автоматически, развив высший вкус. Никому, кроме преданных Господа, неведом этот высший вкус.

Вигатабхих. Избавиться от страха можно лишь полностью развив в себе сознание Кришны. Обусловленная душа испытывает страх, из-за потери памяти и забвения своих вечных взаимоотношений с Кришной. В "Бхагаватам" сказано: бхайа м̇ двит ӣ й а̄ бхиниве ш́ ата х̣ сй а̄ д ӣ ш́а̄ д апетасйа випарйайо ’смр ̣ ти х̣: только сознание Кришны может быть основой для обретения бесстрашия. Таким образом, человек, обладающий сознанием Кришны, может достичь совершенства в практике. И, поскольку, конечная цель практики йоги заключается в том, чтобы увидеть Господа, пребывающего в сердце, человек, сознающий Кришну, является лучшим из всех йогов. Принципы системы йоги, описанные в данном стихе, отличаются от тех, что преподают в популярных обществах так называемой йоги.

 

 

Стих 6. 15

युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी नियतमानसः ।
शान्तिं निर्वाणपरमां मत्संस्थामधिगच्छति ॥१५॥

йу н̃ джанн эва м̇ сад а̄ тм а̄ на м̇
йог ӣ нийата-м а̄ наса х̣
ш́а̄ нти м̇ нирв а̄ н̣ а - парам а̄ м̇
мат-са м̇ стх а̄ м адхигаччхати

Пословный перевод:

йун̃джан — занимающий; эвам — так (как описано выше); сада̄ — постоянно; а̄тма̄нам — тело, ум и душу; йогӣ — йог–мистик; нийата-ма̄насах̣ — тот, чей ум обуздан; ш́а̄нтим — состояние покоя; нирва̄н̣а-парама̄м — прекращение материального существования; мат-сам̇стха̄м — духовное небо (царство Бога); адхигаччхати — обретает.

Перевод:

Таким образом, мистик-трансценденталист, практикующий контроль тела, ума и деятельности, прекращает материальное существование и достигает царства Бога [или обители Кришны].

Пояснение:

Здесь ясно объяснена конечная цель практики йоги. Практика йоги не предназначена для достижения каких-либо материальных целей, она существует для того, чтобы полностью покончить с материальным существованием. Тот, кто видит в йоге средство для улучшения здоровья или стремится обрести те или иные материальные совершенства, согласно "Бхагавад-гите", не является йогом. Кроме того, прекращение материального существования не влечет за собой погружения в "пустоту", которая является всего лишь мифом. В творении Господа нет пустоты. Суть в том, что прекращение материального существования позволяет войти в духовное небо, обитель Господа. Обитель Господа ясно описана в "Бхагавад-гите" как место, где не нужны ни солнце, ни луна, ни электричество. Все планеты духовного мира излучают свет, подобно солнцу в материальном мире. Царство Бога простирается всюду, но духовное небо и духовные планеты называют парам дхама, или высшей обителью.

Тот, кто достиг совершенства в йоге и постиг Господа Кришну, как утверждается здесь (мат-читтах, мат-парах, мат-стханам) Самим Господом, может достичь истинного умиротворения и, в конечном итоге, может достичь Его высшей обители, Кришналоки, которая известна, как Голока Вриндавана. В "Брахма-самхите" (5.37) ясно сказано (голока эва нивасатй акхил а̄ тма - бх ӯ та х̣), что Господь, хотя и пребывает вечно в Своей обители, называемой Голока, является также вездесущим Брахманом и локализованной Параматмой посредством Своих высших, духовных энергий. Никто не может достичь духовного неба или войти в вечную обитель (Вайкунтхи, Голока Вриндавана) Господа без правильного понимания Кришны и Его полной экспансии Вишну. Поэтому человек, работающий в сознании Кришны, является совершенным йогом, потому что его ум всегда поглощен размышлениями о Кришне. Са ваи мана х̣ кр ̣ ш н̣ а -пад а̄ равиндайо х̣. Из Вед мы также узнаем о том, что там эва видитв а̄ ти мр ̣ т йум эти: "Вырваться из круговорота рождения и смерти можно лишь постигнув Верховную Личность Бога, Кришну". Иными словами, совершенство системы йоги заключается в достижении освобождения от материального существования, а не в неких магических способностях или изощренных гимнастических трюках, одурачивающих неискушенную публику.

 

 

Стих 6. 16

नात्यश्नतस्तु योगोऽस्ति न चैकान्तमनश्नतः ।
न चातिस्वप्नशीलस्य जाग्रतो नैव चार्जुन ॥१६॥

н а̄ тй - а ш́ натас ту його ’ст и
на чаик а̄ нтам ана ш́ ната х̣
на ч а̄ ти - свапна - ш́ ӣ ласй а
дж а̄ грато наива ч а̄ рджуна

Пословный перевод:

на — не; ати — чрезмерно; аш́натах̣ — того, кто ест; ту — но; йогах̣ — воссоединение со Всевышним; асти — является; на — не; ча — также; эка̄нтам — исключительно; анаш́натах̣ — воздерживающегося от еды; на — не; ча — также; ати — слишком много; свапна-ш́ӣласйа — того, кто спит; джа̄гратах̣ — бодрствующего по ночам; на — не; эва — конечно; ча — и; арджуна — о Арджуна.

Перевод: