Божественный покой седьмого дня.

 

1. Таксовершены небо и земля и все воинство их.

Три первых стиха второй главы по своему содержанию всецело примыкают к предшествующей главе, являясь естественным завершением изложенной в ней истории творения мира.

“Так совершены были небо и земля...” Таким образом закончено, исполне­но было дело сотворения всей вселенной.

“и все воинство их...” т.е. воинство неба и воинство земли.

Первое выражение довольно употребительно в Библии и служит обозначени­ем или ангелов, окружающих небесный престол Бога-Вседержителя, очевидно, по аналогии со стражей вокруг трона земных владык (Нав. 5:14;[9] 3 Цар. 22:19[10]), или же — звезды, горящие на небесном своде и правильностью своего распоряд­ка напоминающие стройные ряды войск (Втор. 4:19;[11] 17:3;[12] 4 Цар. 17:16;[13] Иc. 40:26;[14] Иер. 8:2;[15] Дан.8:10[16] и др.). Выражение же “воинство земли” больше не встречается в Писании, хотя некоторая аналогия ему и имеется в кн. Неемии (9:6)[17] и у пророка Исаии (34:1[18]), где идет речь о высших представителях земли, т.е. о людях и животных.

Таким образом, под “воинством неба и земли” разумеется все то, что есть высшего и лучшего в той и другой области и что, следовательно, служит как бы украшением каждой из них. Эту последнюю мысль прекрасно и выражают гре­ческий LXX и латинский переводы Библии, где еврейское слово zeba (воинство) передано соответствующими ему синонимами: κόσμος и ornatus, означающими “украшение.”

 

2. И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, кото­рые делал.

“И совершал Бог к седьмому дню...” Этот день неодинаково называется в наших русской и славянской Библиях: в первой стоит седьмой, а во второй шес­той день. Произошло это от разности подлинников, в которых сделаны эти пере­воды: именно в еврейском тексте, равно как в Вульгате и арабском переводе, указывается “седьмой” день, но в греческом переводе LXX (за исключением неко­торых стихов), а также у И. Флавия и в сирском переводе и самаритянском тек­сте, поставлен “шестой” день. Контекст речи, в котором лишь дальше идет речь о “седьмом дне” и где, по-видимому, отличается день окончания творения от дня начала, наиболее благоприятствует последнему чтению, за что ручается и авто­ритетность древнего самаритянского текста.

“и почил в день седьмый...” Почил в еврейском тексте выражено словом sabat. Отсюда, седьмой день недели, посвященный воспоминанию этого божествен­ного покоя, сохранил за собой у евреев название субботы (у нас же значение этого дня перешло на воскресенье, причем заменено и само содержание вос­поминания).

Как же понять этот “покой” Божий, когда сам Господь наш Иисус Христос сказал: “ Отец Мой доныне делает, и Я делаю ” (Ин. 5:17)?

Ответ на это имеется в самом рассматриваемом нами тексте, где ясно указано то дело, от которого Бог почил в седьмой день: это, именно, Его творчески-образователь­ная деятельность шести предшествующих дней; “Бог почил от всего дела, кото­рое Он делал” и речь о котором только что шла все время перед этим, — “пере­стал творить вещи, подобные только что сотворенным,” как поясняет текст Биб­лии арабский перефраз ее. “Бог почил, — говорит блаженный Августин, — от созда­ния новых видов твари, потому что Он уже не творил больше какого-либо ново­го рода ее.” “Почил, — говорит святой Иоанн Златоуст, — значит перестал творить и производить из небытия в бытие.” Но, прекратив творчество, Бог никогда не оставлял Своей промыслительной деятельности по отношению к миру и чело­веку (Пс. 103:28;[19] Еккл. 12:7;[20] Иc. 57:16;[21] Иер. 38:16;[22] Неем. 9:6; Ин. 5:16,17; Eвр. 4:9-10.[23]

 

3. И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал.

“ И благословил Бог седьмой день... ”“Когда день благословляется, — гово­рит м. Филарет, — тогда он поставляется причастным особого некоего блага, до­стойным радости и сохранения среди самых перемен времени,” разумеется, до­бавим мы от себя, в силу важности и знаменательности соединенного с ним воспоминания.

“ и освятил его... ”Первое значение стоящего здесь в мазоретском тексте еврейского глаго­ла заключает в себе мысль “об отделении” для какого-либо высшего предназ­начения и уже отсюда — об освящении, т.е. о назначении для святилища и Бога. В частности, освящение времен, по библейскому употреблению, есть назначе­ние их для богослужения (4 Цар. 10:20;[24] Неем. 8:9;[25]). Это благословение и выделение седьмого дня, как дня благодарственно-радо­стного покоя, посвященного воспоминаю творения и прославления Творца, имело значение только для разумно-одаренных существ, т.е. людей, которые, вероят­но, с этого времени начали соблюдение субботы, в подражание творческому покою Бога. Хотя, строго говоря, суббота характер определенной заповеди по­лучила лишь в законодательстве Моисея (Исх. 20:8;[26] Втор. 5:12[27]), но существует целый ряд сильных доказательств, из которых видно, что в форме благочести­вого обычая она практиковалась гораздо раньше Моисея и что происхождение ее в этом смысле чуть ли не современно самому началу человеческой истории (доказат. см. в диссертации А. Покровского “Библейское учение о первой рели­гии,” с. 49-53).

 

Творение первого человека.

 

4. Вот происхождение неба и земли, при сотворении их, в то время, когда Господь Бог создал землю и небо.

“Вот происхождение неба и земли...” Это не что иное, как общий заголовок целого нового раздела библейской первоистории, начинающегося отсюда (2:4) и простирающегося до следующего подобного же заголовка (5:1). Доказательством этого служит как филологический анализ стоящего здесь еврейского слова toldoth, так и его библейское употребление, о чем у нас уже была речь выше (см. введение к кн. Бытия).

“в день...” День, о котором говорится здесь (славян. Библ.), это не обычные астрономические сутки, ибо здесь нет необходимого указания на утро и вечер, — а весь шестидневный период творения мира, как это ясно из контекста, в котором идет речь о творении всей вселенной, объединенной в понятиях “неба и земли.” Лучший перевод этого места дает сирийская версия (Пешито),[28] которая просто говорит “в то время,” когда созданы были небо и земля...

 

5. и всякий полевой кустарник, ко­торого еще не было на земле, и всякую полевую траву, которая еще не росла, ибо Господь Бог не посылал дождя на землю, и не было человека для возде­лывания земли,

Все это вводное предложение служит к определению момента сотворения человека — специального предмета данного повествования. Таким путем бытопи­сатель имеет в виду доказать глубокую древность человека и полное отсутствие всяких следов человеческого существования на земле раньше сотворения первой четы — Адама и Евы.

Эту свою мысль он проводит через общее изображение картины новосозданной земли перед моментом появления на ней человека, в ко­торой он отмечает два главных признака: а) отсутствие всяких следов человечес­кой культуры и вообще продуктов возделывания поля) и б) налич­ие неблагоприятных атмосферических условий, делавших даже немыслимой никакую культуру и никакое человеческое существование. Все это, по мысли бы­тописателя, решительно устанавливало тот факт, что на земле, до сотворения Адама, не было культуры, а следовательно, не существовало и человека. Вот луч­шее библейское опровержение рационалистических теорий преадамизма, т.е. мнения о существовании людей, предшествовавшем сотворению Адама.

“ Господь Бог. ” Здесь мы впервые в еврейском тексте встречаемся со словом “Иегова,” более правильный перевод которого будет “Сущий” (Исх. 3:14). Это — преимущественное название Бога Завета, Бога Промыслителя и Искупи­теля (Быт. 4:6; 6:3, 5, 8; 9:13, 15, 26; 24:40; 39:31; 30:30; Исх. 6:20; Чис. 26:59 и в предпочтительном употр. у всех пророков). В этом смысле оно отличается от другого употребительного слова “Элогим,” означаю­щего Бога как всемогущего Творца вселенной. На основании этого различия бо­жеских имен отрицательная критика (“гипотеза записей,” “фрагментарная теория,” “гипотеза восполнений” и др.) хочет установить различие во времени происхождения различных отделов Библии (древнейших элогистических от поздней­ших иеговистических) и тем самым подорвать веру в подлинность Моисеева Пятикнижия. Но в настоящее время библейская наука все сильнее и тверже устанав­ливает факт глубокой древности сего божественного имени и тех отделов Биб­лии, в которых оно употребляется; особенно драгоценную услугу в этом отноше­нии оказывают библейские апологетические данные “халдейского генезиса” (см. об этом в диссертации А. Покровского “Библейское учение о первобытной рели­гии,” с. 424-427).

 

6. но пар поднимался с земли и оро­шал все лице земли.

“но пар поднимается от земли...” В славянской Библии, следующей тексту LXX, стоит “источник;” но в еврейском тексте находится слово эд, более точ­ный перевод которого и дается нашим русским текстом — “пар, туман,” как толку­ют его и таргумы Ионафана и Онкелоса.

 

7. И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его ды­хание жизни, и стал человек душею живою.

Чтобы яснее установить связь этого стиха с предыдущими следует в нача­ле его поставить слово “тогда,” после чего весь этот период примет вполне закон­ченный и определенный вид в следующей форме: “в то время, когда были уже созданы небо и земля, но еще не появлялось никаких полевых растений и хлеб­ных злаков, так как не было дождя, не существовало еще человека, но над всей землей висел густой туман, — тогда-то Господь Бог и сотворил человека.”

“Господь Бог...” Здесь, как и во многих последующих отделах Библии (3:1:9 и др.), оба спорных (конечно, только с точки зрения рационалистов) величания Бога Иегова и Элогим (с евр. яз.) соединены вместе, чем устраняется всякая мысль об их коренном различии, как то силятся доказать враги Библии (т.е. пред­ставители отрицательной, рационалистической критики).

“ И создал Господь Бог человека из праха земного...” Факт создания человека уже упоминался раньше (1:27) в истории творения мира, но именно только упо­минался в этой общей истории мироздания, в качестве составной ее части; здесь же он подробно передается в виде особого, самостоятельного предмета пове­ствования. “Упомянув в начале II гл. о том, что было уже сказано, Моисей обшир­но излагает то, чего не было досказано,” — говорит святой Ефрем Сирин в своем толковании на это место.

Самая мысль о создании человека, — собственно внешней оболочки челове­ка, или его тела, из земли, или по более близкому к подлиннику — “из праха земли,” обща многим местам как ветхозаветного, так и новозаветного Священного Писа­ния (Быт. 3:19;[29] 18:27; Иов. 10:9;[30] 25:6; Пс. 29:10; 102:14;[31] 118:73;[32] 138:14-16; Еккл. 3:20;[33] 12:7;[34] Сир. 17:1;[35] 1 Кор. 15: 47-49;[36] 2 Кор. 5:1-4 и пр.). В создании тела человека из земной персти заключена идея о сродстве человека со всей видимой природой, ближайшим образом с животным царством, возникшим по творческому мановению из той же самой земли (1:24).

С другой стороны, в признаке материальности физической природы человека дана мысль о ее разрушимости или смертности. Все это, по словам Иоанна Златоуста, преподает пре­красный нравственный урок смирения: “чтобы в самом образе нашего творения преподать нам всегдашний урок не мечтать о себе выше меры, для этого Моисей и повествует обо всем с такою тщательностью и говорит: “ создал Господь Бог человека из праха земного ” (Беседа на кн. Бытия XIII, Спб. 1898 г., 103с.).

“и вдунул в лице его дыхание жизни...” Или, “вдунул в ноздри его дыхание жизней.” Как предшествующее об­разование тела человека из земли, так и настоящее одухотворение его Богом нельзя понимать в грубо чувственном смысле: в том виде, что скачала будто бы Бог вылепил из глины фигуру человека, а затем взял ее в руки и дунул на нее. Все подобные места, по совету блаженного Феодорита, должно истолковывать “богоприлично” (ΰεοπρεπώς), т.е. сообразно с величием, святостью и духовностью Бога. В частности, и настоящее место надлежит изъяснять так, что внешний облик чело­века возник из земли по творческому глаголу Всемогущего. Идея, лежащая в основе всего библейского рассказа о творении человека, состоит в намерении выставить человека как связь двух миров — мира видимого, физического и невидимого, духовного, и представить его как царя природы и образ самого Бога на земле, и утвердить истину бессмертия человеческой души; язык же, которым выражена такая отвлеченно-возвышенная идея, — это язык об­разов и картин, на котором только в подобных случаях и мыслило древнейшее человечество. Самая же мысль о том, что человек причастен к божественной жиз­ни, находит себе параллели и в других местах Священного Писания Иов 33:4;[37] Еккл. 12:7; Деян. 17:25[38] и др.).

“и стал человек душею живою...” Соединение высшего божественного начала (дыхания Божья) с низшем материальным (прахом от земли) дало в результате человека как живую душу, т. е. как сознательную личность, одаренную разумом и свободной волей. Но вместе с тем человек, эта “живая душа” бесконечно отлича­ется от Бога, Который есть “ дух животворящий ” (1 Кор. 15:45) и относится к нему, как бледная копия — к своему несравненному оригиналу.

 

Описание рая.

 

8. И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там челове­ка, которого создал.

Сотворив первого человека, Бог не оставляет его на произвол судьбы, а промышляет о нем; это прежде всего и выражается в том, что Он водворяет его в особо приготовленном, лучшем пункте земли, “в саду Едемском” (gan Eden по-еврейски), или в “раю сладости” по греческому и славянскому текстам. Такая разница про­изошла от того, что LXX еврейское слово Eden, означающее собственное имя страны, приняли за созвучное с ним нарицательное, которое и перевели словом “удоволь­ствие или сладость.” Равным образом и еврейское слово gan, что значит место, огоро­женное решеткой, оттуда “сад” (Втор. 11:10; Ис. 51:3; Иер. 31:8-9), LXX заменили греческим словом παράδεισος, взятым в свою очередь из персидского языка и оз­начающим земляной или каменный вал, окружающий место прогулки, оттуда и са­мое это место, т.е. “сад или парк.” В других местах Библии рай называется “садом Божиим” (Быт. 13:10;[39] Иез. 28:13;[40] 31:8[41]), или “садом Едема” (2:15; 3:23-24;[42] Иоил. 2:3[43]), или же, наконец, — просто “Едем” (Иез. 31:9[44] и др.).

“на восток...” Некоторые из библейских переводов это географическое указа­ние заменяют хронологическим, переводя еврейский термин миккедем (miqqedem) словом “в начале” (Вульгата, Акита, Симмах, Феодотион). Но греческий, сирийский и оба наших перевода правильнее передают — “на востоке,” ибо и в других мес­тах Библии данный термин обычно обозначает собою место, а не время (Быт. 3:24;[45] 4:16[46]). Страна Едем, которую, по указанию других священных книг (Ис. 37:12;[47] Иез. 27:23[48]), должно искать вблизи Месопотамии в бассейне Тигра и Евфра­та, действительно лежала на востоке от Палестины, место, в котором жил и дей­ствовал автор Пятикнижия, где он записал и это божественное откровение о рае.

“и поместил там человека...” Следовательно, первый человек был сотворен вне рая, куда он был введен лишь впоследствии.

 

9. И произрастил Господь Бог из зем­ли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посре­ди рая, и дерево познания добра и зла.

“ и дерево жизни, посреди рая... ”Посреди всех райских деревьев, услаж­давших взор и питавших тело человека, стояло одно, обладавшее чудодействен­ной силой — сообщать бессмертие тому, кто вкушал от его плодов (Быт. 3:22), за что и получило свое имя “дерева жизни.” Указанная особенность этого дерева не была, без сомнения, его естественным свойством, но представляла один из ви­дов особого, сверхъестественного действия божественной благодати, связанной с вкушением его плодов, как со своим внешним символическим знаком. Помимо своего действительного исторического существования (Откр. 2:7;[49] 22:2[50]), дерево жизни, как в самом Писании, так и у отцов Церкви получило таинственно-преоб­разовательное значение, указывая главным образом на дерево крестное, которым Господь возвратил нам жизнь духовную, и на таинство евхаристии как спаситель­ный плод этой крестной жертвы (Ин. 6:51-58[51] и др.), ведущей в жизнь вечную.

“ и дерево познания добра и зла... ”Это было другое знаменитое райское де­рево, стоявшее по соседству с первым (3:3[52], 2:9), но обладавшее, как открылось впоследствии, прямо противоположными ему свойствами (3:17[53]). Бог избрал это дерево в качестве средства испытать веру и любовь Адама, а также и его благо­дарность к небесному Отцу, для целей чего Он и дал ему заповедь не вкушать от плодов данного дерева. От этой-то заповеди оно, по всей вероятности, и получило свое название. “Древо познания, — говорит митрополит Филарет, — быв избрано орудием испытания, представляло человеку, с одной стороны, непре­рывно возрастающее познание и наслаждение добра в послушании Богу, с дру­гой — познание и ощущение зла в преслушании.” Так как, вообще, заповедь, при­уроченная к этому древу, имела в виду развитие высших способностей человека как существа разумного, то и на самое это древо легко могло перейти название “дерева разумения” или “дерева познания.” А так как, по ветхозаветному воззре­нию, все вообще познание носило моральный характер, то“добро и зло” и берут­ся здесь как два противоположных полюса всего вообще познания.

 

10. Из Едема выходила река для оро­шения рая; и потом разделялась на че­тыре реки. 11. Имя одной Фисон: она обтекает всю землю Хавила, ту, где золото; 12. и золото той земли хорошее; таи бдолах и камень оникс. 13. Имя второй реки Гихон,

Общий довольно загадочный характер библейского сказания о рае, в частности — существование в нем каких-то таинственных деревьев и в особенности дерева познания, служили как для древних еретиков, так и для новых рационалистов по­водом считать все библейское повествование о нем сплошной аллегорией. Как бы предупреждая самую возможность подобного ложного перетолкования фак­тов, бытописатель не без цели указывает точную и довольно подробную топогра­фию рая, удостоверяя тем самым его некогда действительное существование на земле (факт его полной реальности).

“ Из Едема выходила река и потом разделялась на четыре рукава...” Вот первый существенный географический признак рая. В еврейском тексте эта река не названа по имени, так как слово нагар означает вообще большую реку, целый водный бассейн, почему иногда оно прилагается даже к океану (Иов. 22:16; Пс. 23:2; 45 и т.д.). А так как из больших рек евреи эпохи Моисея лучше всего знали ближайшую к ним реку Евфрат, то неудивительно, что именем “нагар” они преимущественно ее и называли, со всеми впадающими в нее и из нее вытекающими притоками и рукавами (Быт. 15:18;[54] Исх. 23:31;[55] Мих. 7:12[56] и др.). Эта река, беря свое начало в земле Едем (т.е. на севере Месопотамии или на южном склоне гор Армении), проходила через весь рай и уже по выходе из него разветвлялась на четыре главных рукава.

“ Фисон ” — таково было имя первого из этих рукавов. Древняя география не сохранила нам имени этой реки, как и далее указываемой, но современные нам ученые, по-видимому, напали на некоторые следы ее: мы разумеем открытие в ассирийских клинообразных надписях слова “писану,” означающего “русло, ложе, канал” (Делич и проф. Якимов). А так как созвучное этому древне-ассирийское Библейское имя “Фисон” в буквальном переводе означает “полноводный,” то те же ученые и строят остроумную догадку, что под именем первой райской реки разумеется не что иное, как один из самых больших и полноводных каналов древ­ней Месопотамии, служивший для отвода воды из Евфрата прямо в море и более известный у древних греческих авторов под именем Паллокопаса.

Тем же обсто­ятельством, что здесь в библейское описание рая вводится канал, т.е. уже искус­ственное сооружение человека особенно смущаться не следует, так как Моисей, судя по всему контексту речи, описывал не первобытную, а современную ему топографию бывшего рая. И это тем более, что самый канал Паллокопас, по зак­лючению одного авторитетного географа (Риттера), был проведен по высохшему руслу одной действительно бывшей, но высохшей реки. Ближе определяя поло­жение реки Фисон, Моисей указывает, что она обтекает всю землю Хавила, сла­вившуюся своим высокопробным золотом, благовонной смолой (бдолах, Числ. 11:7[57]) и драгоценными каменьями. Библия знает две страны с этим именем: одну — хамитскую (т.е. населенную хамитами) в северо-восточном углу Египта (Быт. 10:7), другую — семитскую, расположенную на северо-западе от Месопотамии, ина­че называвшуюся также Иектанидой (Быт. 10:29;[58]). Осно­вываясь на контексте, мы должны признать, что здесь речь идет именно об этой последней, семитской Хавиле, тем более, что с этим совпадают и данные новей­ших научных изысканий, открывших в клинообразных текстах созвучное библейс­кому наименование “песчаной земли” Ард-ел-Хавилот, или Халат, лежащей по соседству с Персидским заливом.

 

13. (Геон): она обтекает всю землю Куш.

“ Геон... обтекает землю Куш...” Местоположение второй райской реки точно также довольно спорно и поэтому лучите начать с определения страны, ко­торую она обтекала. В еврейском подлиннике страна эта называется “землей Куш,” т.е. местожительством кушитов, потомков младшего сына Хамова-Куша или Хуса (Быт. 10:5-8). LXX перевели это словом “Эфиопия,” чем подали многим повод искать самую страну в северо-восточном углу Африки, по соседству с Гислом, куда, действительно, впоследствии и переселились хамиты (Иер. 2:18[59]). Но первоначальной родиной этих кушитов, по свидетельству генеалогической таблицы Библии (Быт. 10:6-10) и памятников клинообразной литературы (Kasdim), был восточный берег нижнего течения Тигра и северо-восточный угол Пер­сидского залива, именно та самая долина Сеннаар, в которой, по сказанию Биб­лии, осели потомки разных народностей, оставшихся после вавилонского стол­потворения; сплотившись в один культурно-гражданский союз под преобладаю­щим влиянием кушитов, они и образовали особую народность, известную в науке под названием суммерийско-аккадийской, а в клинообразных текстах под име­нем Kassu, что очень созвучно с библейским “Куш.” “Если же Куш то же, что Kassu, говорит проф. Делич, то и Гихон представляется возможным отожествить с Гуханом, месопотамским рукавом Евфрата.”

 

14. Имя третьей реки Хиддекель (Тигр): она протекает пред Ассириею. Четвертая река Евфрат.

Имена двух последних рек не представляют уже никаких трудностей, так как под теми же самыми названиями они известны и в настоящее время. Тут толь­ко может возбуждать некоторое недоумение направление Тигра, указанное на во­сток (или как неточно переводят LXX, а за ними и наш славянский — “напротив”) от Ассирии, тогда как сама-то Ассирия чуть ли не вся лежит на восток от Тигра! Недоумение это легко устраняется тем предположением, что под “Ассирией” здесь разумеется не столько вся страна, сколько самый тот город, имя которого она носила и развалины которого в настоящее время открыты, действительно, на во­сточном берегу Тигра (местечко Килет-Шерга).

Таким образом, сопоставляя данные Библии с открытиями новейшей ассирио­логии, положение библейского рая уместнее всего определить в южной части месопотамской равнины, между Вавилоном на север и Персидским заливом на юг. По заключению целого ряда выдающихся ученых (Ролинсона, Шрадера, Делича, Якимова и др.), библейский ган-Эден тождественен с gan-idimi — ассирийских кли­нообразных текстов, и, следовательно, лежал в области южного Вавилона. Несом­ненная реальность земного рая устанавливается также многими местами самого Священного Писания (Быт. 13:10;[60] 31:8-9[61] и др.).

 

15. И взял Господь Бог человека, (ко­торого создал,) и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хра­нить его.

“чтобы возделывать его и хранить его.” Лучшее толкование этого места дает святой Иоанн Златоуст, который говорит: “так как рабская жизнь доставляла человеку полное наслаждение, принося и удовольствие от созерцания (“красоты рая”), и приятность от вкушения (“снедей райских”); то, чтобы человек от чрезмерного удоволь­ствия не развратился (“ праздность — сказано — научила многому худому,” Сир. 33:28), Бог повелел ему делать и хранить рай, т.е. возделывать его почву и культивиро­вать на ней разные растения, а также и оберегать его от неразумных животных, которые, забегая в сад, могли вносить в него беспорядок и повреждения. Это — первая божественная заповедь о труде человека, исключающая языческую идеализацию так называемого “золотого века” и осмысливающая существование челове­ка. Легкий, необременительный и приятный труд был прекрасным средством для упражнения физического, а отчасти и умственных сил человека.

 

16. И заповедал Господь Бог челове­ку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть,

“И заповедал Господь Бог человеку...” Для развития же нравственных сил (высших) человека Бог даровал ему специальную заповедь, состоявшую в воз­держании от плодов уже известного нам древа познания. Это воздержание Бог назначил служить символом повиновения и покорности Ему со стороны человека, в силу чего соблюдение этой заповеди выражало со стороны человека чувство любви, благодарности и преданности Богу; тогда как нарушение ее, совершенно наоборот, свидетельствовало о недоверии к Богу, пренебрежении к Его словам и черной неблагодарности к Творцу, вместе с желанием жить по своей воле, а не по заповедям Бога. Вот почему такое, по-видимому, ничтожное преступление полу­чало такое огромное моральное значение!

 

Первая заповедь в раю.

 

17. а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в кото­рый ты вкусишь от него, смертью ум­решь.

“ в день... смертью умрешь. ”Слово “день” здесь, как и раньше (2:1), долж­но понимать в смысле неопределенного указания времени и переводить словами: “в то время, когда...” “ Смертью умрешь ” — один из употребительных в еврейском языке спо­собов усиливать мысль, равный нашему выражению “непременно умрешь.” Этой угрозы смертью (за нарушение заповеди) нельзя понимать в смысле (виде) мгно­венного поражения, имевшего наступить тотчас же за грехопадением, а должно понимать ее в смысле начавшегося вследствие грехопадения медленного процесса умирания: Бог послал смерть (точнее, лишил бессмертия) в тот самый момент, когда человек пал; но эта смерть лишь постепенно подтачивала его силы, ощути­тельно выражаясь в скорбях духа и болезнях тела. Но кроме этой физической смерти Священное Писание и отцы Церкви видят здесь указание и на духовную смерть, состоявшую в том, что актом своего падения человек нарушил свой первый завет с Богом, порвав свою связь с величайшим источником жизни и тем самым с этого момента обрек себя на духовную смерть (Рим. 5:12,17,21;[62] Еф. 4:18[63]).

 

18. И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему.

“ И сказал Господь Бог... сотворим... ”Нетрудно видеть здесь довольно близкую аналогию с словами божественного совета перед сотворением первого человека (1:26) и точно также, следовательно, находить здесь доказательство важ­ности того акта, о котором они говорят.

“ не хорошо быть человеку одному... ”Слова эти отнюдь не означают того, что Бог будто бы сознается в несовершенстве своего творения и как бы вносит в него поправку, — в планах божественного промышления, без сомнения, все это было уже заранее предусмотрено и преднамечено: но они указывают лишь на тот факт, что одиночество тяжело и нехорошо для человека, ибо лишает его самых близких и удобных средств к всестороннему развитию своей личности, успешнее всего происходящему, как известно, в общении с себе подобными.

“ помощника, соответственного ему... ”В этих словах, с одной стороны, указывается на высокое достоинство жены, ибо она подобна мужу, т.е. так же, как и он, носит в себе образ Божий, с другой — отмечается и ее, несколько как бы зависимое от мужа, положение, поскольку всякий помощник стоит в обществен­ном смысле ступенью ниже своего непосредственного начальника.

Прежде чем перейти к подробному изложению самой истории творения пер­вой жены, бытописатель кратко отмечает еще один факт, послуживший ближай­шим поводом к этому творению.

 

Наречение имен животным.

 

19. Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел (их) к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и что­бы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей.

“Господь Бог образовал...” Образовал, разумеется, гораздо раньше, имен­но в пятый и шестой дни творения (1:21 и 25), если же здесь бытописатель снова возвращается к этому факту, то он делает это лишь для общей связи повествования.

“ И привел (их) к человеку, чтобы видеть, как он назовет их...” Этим указанием бытописателя сам Бог поставляется в роли наблюдателя и верховного руководи­теля первым опытом человеческой речи. “Авторитет Ж..-Ж.. Руссо и великого фи­лолога и философа Вильгельма Гумбольдта согласны с тою мыслью, что для человечества и не было другого исхода из младенческого неразумного лепета, как божественное Откровение, давшее ему готовую форму для выражения его мыс­ли, или, лучше сказать, давшее ему мысль и форму вместе” (Властов,“Священ­ная Летопись,” I, с. 30).

 

20. И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым; но для человека не нашлось помощника, подобного ему.

“ И нарек человек имена всем скотам... ”Так как это наречение не было случайным, а основывалось на знакомстве с природой нарекаемых существ и по большей части заключало в своей основе указание на более характерное свой­ство будущего носителя того или другого имени, то оно свидетельствует о срав­нительно высоком состоянии умственного развития первого человека. Кроме того, по толкованию святого Иоанна Златоуста, наречение Адамом животных указывало на его гос­подство над ними (Пс. 8:6-7;[64]): “у людей есть обычай полагать знак своей власти в том, что они, купив себе рабов, переменяют им имена; так и Бог заставляет Адама, как владыку, дать имена всем бессловесным” (Иоанн Златоуст).

“ но для человека не нашлось помощника... ”В этих словах звучит как бы тихая грусть первого человека, возбужденная сознанием своего полного одиночества на земле, и слышится явное и сильное желание его к восполнению недостающе­го, что милосердый Господь и не замедлил вскоре же осуществить.

 

Сотворение первой женщины.

 

21. И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребр его, и закрыл то место плотию.

“ крепкий сон.., ”Что сон, наведенный Богом на Адама (по-еврейски — тардема), не был обыкновенным и естественным, а вдохновенным и экстатичес­ким (έκστασις — LXX), об этом говорит как контекст речи, так и библейское упот­ребление этого слова (Быт. 15:12;[65] 1 Цар. 26:12;[66] Ис. 29:10[67]).

 

22. И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку.

“ И создал Господь Бог из ребра... жену... ”Эта библейская деталь многим кажется соблазнительной и на основании ее одни весь данный рассказ о творе­нии первой жены считают мифом (рационалисты), другие толкуют его аллегори­чески (некоторые даже из отцов и учителей Церкви). Но самый характер данного библейского повествования, отмечающий с такою тщательностью все его детали, исключает здесь возможность аллегории. Что же касается ссылки на якобы оче­видную невероятность и неестественность данного процесса, то там, где идет дело не об обычном явлении, а чудесном, сверхъестественном событии, она, по меньшей мере, неуместна. Начало человечества было эк­страординарной эпохой. Духовный смысл этого повествования раскрывается в нескольких местах Священного Писания (Тим. 2:11-13;[68] Еф. 5:25-26[69]), а именно, факт единства природы мужа и жены, а через то и всего человечества, основание их обоюдного влечения и характер их должного взаимоотношения.

 

Установление брака.

 

23. И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей, она будет называться женою, ибо взя­та от мужа (своего).

“ И сказал человек... ”По мнению всех лучших толковников, Адам, нахо­дясь в глубоком таинственном сне, во время которого Бог вынул у него ребро для создания ему жены, не терял своего сознания, почему и мог сказать эти слова.

“ вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей...” Это обычное библейское изречение, выражающее идею тесного физического родства, быть может, ведущее свое начало именно от этого первобытного факта (Быт. 29:14;[70] Суд. 9:2; 2 Цар.5: 1;1 Пар. 11:1 и др.).

“ будет называться женой, ибо взята от мужа... ”Еврейское слово “жена” (ишша) произведено от слова “муж” (иш) и этим самым навсегда запечатлело в себе яс­ный намек на историю ее происхождения.

 

24. Потому оставит человек отца сво­его и мать свою и прилепится к жене своей; и будут (два) одна плоть.

“ Потому оставит человек отца своего и мать свою… ”Слова эти следует приписывать самому Богу, освятившему таинство брачного союза и давшему его основоположение на будущее время. Заключенная в этих словах мысль, с одной стороны, удостоверяет богоучрежденность брака, с другой — про­возглашает два основных его закона — единство и нерасторжимость, как толкует и само Священное Писание (Мф. 19:4-5; Мал. 2:14-15;[71] 1 Кор. 6:16;[72] Еф. 5:31 и др.).

“ и прилепится к Жене своей; и будут (два) одна плоть... ”Слово “прилепится” по еврейски выражено глаголом дабак, означающим поглощаться, ассимилироваться, уподобляться (Втор. 10:20;[73] 3 Цар. 11:2[74]), и, следовательно, указывает не столько на физическую связь между супругами, сколько на духовное объедине­ние их интересов, настолько тесное, что они должны представлять собой уже не две особых, а как бы одну общую личность. Этот тесный духовно-нравственный союз супругов, как в Священном Писании, так и у отцов Церкви служит образом союза Христа с Церковью (Еф. 5:30-31; Иоанн Златоуст, Августин и др.).

 

25. И были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились.

“ И были оба наги... и не стыдились... ”До грехопадения первые люди не имели нужды в одежде и не были знакомы с ощущением стыда, который есть уже плод греха (Быт. 3:7;[75] Рим. 6:21[76]).

Все духовные и физические силы первых людей находились в такой чудной гармонии и были так уравновешены, что естественный вид телесной наготы не пробуждал в них никаких нечистых мыслей и грязных пожеланий; а их физическая природа была настолько вынослива и крепка, что не нуждалась ни в каких средствах защиты от атмосферических влияний.

 

 

Глава 3.

Змий искуситель.

 

1. Змей был хитрее всех зверей по­левых, которых создал Господь Бог. И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?

“ Змей...” Природа этого змия довольно загадочна: по некоторым сво­им признакам, напр., по самому своему имени, по принадлежности к живот­ному виду, по отличающей его хитрости (Мф. 10:16) и по наложенному на него наказанию — ползания по земле (14 стих этой главы) — он, несомненно, представляется в Библии обыкновенным, естественным змием, но целый ряд других призна­ков, как-то: дар речи, осведомленность в существовании заповеди, необык­новенная хитрость и коварство, а также утверждение необычайной для есте­ственного змия продолжительности его существования (14) — все это гово­рит нам о каком-то высшем сознательно разумном существе. Посему, пра­вильным пониманием этого змия будет то, которое объединит все эти выше­указанные черты, как, напр., это и делает святой Иоанн Златоуст, говоря; “следуя Писанию, надобно рассуждать так. что слова принадлежали диаволу, который возбужден был к этому обману завистью (Прем. 2:24[77]), а этим животным (т.е. обыкновенным змием) воспользовался как удобным орудием” (Иоанн Златоуст).

Присут­ствие в этом змие диавола-искусителя сог