ТОП 10:

Однако для последней по времени царской четы России этот символ имел, вне сомнения, ещё какое-то личное, скрываемое от посторонних значение.



На фотографиях, где Александра Фёдоровна сидит за рулём личного автомобиля, его передок украшает свастика в круге в виде венка (снимок прилагается).

Императрица велит гравировать свастику на подарках ближ­ним, ставит в завершении писем, а 20 декабря 1917 года пишет своей любимой фрейлине Вырубовой: "Послала Тебе по крайней мере 5 нарисованных карточек, которые Ты всегда можешь узнать по моим знакам (свастика)".

Н.Е. Марков (П-й) - член Думы, известный тем, что, будучи убеждённым и фанатичным монархистом, пытался освободить и спасти Царскую семью, вспоминал: "Нашим условным знаком была свастика... Императрица хорошо знала этот знак и предпо­читала его другим..." Свастика видна на некоторых вещах Госуда­рыни, собранных следователем Н.А. Соколовым.

Как упоминалось во вступлении, Александра Фёдоровна нари­совала близкий ей символ на нескольких важных местах после­днего земного пристанища венценосной семьи. Автор книги "Ко­нец Романовых" В. Александров главу о пребывании царствен­ных мучеников в Ипатьевском доме так и озаглавил: "Под зна­ком свастики" ».

«Оккультная свастика»: «Если Императорская семья, созна­тельно обращавшаяся к истокам православной традиции, воспри­нимала свастику через неё (у Багдасарова, как обычно, русско-пра­вославная конфессия смешивается с православием, а та спокойно стыкуется с хтонической атрибутикой. - А.К.), то определённая часть дворян и интеллигенции могла, читать тот же символ в несколько ином контексте. Широкое распространение в нача­ле XX века получает теософская и оккультная литература, даю­щая свастике ряд толкований, в чём-то совпадающих с христианс­ким пониманием, а в чём-то далеко отходящих от него.

Один из наиболее популярных тогда оккультных авторов Папюс (Жерар Анкос), появившийся при русском Дворе, помещает правостороннюю свастику среди набора масонских знаков (Папюс, д-р [Анкос Жерар]. Генезис и развитие масонских символов: Ис­тория ритуалов. СПб., 1901).

Основательница Теософского общества Е.П. Блаватская счита­ла свастику "двойником" пифагорейского тетраксиса. Её преем­ница Анни Безант объясняла символ следующим образом: "Свас­тика, или Крест, или иначе огненный Крест, есть символ энергии в движении, которая создаёт мир, прорывая отверстия в простран­стве... Создавая вихри, которые являются атомами, служащими к созиданию миров". На эмблеме Теософского общества свастика помещалась над белым треугольником 6-конечной звезды...»

А теперь у Багдасарова идёт отрывок, в котором он упоминает одну важную фамилию, внимание, читатель!

«При внимательном рассмотрении первичного значка, - писал Г. Бостунич (тот самый Шварц-Бостунич из окружения Розенбер­га и Гитлера!!! - А.К.), - ясно видно, что доминирующий компасообразно "знак свастики" переместился влево и приходится теперь над вершиной чёрного треугольника» (Бостунич Г. Масонство и русская революция: Правда мистическая и правда реальная. Нови Сад., 1922).

Багдасаров далее: «Другой разоблачитель оккультизма и масо­нов, Ю.Н. Лукин, повествуя о свастике, приводит толкование каббалиста Э. Леви, считавшего, что она "есть символ той религии, на которой сойдутся и примирятся верования, религии и секты человечества во Всемирном братстве народов"... Плохо разбираясь даже в христианской символике и ставя заранее не исследователь­скую, а пропагандистскую задачу, Ю.Н. Лукин вслед за С.А. Нилусом противопоставлял свастику кресту. Как тот, так и другой опирались не на научные исследования или христианское богосло­вие, а на встречающиеся в псевдоэзотерической литературе тол­кования, пытаясь применять их к символу вообще, часто забывая об их вторичности и довольно позднем происхождении.

Развёрнутое алхимико-астрологическое истолкование свастики содержится в книге Т.Г. Бургона "Свет Египта" (рус. пер. 1905 г.), само авторство которой обозначено псевдонимом в виде упомяну­того знака. Тут он назван "абсолютным ключом великого астроло­гического творения". "Ключ" изображён в виде закручивающей­ся свастики с окружностю в центре и 4-мя концами с тремя высту­пами на каждом, действительно напоминающими ключи. В сере­дине помещается зодиак. Символы Евангелистов, "области элемен­тарного существования" (сильфы, ундины, саламандры, гномы). На крюках расположены тригоны химических элементов (интел­лектуальный страстной и внешний) соответствующие 4-м стихи­ям... По Т.Г. Бургону, "символическая диаграма" выражает иерог­лифически всё то, чему алхимическая наука может научить» (Бургон Томас Генри Свет Египта. М., 1905).

«Один из ведущих отечественных оккультистов Владимир Шмаков считал, что свастика - это "символ, выражающий докт­рину рождения актуальной монады, т.е. реализации потенциаль­ной космической синархии и перехода Реальности от Нирваны к Манвантаре через организацию потенциальных категорий в твор­ческом сопряжении и соподчинении полюсов связующих из бинеров". Он рассматривал собирающую свастику ("совастикайю") как символ диалектического перехода андреевского креста в гречес­кий (т.е. в равносторонний). "Если крест в связи с концепцией сва­стики выражает онтологическую победу актуального бытия над Нирваной, то в связи с концепцией Совастикайи он знаменует по­беду актуального существования над абсолютной Пустотой. В ас­пекте Веданты значение свастики всеисчерпывающее; в аспекте же Санкхьи свастика есть рождение Космоса из Нирваны"... (Шма­ков В. Основы пневматологии)».

«Между притяжением и отталкиванием». 1909-1919: «...Каж­дый иерей, при рукоположении произносивший "Присягу произ­водимому во священники" по отпечатанному тексту, лицезрел медальон с изображением Спасителя в центре заставки, а по сто­ронам медальона - 8 разносторонних прямоугольных свастик (см. текст присяги изд. в СПб. Синодальной тип. в 1909 г.)... В предре­волюционные годы свастическое обрамление имели даже наклей­ки дел в канцелярии обер-прокурора святейшего Синода... Мат­рицы для знаменитых 250,1000, 5000 и 10 000 рублёвых банкно­тов Временного Правительства, где за двуглавым орлом проступа­ет водяной знак с прямоугольной свастикой, были изготовлены ещё по распоряжению Императора Николая II. Сочетание символа Царства (двуглавый орёл) и свастик было принято издавна, а Го­сударь постоянно проявлял личную заинтересованность в восста­новлении многих, подчас казавшихся архаичными для большин­ства современников, форм сакральной символики. Волей судьбы, однако, новые ассигнации были отпечатаны с орлом, но без рега­лий, в период, когда Россия потеряла Царя. На 1000 и 250-рублё­вых кредитных билетах свастика занимает центральное положе­ние, а на 250-рублёвых по краям и на обратной стороне прибавле­ны ещё два знака. Свастику содержали и первые дензнаки Советс­кой России (например, купюра достоинством в 10 000 руб.)

Священный для буддистов знак свастики стал эмблемой сформированного по ходатайству атамана Г.М. Семёнова Монголо-Бурятского конного полка имени Ламы Доржи Банзарова...»
После Багдасаров подводит итог: «Свастика изначально является символом Духа Божия и её невозможно понять, забыв о том, через кого этот Дух подаётся, - о полновластном Государе, Самодержце».
Примем всё как есть, тем более, что как в системе «русского православия», так и в системе чужой династии Готторп-Романовых к обычным словам было приложено только своё, сатанинское и извращённое содержание.

А теперь вспомним, как появилась свастика в системе Адольфа Гитлера. Если вы всерьёз займётесь этим вопросом, то выяснится, что в праоснове событий - пустота. Вроде бы сам Гитлер придумал эту эмблему, но нигде не найти какого-то достоверного анализа мотива принятия этой эмблемы как символа партии и государства. В Европе-то как раз свастику прочно подзабыли, а уж про Германию и говорить нечего. Но если вспомнить, что Гитлера и его партию просто оккупировали русско-немецкие дворяне-монархисты, а германский барон (в миру князь Кирилл) был братом «русского» царя (Готторп-Романова), а жена этого барона была пропитана русским династическим мистицизмом, где свастика по сути становилась династическим образом, то дальнейшее уже не должно вызывать иронию или недоверие. Вывод прост:свастика, под которой Германия уничтожала советскую Россию, была свастикой династии Готторп-Романовых, которые открыто объясняли всем скрытую природу той войны. В Великой Отечественной войне Россия защищалась от контрреволюционной экспансии.

P.S.: Чуть не забыл: есть интересная персона в европейской истории - «православный царь-государь» Фердинанд I Кобург(ский) (1861-1948). Вы помните, кем он правил? Скорее всего, нет, а ведь это ни больше ни меньше как царь вроде бы, как нам говорили и говорят, «православной Болгарии», правивший с 1908 года по 1918-й. Это сын принца Августа Саксен-Кобург, близкого родственничка, как вы понимаете, жены великого князя Кирилла, родственничка Готторпа № 7, в миру Николая III На Балканах всегда была сложная обстановка, и цари там, бывало, менялись, как перчатки. Можете сами прочесть об этом периоде. Нам интересно другое. Он на княжеский престол (1887-1908) был выдвинут под давлением прогерманской буржуазии и геманской правящей династии.
Это он сделал всё, чтобы Болгария вступила в войну на стороне Германии, то есть стала не только противницей России, но и союзницей Турции! В 1918-м он спокойно уехал в Германию, где и поселился в фамильном замке семейства Кобург вместе с принцессой «Саксен-Кобург», женой великого князя Кирилла, с которым они стали помогать некоему Адольфу Гитлеру. Так что, господа нацисты, эта династия с благословения и прославления Русской Православной Церкви всегда воевала с народом этой страны - и когда создала садистский режим, невозможный для существования жизни, и, когда это было возможно, впрямую воевала с помощью германской армии.

 

Глава 20
О ТУПИКОВОЙ ПРОБЛЕМЕ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА


В том Евангелии, что мы все знаем, Тора вообще не упоминается. О ней говорится в Евангелии на еврейском. И об этом я сам- то узнал лет этак с десять назад. То есть произошла какая-то крупная историческая фальсификация при переводе. И случилось это где-то как раз в IV-V веках, когда уничтожались апокрифы. В том Евангелии, какое всем навязывают тысячу лет, нет ничего про храмовые таинства и храмовую службу и про церковный суд общины и принципы, по которым он судил. Если это была Тора, то почему она исчезла из упоминания? А если не Тора, то что? Принципы, по которым жила община? Отношение к собственности? Имущественные права? Отношение к государству с разными системами управления?
С самим Евангелием не всё так просто. В течение полутора - двух столетий Евангелий было достаточно много. Любая крупная община имела своё Евангелие. Были Евангелия Фомы, Якова, Ни- кодима, Петра, ещё одного Матфея, Евангелие Евреев, Евангелие Египтян, Евангелие Евионитов и т.п. Вспомните, что в Евангелии от Луки прямо так и пишется: «...уж многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях» (Лука, 1,1). Возможно, их было около ста? Около двухсот?

Было много Евангелий разных авторов-редакторов и расхож­дений между разными рукописями одного и того же Евангелия. В силу слабо сформированных языков Средиземноморья того пери­ода переписчики давали своё, региональное значение словам тек­ста источника. Естественно, что делались попытки узаконить ка- кое-то единое Евангелие. Примерно в 150 году богослов Маркион, которого после официальная церковь признала еретиком, объявил священными десять посланий Апостола Павла и одно Евангелие. Это, наверно, был первый «канон», точнее твёрдый список. Около 170 года сириец Татиан скомбинировал из разных Евангелий одно так называемое Евангелие «Гармония». В течение двух веков «Гар­мония» считалась священной книгой в христианских общинах Сирии, Палестины, Египта и Малой Азии. Но тут епископ Анти- охии Феодорит дал указание собрать все экземпляры «Гармонии», какие можно будет найти, и сжечь. Такая борьба с Евангелиями велась долго. И теперь уже не узнать, чем руководствовались те, кто их уничтожал.

Начались общецерковные Соборы, на которых пытались найти или, скорее всего, просто убрать лишние тексты. Лаодикейский собор в 364 году постановил считать каноническими Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Остальные Евангелия были при­знаны апокрифическими, то есть ложными, еретическими. При этом не были увязаны сильные нестыковки этих Евангелий. Но каждое из них было популярно в крупных общинах. После Собора продолжались споры по поводу Апокалипсиса и Посланий. Хотя и по поводу текстов Евангелий споры продолжались. Вопрос рас­сматривался на Соборах западной церкви в Гиппоне в 393 году, в Карфагене в 397 году и два раза в Риме, в начале и в конце V века. В 449 году проходил известный Вселенский собор в Эфесе, где в одной из драк забили насмерть Константинопольского патриарха Флавиана.

Наиболее ранним автором, упоминающим о Евангелиях, не на­зывая самого термина, является христианский апологет и фило­соф Юстин. Некоторые из его произведений дошли до нашего вре­мени. Он писал чуть позже 150 года. Однако Юстин ещё не знает новозаветных Евангелий, он говорит лишь о воспоминаниях Апо­столов. Зато он ссылается на «Изречение Иисуса», что-то вроде сборника, состоявшего из кратких поучений, что само собой, ра­зумеется, никак не соответствует зачастую пространным расска­зам евангелистов. Вообще-то, впервые поимённо о четырёх кано­нических Евангелиях говорит Ириней. Кроме того, был так назы­ваемый «Фрагмент Муратори» - христианский документ, датиру­емый примерно 200 годом и представляющий собой список хрис­тианских произведений, считавшихся «богодухновенными». В список включены 22 из 27 новозаветных сочинений и некоторые апокрифы. Муратори - итальянский историк XVIII века, который нашёл этот фрагмент в одной из миланских рукописей...

По поводу того, кто и как искажал Евангелия, в книге Евсевия («Церковная история» IV, 23) приводится высказывание одного из христианских писателей: «Желали братия, чтобы я писал послания, и я писал; но апостолы диавола наполнили их плевелами: одно уничтожили, другие прибавили». Ириней с горя обратился к будущим переписчикам своей книги с заклинанием: «Пересмотри свой список и тщательно выправь его по этому подлиннику, с которого ты списывал». Христианский апологет Титиан был учеником Юстина и писал в третьей четверти II века. От него дошли два сочинения: «Речь против эллинов» и «Диатессарон» - сводное Евангелие, составленное на основание четырёх канонических. «Диатессарон» является официальным Евангелием сирийской школы. В личном плане Титиан отвергал брак и приём в пищу вина и мяса.
«Сказания Ромы» - произведение израильского философа о детстве Христа. Евангелие от 12-ти - вообще тантрическое. Так, на вопрос Саломеи, когда наступит царство его, Йешуа отвечает в духе индийского гуру: «Когда вы попрёте покров стыда, когда два будут единым, когда мужское будет вместе с женским, когда не будет ни мужского, ни женского».
Наиболее значительным христианским писателем II века был епископ Лугдуна (Лиона) Ириней. Около 180 года он написал большую книгу в пяти частях о ересях - «Обличение и опровержение лжеимённого знания». В числе прочего, обличая ереси, точнее отклонения от уже формирующихся церковных догм, он перечислял многие, как он думал основные, считавшиеся уже «богодух- новенными» Евангелия и Послания. Короче, перечислять можно очень долго.

 

Апокрифы?


Редко какие апокрифические Евангелия дошли до нас. От одних остались только имена, от других - часть текста. Целиком нам известны Евангелие от Фомы, Протоевангелие Иакова, два Евангелия Никодима. От других остались только отрывки. Вот названия Евангелий, известных только по заглавиям или в отрывках: Евангелие от Египтян, Евангелие вечное, Евангелие от Андрея, Евангелие Апелесса, Евангелие двенадцати Апостолов, Евангелие Варнавы, Варфоломея, Василида, Керинфа, Евангелие Евианитов, Евангелие Евы, Евангелие от Евреев, Евангелие Левкия, Евангелие Лукиана и Психия, Евангелие Манихеев, Евангелие Маркиона, Евангелие Совершенства, Евангелие Петра, Евангелие Филиппа, Евангелие Татиана, Евангелие Фаддея, Евангелие Валентина, Евангелие Сирийцев, Вопрошения Марии, Повесть о законном свя­щенстве Христа и т.п. Всё это было уничтожено уже продавшимся государству епископатом. Наивно думать, что во время этого вы­бора чистых и нечистых Бог давал знамения, указывая, что есть праведное и «каноническое».

Апокрифы каинитов.Это направление в христианстве не так парадоксально, как может показаться с первого взгляда. Идеоло­гия каинитов вполне логично утверждает, что Каин, Исав и Иуда были заранее назначенными исполнителями промысла Творца. Без Иуды не был бы совершен искупительный подвиг Спасителя, и человечество осталась бы без спасения, а пророчества - без испол­нения. Кстати, обратил ли кто внимание, что когда Спаситель явился после Воскресения Апостолам, то никто не говорил, что Иуда в их составе был заменён кем-то другим. Вспомните, что Спа­ситель неоднократно говорит то, что какой-то конкретный факт произошёл для заранее продуманного воздействия на окружаю­щих, по плану. Предопределённость событий пронизывает Еван­гелие. У каинитов было своё Евангелие от Иуды. Даже последую­щие богословы объявили «образ Иуды самым загадочным в миро­вой истории и не поддающимся разгадке средствами науки».

Есть талмудический «Талдот Йешу» - сказание об Иисусе. Там, конечно, отрицается божественное происхождение Йешуа...

Апокрифы о Деве Марии. Ну с ними боролись круто. От них даже названий мало осталось - «Первоевангелие Иакова», «Исто­рия рождения Марии и детство Спасителя», «Чудеса из детства Господа Иисуса Христа», «КнигаИосифаПлотника». Вконце IV века появилось произведение неизвестного автора под заглавием «Об успении Марии». Писатель середины IV века Епифаний Кипрский, говоря о Марии, пишет: «Пусть исследуют писания и не найдут там сведений ни о смерти Марии, ни о том, умерла ли она, ни о том, что не умерла; ни о том, погребена ли она; ни о том, что не погребена...» И это всё не так дико, как кажется. В V веке были известны две могилы Марии. С одной стороны, из актов Вселенс­кого собора 415 года следует, что Марию считали умершей в Эфе­се, и там находилась её могила, которая пользовалась почитани­ем. С другой стороны, такую же могилу показывали в Иерусали­ме... Больше того, в обеих могилах мыслились в реальном нали­чии тела Приснодевы. Это видно хотя бы из того, что императрица Пульхерия просила иерусалимского епископа Ювеналия уступить ей тело Марии, каковое она хотела выставить на поклонение в Кон­стантинополе. По словам Григория Турского, в его время, то есть в VI веке, в Оверни хранились мощи - части тела Богородицы, да и сам он постоянно носил с собой чудотворный ковчежек с моща­ми Марии. Мощи Марии хранились до IX века в Люсоне. Но когда в христианской церкви победило учение о телесном вознесении Марии на небо, мощи тихо исчезли.

Да и «канонические» Евангелия не так уж безспорны в своих праосновах. При переводе на русский была совершена ошибка или сознательный подлог. Так, например, название «от Марка», «от Луки » создают впечатление, что это непосредственное указание на авторство. Но на самом деле в греческом тексте нет слова «ОТ», а есть слово «КАТА», что эквивалентно предлогу «ПО» (по расска­зу, по пьесе). То есть правильный перевод будет Евангелие ПО Марку, Евангелие ПО Луке... И к этому можно добавить, что Иоанн Златоуст прямо пишет, что авторские имена были даны Евангели­ям только в конце II века. Церковный историк Евсевий Кесарийс- кий, живший в IV веке, рассказывает в своей «Истории» о неком сочинении епископа Гиерапольского Папия, который жил в сере­дине II века. Само сочинение до нас не дошло, но Евсевий приво­дит из него несколько отрывков с упоминанием Евангелия от Мар­ка. Из этого отрывка можно сделать несколько выводов:

1) при Папии уже было Евангелие от Марка;

2) это Евангелие было не таким, как сейчас.

Папий пишет, что Марк записывал в большом безпорядке то, что ему рассказывал якобы Апостол Пётр, а в более позднем тек­сте содержание было уже упорядочено, а также Папий сообщает о том, что «священные» книги не пользовались у христиан особым почитанием, и он сам больше доверяет устным рассказам.

Многочисленные послания отцов церкви до 150 года вообще нигде не упоминают о Евангелиях. «Послание Климента» было на­писано в период между 95 годом и 125-м. «Послание Варнавы» - примерно в 125 году. «Пастырь Ерма» - около 140 года. «Дидахе», или «Учение двенадцати Апостолов», -в период от 130 до 140 года. И нигде у них нет ни цитат из Евангелия, ни ссылок на него.

Первое определённое свидетельство о Евангелии имеется в по­слании Иринея, написанном в 180 году. Греческий философ Цельс, живший в конце II века, отмечает, что христиане «трижды, четы­режды и многократно переделывают записи Евангелий».

Совращение епископата. Империя Константина с трудом обо­ронялась от нашествия кочевников. Это заканчивалось Великое переселение народов. Падали производительные силы в связи с уменьшением числа рабов, а христианство набирало организаци­онную и финансовую силу. В общине епископ (от греч. epis copos - смотритель) вначале был как бы управляющим добровольно со­бранного имущества членов еврейско-христианской коммунисти­ческой организации взаимопомощи и совместного потребления. Но это положение давало епископу всё больше и больше власти, тем более что ему приходилось иметь дело с люмпен-пролетариатом, для которого он был одновременно и казначеем-благодетелем, и духовным пастырем, и живым примером праведности. А люмпе­ны-неофиты в духовном плане стояли настолько низко, насколь­ко были бедны и задавлены. Эти полубомжи изначально были ли­шены самоуважения и всегда готовы были подчиняться «бари­ну». А вокруг фонда общины складывался аппарат по управле­нию и распределению обязанностей и финансов. Это был уже но­вый аппарат чиновников. И по мере роста влияния церковных христианских чиновников и отдаления епископа от рядовой па­ствы падало и чувство общности рядовых членов общины и «дво­ра епископа».

В 321 году христианские общины получили право юридического лица, вследствие чего теперь уже официально в руках клира сосредоточилась крупная церковная собственность. Раньше пресвитеры и епископы пасли овец, работали кузнецами, ювелирами, плотниками, вели банковские операции, занимались врачебной практикой и т.п. То есть уделяли церковным общинным делам только часть времени. Теперь же они должны были всё своё время посвящать общинным делам. К этому добавилось то, что со времени легализации христианской церкви усилился процесс объединения отдельных общин. Стали появлятся «конгрессы», сначала местного, а потом и вселенского значения, на которые съезжались делегаты от отдельных общин, как правило ставленники епископа и клира, и которых надо было содержать. И все, кто в этом участвовал, почувствовали, что эта их новая «работа» много интересней прежней. Вот таким образом появилась католическая (вселенская, от греч. слов kata - no oilos - всеобщий, весь) церковь, правда, пока ещё с сильным местным влиянием, но это уже сделало необходимым увеличение прав и хозяйственных инициатив епископов. Началась борьба с ересями, которая очень быстро привела к необходимости введения института наказания вплоть до смертной казни. После легализации христианской церкви наступил следующий этап - провозглашение союза между императором и епископами, после чего отлучение от церкви делалось равносильным исключению из человеческого общества - всякая попытка мирян противодействовать влиянию и махинациям епископов могла быть истолкована как ересь, а всякий протестующий мог подвергнуться суровой каре.
Неудивительно, что уже в первые века нашей эры общие собрания Мирян потеряли всякое значение, а епископы и их ставленники сделались непререкаемыми судьями не только в делах веры, но благодаря поддержке светской власти и огромной материальной мощи, скопившейся в их руках, во всех формах взаимоотношений членов общины. В своё время даже либерально-протестантский учёный Гарнак вынужден был признать, что «союз епископов лишил мирян власти». Епископы и клир из хозагентов христианской общины, из праведных, почётных должностных лиц, из выборных руководителей и исполнителей превратились в неограниченных заправил всей церковной жизни, в «пастырей», безраздельно господствующих над своей забитой и почти безсловестной паствой.
Епископ и его «придворные» уже стали новым классом, и оставался только какой-то совращающий Душу, незаметный толчок Дьявола, для того чтобы епископат пришёл к решению совершить грубый насильственный захват общинного имущества коммунис­тической церковной организации и передачу его в собственность уже могущественного бюрократа - епископа. Формально это произошло при папе Исидоре. Тот издал декрет, известный как «Иси- доровы декреталии». Это был грандиозный и бесовский подлог, сборник беззастенчиво подобранных документов, толкующих, что понятие «бедные» относится не к тем, кому по праву принадлежало церковное имущество, собранное ими и их предшественниками, но к тем, кто дал «обет» бедности, то есть к священникам. И всё это скотство было согласовано с тем фактом, что император Константин принял христианство, сделав христианской саму империю, и оформил церковь как государственную институцию. Церковь тут же с помощью государства обложила население церковной данью - десятиной, которая до того была добровольным взносом членов общины.
В начале VI века произошёл раскол церкви. После падения Рима в 476 году восточная часть прежней Римской империи сделалась самостоятельной Византийской империей (Константинополь) и «Новым Римом». Константинопольский патриарх получил от императора титул «Ойкуменикос» (Вселенского). Понятно, что все притязания на первенство римского наместника престола Апостола Петра встречали активный отпор со сто­роны патриарха Костантинопольского. Каждый вёл свою политику. И каждый создавал свою систему управления, подгоняя под это «религиозное» обоснование. С V века всё богослужение в «римской» системе перевели на латинский язык и выбросили всю «ви­зантийскую систему». Было закреплено законодательно «отлучение» от церкви (экскуменикация), и без того давно применявшееся. Эта процедура была форменным ужасом для «верующих». В случае «большого отлучения» (excommunicatio major) несчастный подвергался интердикту (запрещению): верующим запрещалось любое общение с ним под угрозой анафемы. В VI веке Флорентийский собор утвердил догмат о чистилище. В IX веке патриарх Фотий затеял даже догматический спор об исхождении «Святого Духа». Сам этот факт говорит о том, что уже ни благодать (ни уж тем более Откровение иерархов так называемой церкви не посещали. Два «папы» предали друг друга анафеме, и на том дело и закончилось.

 

Итоги

Что такое церковь? Только одно определение приходит на ум: церковь - это общемировой социальный паразит, задача которого вместе с мировым футболом воспитывать психосоциальных гомосексуалистов, которые согласны терпеть капитализм.
Все существующие церкви есть по факту их деятельности секты, несущие человечеству ложь в региональных полицейских упаковках, то есть в лучшем виде проповедующих вместе с футболом безплодное обрядоверие. Но в любом случае необходимо, если и не «раздавить гадину» - ведь что тогда делать бабулькам, малахольным, дуракам и патриотам, а хоть ограничить её в том народном русском мире, где будут водка, Гагарин, дедовщина и ментовщина, домино, пельмешки, футбол, Жириновский, пивко, русский шансон, лапти, балалайки и весь тот мир, где добровольно с 1991 года выбрана объединённая программа - великое триединое ООО - опроститься, опус­титься и одичать. Спартак всегда чемпион! России вау!

* * *

После революции, если не считать участия попов в боевых действиях белой армии, Россия, как старый жёрнов с плеч, стряхнула с себя религию. Церковь была просто никому не нужна. И до тех пор, пока государство, как встарь, не начало вписывать поповщину в свою систему, церковь была где-то на границах бытия. И конечно, никакого специального административного давления по отношению к ней не применялось, по сути, никогда.
За все годы советской власти не была зарегистрирована ни одна группа верующих, которые попросили бы в пользование хоть один храм в СССР. Государство само поддерживало открытие и функционирование церквей и закрывало глаза на то, что никто из Прихожан не регистрировался, продолжая пользоваться зданием церкви. Никто с них не драл реальную арендную плату, никто всерьёз не проводил аудит. Государство негласно финансировало их существование, включая создание фонда заработной платы для никому не нужных попов и причта, и проводило искусственно некоторые демонстративные обструкционистские кампании антипоповского содержания. Всё это проходило по общему плану и в содружестве с так называемыми иерархами церкви только для того, чтобы о церкви вообще не забыли. Всё это включало и демонстративные разрушения храмов, когда народ, за столетия нажравшись гнойного официального православия, возмущался тому, что этих паразитов в рясах не вышлют из государства... Никакой народной «веры» не было. Кроме гадливости и в лучшем случае иронии, цер­ковь не вызывала никаких чувств. Я-то хорошо помню своих белорусскую бабку и деда с бородой до пояса, для которых церковь вообще не существовала как что-то, вписанное в жизнь.Огромнейшее количество попов (практически все!), членов причта, членов их семей, иерархов церкви и массу околоцерковных паразитов, которые участвовали в боевых действиях белой армии, диверсиях, шпионаже и саботаже, надо расценивать как участников антигосударственной боевой и гражданской оппозиции, не путая их преступные действия с их отношением к религии.
За всё время после 1953-1956 годов никогда не было приведено ни одного документа ни одного судебного процесса или судебного решения, согласно которому хоть кто-нибудь из попов пострадал от действия власти только за то, что конкретный человек принадлежал к церкви или исповедовал свою религию. Судили преступ­ников за уголовщину или оппозицию. Всё, что вы долгие десятилетия слышали об этом, читали или смотрели, есть сознательная ложь тех, кто с 1953 года участвовал и участвует в реставрации капитализма в России и в его укреплении в жизни и сознании масс.
Все так называемые документы о терроре в отношении церкви и попов, которые приводят в своих книгах попы и гражданские социопровокаторы, - артереальность, а проще - наглейшее фуфло, ложь!
С социальных позиций РПЦ - псевдоцерковь, просто общественная тоталитарная организация, которая осуществляет своё функционирование только для самосуществования и которую белогвардейско-демократическое государство использует для создания общенародного психосоциального мазохизма и пассивной социальной педерастии как неотъемлемой части сознания идеального раба, взыскующего желанного насилия и унижения. Так как только раб может психологически комфортно воспринимать идею тотального неравенства и планируемого социального контраста капиталистического бытия.
И относиться к церкви надо только как к части культуры забитого и несчастного русского народа, наследника тысячелетнего рабства, у которого возрождают подсознательно вбитую за тысячелетия покорность социальным насильникам. Культура рабов вне критики и морали. Калеку и урода не осуждают.
Неблагодатная религия это, как и всегда, «опиум для народа», и не более того.
«Господи, избави меня от видения и ведения горестей малых мира сего, ибо по воле своей пьют горечь страданий своих. И нет у них ни зла, ни муки и ни врагов, ни мучителей, ибо едины они в судьбе своей, и дающий зло и берущий его в свою же пагубу, братья еси в сотворённом же для себя мире сем».

 

 







Последнее изменение этой страницы: 2016-12-14; Нарушение авторского права страницы

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 34.231.21.123 (0.014 с.)