Однако для последней по времени царской четы России этот символ имел, вне сомнения, ещё какое-то личное, скрываемое от посторонних значение.

На фотографиях, где Александра Фёдоровна сидит за рулём личного автомобиля, его передок украшает свастика в круге в виде венка (снимок прилагается).

Императрица велит гравировать свастику на подарках ближ­ним, ставит в завершении писем, а 20 декабря 1917 года пишет своей любимой фрейлине Вырубовой: "Послала Тебе по крайней мере 5 нарисованных карточек, которые Ты всегда можешь узнать по моим знакам (свастика)".

Н.Е. Марков (П-й) - член Думы, известный тем, что, будучи убеждённым и фанатичным монархистом, пытался освободить и спасти Царскую семью, вспоминал: "Нашим условным знаком была свастика... Императрица хорошо знала этот знак и предпо­читала его другим..." Свастика видна на некоторых вещах Госуда­рыни, собранных следователем Н.А. Соколовым.

Как упоминалось во вступлении, Александра Фёдоровна нари­совала близкий ей символ на нескольких важных местах после­днего земного пристанища венценосной семьи. Автор книги "Ко­нец Романовых" В. Александров главу о пребывании царствен­ных мучеников в Ипатьевском доме так и озаглавил: "Под зна­ком свастики"».

«Оккультная свастика»: «Если Императорская семья, созна­тельно обращавшаяся к истокам православной традиции, воспри­нимала свастику через неё (у Багдасарова, как обычно, русско-пра­вославная конфессия смешивается с православием, а та спокойно стыкуется с хтонической атрибутикой. - А.К.), то определённая часть дворян и интеллигенции могла, читать тот же символ в несколько ином контексте. Широкое распространение в нача­ле XX века получает теософская и оккультная литература, даю­щая свастике ряд толкований, в чём-то совпадающих с христианс­ким пониманием, а в чём-то далеко отходящих от него.

Один из наиболее популярных тогда оккультных авторов Папюс (Жерар Анкос), появившийся при русском Дворе, помещает правостороннюю свастику среди набора масонских знаков (Папюс, д-р [Анкос Жерар]. Генезис и развитие масонских символов: Ис­тория ритуалов. СПб., 1901).

Основательница Теософского общества Е.П. Блаватская счита­ла свастику "двойником" пифагорейского тетраксиса. Её преем­ница Анни Безант объясняла символ следующим образом: "Свас­тика, или Крест, или иначе огненный Крест, есть символ энергии в движении, которая создаёт мир, прорывая отверстия в простран­стве... Создавая вихри, которые являются атомами, служащими к созиданию миров". На эмблеме Теософского общества свастика помещалась над белым треугольником 6-конечной звезды...»

А теперь у Багдасарова идёт отрывок, в котором он упоминает одну важную фамилию, внимание, читатель!

«При внимательном рассмотрении первичного значка, - писал Г. Бостунич (тот самый Шварц-Бостунич из окружения Розенбер­га и Гитлера!!! - А.К.), - ясно видно, что доминирующий компасообразно "знак свастики" переместился влево и приходится теперь над вершиной чёрного треугольника» (Бостунич Г. Масонство и русская революция: Правда мистическая и правда реальная. Нови Сад., 1922).

Багдасаров далее: «Другой разоблачитель оккультизма и масо­нов, Ю.Н. Лукин, повествуя о свастике, приводит толкование каббалиста Э. Леви, считавшего, что она "есть символ той религии, на которой сойдутся и примирятся верования, религии и секты человечества во Всемирном братстве народов"... Плохо разбираясь даже в христианской символике и ставя заранее не исследователь­скую, а пропагандистскую задачу, Ю.Н. Лукин вслед за С.А. Нилусом противопоставлял свастику кресту. Как тот, так и другой опирались не на научные исследования или христианское богосло­вие, а на встречающиеся в псевдоэзотерической литературе тол­кования, пытаясь применять их к символу вообще, часто забывая об их вторичности и довольно позднем происхождении.

Развёрнутое алхимико-астрологическое истолкование свастики содержится в книге Т.Г. Бургона "Свет Египта" (рус. пер. 1905 г.), само авторство которой обозначено псевдонимом в виде упомяну­того знака. Тут он назван "абсолютным ключом великого астроло­гического творения". "Ключ" изображён в виде закручивающей­ся свастики с окружностю в центре и 4-мя концами с тремя высту­пами на каждом, действительно напоминающими ключи. В сере­дине помещается зодиак. Символы Евангелистов, "области элемен­тарного существования" (сильфы, ундины, саламандры, гномы). На крюках расположены тригоны химических элементов (интел­лектуальный страстной и внешний) соответствующие 4-м стихи­ям... По Т.Г. Бургону, "символическая диаграма" выражает иерог­лифически всё то, чему алхимическая наука может научить» (Бургон Томас Генри Свет Египта. М., 1905).

«Один из ведущих отечественных оккультистов Владимир Шмаков считал, что свастика - это "символ, выражающий докт­рину рождения актуальной монады, т.е. реализации потенциаль­ной космической синархии и перехода Реальности от Нирваны к Манвантаре через организацию потенциальных категорий в твор­ческом сопряжении и соподчинении полюсов связующих из бинеров". Он рассматривал собирающую свастику ("совастикайю") как символ диалектического перехода андреевского креста в гречес­кий (т.е. в равносторонний). "Если крест в связи с концепцией сва­стики выражает онтологическую победу актуального бытия над Нирваной, то в связи с концепцией Совастикайи он знаменует по­беду актуального существования над абсолютной Пустотой. В ас­пекте Веданты значение свастики всеисчерпывающее; в аспекте же Санкхьи свастика есть рождение Космоса из Нирваны"... (Шма­ков В. Основы пневматологии)».

«Между притяжением и отталкиванием». 1909-1919: «...Каж­дый иерей, при рукоположении произносивший "Присягу произ­водимому во священники" по отпечатанному тексту, лицезрел медальон с изображением Спасителя в центре заставки, а по сто­ронам медальона - 8 разносторонних прямоугольных свастик (см. текст присяги изд. в СПб. Синодальной тип. в 1909 г.)... В предре­волюционные годы свастическое обрамление имели даже наклей­ки дел в канцелярии обер-прокурора святейшего Синода... Мат­рицы для знаменитых 250,1000, 5000 и 10 000 рублёвых банкно­тов Временного Правительства, где за двуглавым орлом проступа­ет водяной знак с прямоугольной свастикой, были изготовлены ещё по распоряжению Императора Николая II. Сочетание символа Царства (двуглавый орёл) и свастик было принято издавна, а Го­сударь постоянно проявлял личную заинтересованность в восста­новлении многих, подчас казавшихся архаичными для большин­ства современников, форм сакральной символики. Волей судьбы, однако, новые ассигнации были отпечатаны с орлом, но без рега­лий, в период, когда Россия потеряла Царя. На 1000 и 250-рублё­вых кредитных билетах свастика занимает центральное положе­ние, а на 250-рублёвых по краям и на обратной стороне прибавле­ны ещё два знака. Свастику содержали и первые дензнаки Советс­кой России (например, купюра достоинством в 10 000 руб.)

Священный для буддистов знак свастики стал эмблемой сформированного по ходатайству атамана Г.М. Семёнова Монголо-Бурятского конного полка имени Ламы Доржи Банзарова...»
После Багдасаров подводит итог: «Свастика изначально является символом Духа Божия и её невозможно понять, забыв о том, через кого этот Дух подаётся, - о полновластном Государе, Самодержце».
Примем всё как есть, тем более, что как в системе «русского православия», так и в системе чужой династии Готторп-Романовых к обычным словам было приложено только своё, сатанинское и извращённое содержание.

А теперь вспомним, как появилась свастика в системе Адольфа Гитлера. Если вы всерьёз займётесь этим вопросом, то выяснится, что в праоснове событий - пустота. Вроде бы сам Гитлер придумал эту эмблему, но нигде не найти какого-то достоверного анализа мотива принятия этой эмблемы как символа партии и государства. В Европе-то как раз свастику прочно подзабыли, а уж про Германию и говорить нечего. Но если вспомнить, что Гитлера и его партию просто оккупировали русско-немецкие дворяне-монархисты, а германский барон (в миру князь Кирилл) был братом «русского» царя (Готторп-Романова), а жена этого барона была пропитана русским династическим мистицизмом, где свастика по сути становилась династическим образом, то дальнейшее уже не должно вызывать иронию или недоверие. Вывод прост: свастика, под которой Германия уничтожала советскую Россию, была свастикой династии Готторп-Романовых, которые открыто объясняли всем скрытую природу той войны. В Великой Отечественной войне Россия защищалась от контрреволюционной экспансии.

P.S.: Чуть не забыл: есть интересная персона в европейской истории - «православный царь-государь» Фердинанд I Кобург(ский) (1861-1948). Вы помните, кем он правил? Скорее всего, нет, а ведь это ни больше ни меньше как царь вроде бы, как нам говорили и говорят, «православной Болгарии», правивший с 1908 года по 1918-й. Это сын принца Августа Саксен-Кобург, близкого родственничка, как вы понимаете, жены великого князя Кирилла, родственничка Готторпа № 7, в миру Николая III На Балканах всегда была сложная обстановка, и цари там, бывало, менялись, как перчатки. Можете сами прочесть об этом периоде. Нам интересно другое. Он на княжеский престол (1887-1908) был выдвинут под давлением прогерманской буржуазии и геманской правящей династии.
Это он сделал всё, чтобы Болгария вступила в войну на стороне Германии, то есть стала не только противницей России, но и союзницей Турции! В 1918-м он спокойно уехал в Германию, где и поселился в фамильном замке семейства Кобург вместе с принцессой «Саксен-Кобург», женой великого князя Кирилла, с которым они стали помогать некоему Адольфу Гитлеру. Так что, господа нацисты, эта династия с благословения и прославления Русской Православной Церкви всегда воевала с народом этой страны - и когда создала садистский режим, невозможный для существования жизни, и, когда это было возможно, впрямую воевала с помощью германской армии.

 

Глава 20
О ТУПИКОВОЙ ПРОБЛЕМЕ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

В том Евангелии, что мы все знаем, Тора вообще не упоминается. О ней говорится в Евангелии на еврейском. И об этом я сам- то узнал лет этак с десять назад. То есть произошла какая-то крупная историческая фальсификация при переводе. И случилось это где-то как раз в IV-V веках, когда уничтожались апокрифы. В том Евангелии, какое всем навязывают тысячу лет, нет ничего про храмовые таинства и храмовую службу и про церковный суд общины и принципы, по которым он судил. Если это была Тора, то почему она исчезла из упоминания? А если не Тора, то что? Принципы, по которым жила община? Отношение к собственности? Имущественные права? Отношение к государству с разными системами управления?
С самим Евангелием не всё так просто. В течение полутора - двух столетий Евангелий было достаточно много. Любая крупная община имела своё Евангелие. Были Евангелия Фомы, Якова, Ни- кодима, Петра, ещё одного Матфея, Евангелие Евреев, Евангелие Египтян, Евангелие Евионитов и т.п. Вспомните, что в Евангелии от Луки прямо так и пишется: «...уж многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях» (Лука, 1,1). Возможно, их было около ста? Около двухсот?

Было много Евангелий разных авторов-редакторов и расхож­дений между разными рукописями одного и того же Евангелия. В силу слабо сформированных языков Средиземноморья того пери­ода переписчики давали своё, региональное значение словам тек­ста источника. Естественно, что делались попытки узаконить ка- кое-то единое Евангелие. Примерно в 150 году богослов Маркион, которого после официальная церковь признала еретиком, объявил священными десять посланий Апостола Павла и одно Евангелие. Это, наверно, был первый «канон», точнее твёрдый список. Около 170 года сириец Татиан скомбинировал из разных Евангелий одно так называемое Евангелие «Гармония». В течение двух веков «Гар­мония» считалась священной книгой в христианских общинах Сирии, Палестины, Египта и Малой Азии. Но тут епископ Анти- охии Феодорит дал указание собрать все экземпляры «Гармонии», какие можно будет найти, и сжечь. Такая борьба с Евангелиями велась долго. И теперь уже не узнать, чем руководствовались те, кто их уничтожал.

Начались общецерковные Соборы, на которых пытались найти или, скорее всего, просто убрать лишние тексты. Лаодикейский собор в 364 году постановил считать каноническими Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Остальные Евангелия были при­знаны апокрифическими, то есть ложными, еретическими. При этом не были увязаны сильные нестыковки этих Евангелий. Но каждое из них было популярно в крупных общинах. После Собора продолжались споры по поводу Апокалипсиса и Посланий. Хотя и по поводу текстов Евангелий споры продолжались. Вопрос рас­сматривался на Соборах западной церкви в Гиппоне в 393 году, в Карфагене в 397 году и два раза в Риме, в начале и в конце V века. В 449 году проходил известный Вселенский собор в Эфесе, где в одной из драк забили насмерть Константинопольского патриарха Флавиана.

Наиболее ранним автором, упоминающим о Евангелиях, не на­зывая самого термина, является христианский апологет и фило­соф Юстин. Некоторые из его произведений дошли до нашего вре­мени. Он писал чуть позже 150 года. Однако Юстин ещё не знает новозаветных Евангелий, он говорит лишь о воспоминаниях Апо­столов. Зато он ссылается на «Изречение Иисуса», что-то вроде сборника, состоявшего из кратких поучений, что само собой, ра­зумеется, никак не соответствует зачастую пространным расска­зам евангелистов. Вообще-то, впервые поимённо о четырёх кано­нических Евангелиях говорит Ириней. Кроме того, был так назы­ваемый «Фрагмент Муратори» - христианский документ, датиру­емый примерно 200 годом и представляющий собой список хрис­тианских произведений, считавшихся «богодухновенными». В список включены 22 из 27 новозаветных сочинений и некоторые апокрифы. Муратори - итальянский историк XVIII века, который нашёл этот фрагмент в одной из миланских рукописей...

По поводу того, кто и как искажал Евангелия, в книге Евсевия («Церковная история» IV, 23) приводится высказывание одного из христианских писателей: «Желали братия, чтобы я писал послания, и я писал; но апостолы диавола наполнили их плевелами: одно уничтожили, другие прибавили». Ириней с горя обратился к будущим переписчикам своей книги с заклинанием: «Пересмотри свой список и тщательно выправь его по этому подлиннику, с которого ты списывал». Христианский апологет Титиан был учеником Юстина и писал в третьей четверти II века. От него дошли два сочинения: «Речь против эллинов» и «Диатессарон» - сводное Евангелие, составленное на основание четырёх канонических. «Диатессарон» является официальным Евангелием сирийской школы. В личном плане Титиан отвергал брак и приём в пищу вина и мяса.
«Сказания Ромы» - произведение израильского философа о детстве Христа. Евангелие от 12-ти - вообще тантрическое. Так, на вопрос Саломеи, когда наступит царство его, Йешуа отвечает в духе индийского гуру: «Когда вы попрёте покров стыда, когда два будут единым, когда мужское будет вместе с женским, когда не будет ни мужского, ни женского».
Наиболее значительным христианским писателем II века был епископ Лугдуна (Лиона) Ириней. Около 180 года он написал большую книгу в пяти частях о ересях - «Обличение и опровержение лжеимённого знания». В числе прочего, обличая ереси, точнее отклонения от уже формирующихся церковных догм, он перечислял многие, как он думал основные, считавшиеся уже «богодух- новенными» Евангелия и Послания. Короче, перечислять можно очень долго.

 

Апокрифы?

Редко какие апокрифические Евангелия дошли до нас. От одних остались только имена, от других - часть текста. Целиком нам известны Евангелие от Фомы, Протоевангелие Иакова, два Евангелия Никодима. От других остались только отрывки. Вот названия Евангелий, известных только по заглавиям или в отрывках: Евангелие от Египтян, Евангелие вечное, Евангелие от Андрея, Евангелие Апелесса, Евангелие двенадцати Апостолов, Евангелие Варнавы, Варфоломея, Василида, Керинфа, Евангелие Евианитов, Евангелие Евы, Евангелие от Евреев, Евангелие Левкия, Евангелие Лукиана и Психия, Евангелие Манихеев, Евангелие Маркиона, Евангелие Совершенства, Евангелие Петра, Евангелие Филиппа, Евангелие Татиана, Евангелие Фаддея, Евангелие Валентина, Евангелие Сирийцев, Вопрошения Марии, Повесть о законном свя­щенстве Христа и т.п. Всё это было уничтожено уже продавшимся государству епископатом. Наивно думать, что во время этого вы­бора чистых и нечистых Бог давал знамения, указывая, что есть праведное и «каноническое».

Апокрифы каинитов. Это направление в христианстве не так парадоксально, как может показаться с первого взгляда. Идеоло­гия каинитов вполне логично утверждает, что Каин, Исав и Иуда были заранее назначенными исполнителями промысла Творца. Без Иуды не был бы совершен искупительный подвиг Спасителя, и человечество осталась бы без спасения, а пророчества - без испол­нения. Кстати, обратил ли кто внимание, что когда Спаситель явился после Воскресения Апостолам, то никто не говорил, что Иуда в их составе был заменён кем-то другим. Вспомните, что Спа­ситель неоднократно говорит то, что какой-то конкретный факт произошёл для заранее продуманного воздействия на окружаю­щих, по плану. Предопределённость событий пронизывает Еван­гелие. У каинитов было своё Евангелие от Иуды. Даже последую­щие богословы объявили «образ Иуды самым загадочным в миро­вой истории и не поддающимся разгадке средствами науки».

Есть талмудический «Талдот Йешу» - сказание об Иисусе. Там, конечно, отрицается божественное происхождение Йешуа...

Апокрифы о Деве Марии. Ну с ними боролись круто. От них даже названий мало осталось - «Первоевангелие Иакова», «Исто­рия рождения Марии и детство Спасителя», «Чудеса из детства Господа Иисуса Христа», «КнигаИосифаПлотника». Вконце IV века появилось произведение неизвестного автора под заглавием «Об успении Марии». Писатель середины IV века Епифаний Кипрский, говоря о Марии, пишет: «Пусть исследуют писания и не найдут там сведений ни о смерти Марии, ни о том, умерла ли она, ни о том, что не умерла; ни о том, погребена ли она; ни о том, что не погребена...» И это всё не так дико, как кажется. В V веке были известны две могилы Марии. С одной стороны, из актов Вселенс­кого собора 415 года следует, что Марию считали умершей в Эфе­се, и там находилась её могила, которая пользовалась почитани­ем. С другой стороны, такую же могилу показывали в Иерусали­ме... Больше того, в обеих могилах мыслились в реальном нали­чии тела Приснодевы. Это видно хотя бы из того, что императрица Пульхерия просила иерусалимского епископа Ювеналия уступить ей тело Марии, каковое она хотела выставить на поклонение в Кон­стантинополе. По словам Григория Турского, в его время, то есть в VI веке, в Оверни хранились мощи - части тела Богородицы, да и сам он постоянно носил с собой чудотворный ковчежек с моща­ми Марии. Мощи Марии хранились до IX века в Люсоне. Но когда в христианской церкви победило учение о телесном вознесении Марии на небо, мощи тихо исчезли.

Да и «канонические» Евангелия не так уж безспорны в своих праосновах. При переводе на русский была совершена ошибка или сознательный подлог. Так, например, название «от Марка», «от Луки» создают впечатление, что это непосредственное указание на авторство. Но на самом деле в греческом тексте нет слова «ОТ», а есть слово «КАТА», что эквивалентно предлогу «ПО» (по расска­зу, по пьесе). То есть правильный перевод будет Евангелие ПО Марку, Евангелие ПО Луке... И к этому можно добавить, что Иоанн Златоуст прямо пишет, что авторские имена были даны Евангели­ям только в конце II века. Церковный историк Евсевий Кесарийс- кий, живший в IV веке, рассказывает в своей «Истории» о неком сочинении епископа Гиерапольского Папия, который жил в сере­дине II века. Само сочинение до нас не дошло, но Евсевий приво­дит из него несколько отрывков с упоминанием Евангелия от Мар­ка. Из этого отрывка можно сделать несколько выводов:

1) при Папии уже было Евангелие от Марка;

2) это Евангелие было не таким, как сейчас.

Папий пишет, что Марк записывал в большом безпорядке то, что ему рассказывал якобы Апостол Пётр, а в более позднем тек­сте содержание было уже упорядочено, а также Папий сообщает о том, что «священные» книги не пользовались у христиан особым почитанием, и он сам больше доверяет устным рассказам.

Многочисленные послания отцов церкви до 150 года вообще нигде не упоминают о Евангелиях. «Послание Климента» было на­писано в период между 95 годом и 125-м. «Послание Варнавы» - примерно в 125 году. «Пастырь Ерма» - около 140 года. «Дидахе», или «Учение двенадцати Апостолов», -в период от 130 до 140 года. И нигде у них нет ни цитат из Евангелия, ни ссылок на него.

Первое определённое свидетельство о Евангелии имеется в по­слании Иринея, написанном в 180 году. Греческий философ Цельс, живший в конце II века, отмечает, что христиане «трижды, четы­режды и многократно переделывают записи Евангелий».

Совращение епископата. Империя Константина с трудом обо­ронялась от нашествия кочевников. Это заканчивалось Великое переселение народов. Падали производительные силы в связи с уменьшением числа рабов, а христианство набирало организаци­онную и финансовую силу. В общине епископ (от греч. epis copos - смотритель) вначале был как бы управляющим добровольно со­бранного имущества членов еврейско-христианской коммунисти­ческой организации взаимопомощи и совместного потребления. Но это положение давало епископу всё больше и больше власти, тем более что ему приходилось иметь дело с люмпен-пролетариатом, для которого он был одновременно и казначеем-благодетелем, и духовным пастырем, и живым примером праведности. А люмпе­ны-неофиты в духовном плане стояли настолько низко, насколь­ко были бедны и задавлены. Эти полубомжи изначально были ли­шены самоуважения и всегда готовы были подчиняться «бари­ну». А вокруг фонда общины складывался аппарат по управле­нию и распределению обязанностей и финансов. Это был уже но­вый аппарат чиновников. И по мере роста влияния церковных христианских чиновников и отдаления епископа от рядовой па­ствы падало и чувство общности рядовых членов общины и «дво­ра епископа».

В 321 году христианские общины получили право юридического лица, вследствие чего теперь уже официально в руках клира сосредоточилась крупная церковная собственность. Раньше пресвитеры и епископы пасли овец, работали кузнецами, ювелирами, плотниками, вели банковские операции, занимались врачебной практикой и т.п. То есть уделяли церковным общинным делам только часть времени. Теперь же они должны были всё своё время посвящать общинным делам. К этому добавилось то, что со времени легализации христианской церкви усилился процесс объединения отдельных общин. Стали появлятся «конгрессы», сначала местного, а потом и вселенского значения, на которые съезжались делегаты от отдельных общин, как правило ставленники епископа и клира, и которых надо было содержать. И все, кто в этом участвовал, почувствовали, что эта их новая «работа» много интересней прежней. Вот таким образом появилась католическая (вселенская, от греч. слов kata - no oilos - всеобщий, весь) церковь, правда, пока ещё с сильным местным влиянием, но это уже сделало необходимым увеличение прав и хозяйственных инициатив епископов. Началась борьба с ересями, которая очень быстро привела к необходимости введения института наказания вплоть до смертной казни. После легализации христианской церкви наступил следующий этап - провозглашение союза между императором и епископами, после чего отлучение от церкви делалось равносильным исключению из человеческого общества - всякая попытка мирян противодействовать влиянию и махинациям епископов могла быть истолкована как ересь, а всякий протестующий мог подвергнуться суровой каре.
Неудивительно, что уже в первые века нашей эры общие собрания Мирян потеряли всякое значение, а епископы и их ставленники сделались непререкаемыми судьями не только в делах веры, но благодаря поддержке светской власти и огромной материальной мощи, скопившейся в их руках, во всех формах взаимоотношений членов общины. В своё время даже либерально-протестантский учёный Гарнак вынужден был признать, что «союз епископов лишил мирян власти». Епископы и клир из хозагентов христианской общины, из праведных, почётных должностных лиц, из выборных руководителей и исполнителей превратились в неограниченных заправил всей церковной жизни, в «пастырей», безраздельно господствующих над своей забитой и почти безсловестной паствой.
Епископ и его «придворные» уже стали новым классом, и оставался только какой-то совращающий Душу, незаметный толчок Дьявола, для того чтобы епископат пришёл к решению совершить грубый насильственный захват общинного имущества коммунис­тической церковной организации и передачу его в собственность уже могущественного бюрократа - епископа. Формально это произошло при папе Исидоре. Тот издал декрет, известный как «Иси- доровы декреталии». Это был грандиозный и бесовский подлог, сборник беззастенчиво подобранных документов, толкующих, что понятие «бедные» относится не к тем, кому по праву принадлежало церковное имущество, собранное ими и их предшественниками, но к тем, кто дал «обет» бедности, то есть к священникам. И всё это скотство было согласовано с тем фактом, что император Константин принял христианство, сделав христианской саму империю, и оформил церковь как государственную институцию. Церковь тут же с помощью государства обложила население церковной данью - десятиной, которая до того была добровольным взносом членов общины.
В начале VI века произошёл раскол церкви. После падения Рима в 476 году восточная часть прежней Римской империи сделалась самостоятельной Византийской империей (Константинополь) и «Новым Римом». Константинопольский патриарх получил от императора титул «Ойкуменикос» (Вселенского). Понятно, что все притязания на первенство римского наместника престола Апостола Петра встречали активный отпор со сто­роны патриарха Костантинопольского. Каждый вёл свою политику. И каждый создавал свою систему управления, подгоняя под это «религиозное» обоснование. С V века всё богослужение в «римской» системе перевели на латинский язык и выбросили всю «ви­зантийскую систему». Было закреплено законодательно «отлучение» от церкви (экскуменикация), и без того давно применявшееся. Эта процедура была форменным ужасом для «верующих». В случае «большого отлучения» (excommunicatio major) несчастный подвергался интердикту (запрещению): верующим запрещалось любое общение с ним под угрозой анафемы. В VI веке Флорентийский собор утвердил догмат о чистилище. В IX веке патриарх Фотий затеял даже догматический спор об исхождении «Святого Духа». Сам этот факт говорит о том, что уже ни благодать (ни уж тем более Откровение иерархов так называемой церкви не посещали. Два «папы» предали друг друга анафеме, и на том дело и закончилось.

 

Итоги

Что такое церковь? Только одно определение приходит на ум: церковь - это общемировой социальный паразит, задача которого вместе с мировым футболом воспитывать психосоциальных гомосексуалистов, которые согласны терпеть капитализм.
Все существующие церкви есть по факту их деятельности секты, несущие человечеству ложь в региональных полицейских упаковках, то есть в лучшем виде проповедующих вместе с футболом безплодное обрядоверие. Но в любом случае необходимо, если и не «раздавить гадину» - ведь что тогда делать бабулькам, малахольным, дуракам и патриотам, а хоть ограничить её в том народном русском мире, где будут водка, Гагарин, дедовщина и ментовщина, домино, пельмешки, футбол, Жириновский, пивко, русский шансон, лапти, балалайки и весь тот мир, где добровольно с 1991 года выбрана объединённая программа - великое триединое ООО - опроститься, опус­титься и одичать. Спартак всегда чемпион! России вау!

* * *

После революции, если не считать участия попов в боевых действиях белой армии, Россия, как старый жёрнов с плеч, стряхнула с себя религию. Церковь была просто никому не нужна. И до тех пор, пока государство, как встарь, не начало вписывать поповщину в свою систему, церковь была где-то на границах бытия. И конечно, никакого специального административного давления по отношению к ней не применялось, по сути, никогда.
За все годы советской власти не была зарегистрирована ни одна группа верующих, которые попросили бы в пользование хоть один храм в СССР. Государство само поддерживало открытие и функционирование церквей и закрывало глаза на то, что никто из Прихожан не регистрировался, продолжая пользоваться зданием церкви. Никто с них не драл реальную арендную плату, никто всерьёз не проводил аудит. Государство негласно финансировало их существование, включая создание фонда заработной платы для никому не нужных попов и причта, и проводило искусственно некоторые демонстративные обструкционистские кампании антипоповского содержания. Всё это проходило по общему плану и в содружестве с так называемыми иерархами церкви только для того, чтобы о церкви вообще не забыли. Всё это включало и демонстративные разрушения храмов, когда народ, за столетия нажравшись гнойного официального православия, возмущался тому, что этих паразитов в рясах не вышлют из государства... Никакой народной «веры» не было. Кроме гадливости и в лучшем случае иронии, цер­ковь не вызывала никаких чувств. Я-то хорошо помню своих белорусскую бабку и деда с бородой до пояса, для которых церковь вообще не существовала как что-то, вписанное в жизнь.Огромнейшее количество попов (практически все!), членов причта, членов их семей, иерархов церкви и массу околоцерковных паразитов, которые участвовали в боевых действиях белой армии, диверсиях, шпионаже и саботаже, надо расценивать как участников антигосударственной боевой и гражданской оппозиции, не путая их преступные действия с их отношением к религии.
За всё время после 1953-1956 годов никогда не было приведено ни одного документа ни одного судебного процесса или судебного решения, согласно которому хоть кто-нибудь из попов пострадал от действия власти только за то, что конкретный человек принадлежал к церкви или исповедовал свою религию. Судили преступ­ников за уголовщину или оппозицию. Всё, что вы долгие десятилетия слышали об этом, читали или смотрели, есть сознательная ложь тех, кто с 1953 года участвовал и участвует в реставрации капитализма в России и в его укреплении в жизни и сознании масс.
Все так называемые документы о терроре в отношении церкви и попов, которые приводят в своих книгах попы и гражданские социопровокаторы, - артереальность, а проще - наглейшее фуфло, ложь!
С социальных позиций РПЦ - псевдоцерковь, просто общественная тоталитарная организация, которая осуществляет своё функционирование только для самосуществования и которую белогвардейско-демократическое государство использует для создания общенародного психосоциального мазохизма и пассивной социальной педерастии как неотъемлемой части сознания идеального раба, взыскующего желанного насилия и унижения. Так как только раб может психологически комфортно воспринимать идею тотального неравенства и планируемого социального контраста капиталистического бытия.
И относиться к церкви надо только как к части культуры забитого и несчастного русского народа, наследника тысячелетнего рабства, у которого возрождают подсознательно вбитую за тысячелетия покорность социальным насильникам. Культура рабов вне критики и морали. Калеку и урода не осуждают.
Неблагодатная религия это, как и всегда, «опиум для народа», и не более того.
«Господи, избави меня от видения и ведения горестей малых мира сего, ибо по воле своей пьют горечь страданий своих. И нет у них ни зла, ни муки и ни врагов, ни мучителей, ибо едины они в судьбе своей, и дающий зло и берущий его в свою же пагубу, братья еси в сотворённом же для себя мире сем».