Как греческая наука перешла к арабам

Христианская община мультикультурного византийского Востока, образованная и цивилизованная, стала катализатором, принесшим современное образование и науки племенам арабских завоевателей. Занимаясь переводом работ греческих и других древних мыслителей и собственными научными изысканиями, христианская община сыграла очень важную роль в передаче знаний. Позже это повлияло на расцвет арабской науки и искусства. Некоторые имена восточных христиан, которые следует при этом помнить, часто забываются и недооценивают:

 

Юсуф аль-Хури аль-Касс, который перевел с сирийского утерянную работу Архимеда о треугольниках. Он также перевел на арабский «Книгу о простых лекарствах» Клавдия Галена. Куста ибн-Лука аль-Бальбакки, сирийский христианин, перевел на арабский работы Гипсикла, Теофраста, «Сферику» Феодосия, «Механику» Герона, каталог книг Галена, комментарии Иоанна Филопона к «Физике» Аристотеля и ряд других работ, а также внес исправления в существующие арабские переводы Евклида. Абу-Бишр Матта сделал перевод аристотелевой «Поэтики». Абу Закария ибн Ади аль-Мантики, монофизит, перевел труды по медицине и логике, в том числе «Пролегомены» Аммония, введение к трактату Порфирия «О пяти звучаниях». Абд аль-Масих аль-Химса, ассириец, перевел «Теологию Аристотеля» (переложение «Эннеад» Плотина). Еще один ассириец, Абу Яхья аль-Батрик, сделал перевод «Четверокнижие» Птолемея. Ассириец-несторианец Хунайн ибн Исхак внес существенный вклад в развитие офтальмологии, написав «Книгу десяти трактатов о глазе», а также перевел на арабский различные работы по медицине, философии, астрономии и теологии. Было и множество других переводчиков и ученых-христиан, в том числе Иаков Саругский и Филоксен Мабуггский.

Омейя́ды

Халифы династии Омейядов (661-750) были, в первую очередь, арабами, и лишь во вторую – мусульманами. Как следствие, их эпоха была либеральной в политическом и религиозном отношении. Тем не менее, в период правления Умара II (717-720), халифа из этой династии, встал вопрос об обращении завоеванных народов в ислам и создании льготных условий, позволяющих мусульманам играть более значительную роль в общественно-политической жизни общества. Умар был в шоке оттого, что немусульмане могли править мусульманами, и старался не допустить этого. В Египте он снял с постов некоторых коптских чиновников и заменили их мусульманами; и, похоже, он проводил подобную политику по всей империи. Умар писал губернатору Египта: «Я не знаю секретаря или иного должностного лица в вашем правительстве, который не был бы мусульманином. Всех немусульман я уволил и назначил на их места мусульман». При следующей династии Аббасидов эта политика Умара II была преобразована в главенствующую программу, из-за недовольства многих мусульман излишествами и коррупцией либеральных халифов Омейядов и в связи с тем, что мусульмане-неарабы, особенно персы, чувствовали, что к ним относятся как к людям второго сорта.

 

Кроме того, из-за внешних политических обстоятельств и непокорного, социально-подрывного поведения некоторых христианских групп, Умар II относился к христианам довольно пристрастно. Он отменил джизью для любого христианина, который перейдет в ислам, и ввел другие унизительные ограничения. Теперь христиане не могли свидетельствовать против мусульман, занимать государственные должности, молиться вслух и звонить в колокола. Им было запрещено носить каабу (вид кафтана) и ездить на седле. Отныне мусульманин, убивший христианина, нес ответственность в виде штрафа, а не смерти. Умар отменил те финансовые соглашения, благодаря которым поддерживались церкви, монастыри и благотворительные организации.

 

Несмотря на эти исключения, правление Омейядов в целом характеризуется политическим, религиозным и интеллектуальным либерализмом. Именно поэтому халифы этой династии, если не считать Умара II, не требовали перехода завоеванных народов в ислам, и даже не поддерживали этого.

 

 

Эпоха Аббасидов (750-1258)

С падением династии Омейядов в 750 г. Сирия утратила господствующее положение в исламском мире, вместе с этим миновал и расцвет этой страны. Приход к власти династии Аббасидов ознаменовался радикальными переменами в соотношении сил внутри халифата. В этой огромной и сложной системе, какой ныне он стал, сложилась довольно запутанная сеть групповых интересов, как схожих, так и противоречащих друг другу. Восстановление равновесия было весьма непростым делом, и в течение всего столетия (т.е. VIII века) халифы преследовали цель разработать политику, которая сплотила бы большинство населения. Такая политическая борьба должна была иметь религиозные последствия – в исламской среде это неизбежно.

 

Сначала Аббасиды разобрались с восстаниями хариджитов, а также других мусульманских групп, отказывающихся подчиняться новым правителям. Были и другие противники, которые сомневались в легитимности претензий Аббасидов на власть в халифате. Что касается христиан и остальных народов-зимми, то в аббасидский период отношение к ним было менее толерантным, предполагалось также восстановить старые антихристианские законы или придумать новые ограничения. В качестве столицы Аббасиды выбрали Багдад, хотя в период царствования халифа Аль-Мутаваккиля (847-861) столица ненадолго была возвращена из Ирака в Дамаск (885 г.).

 

Поскольку численность мелькитов (греко-католиков) в Месопотамии была незначительной, то в период правления Аббасидов основной вклад в литературную жизнь страны внесли несториане и яковиты. Расцвет Несторианской церкви (Ассирийской церкви Востока) пришелся на период с начала аббасидского халифата до правления Аль-Мутаваккиля (847-861), то есть длился с середины VIII до середины IX веков. Этот огромный успех стал возможным благодаря множеству образованных, с энтузиазмом относящихся к своему призванию монахов, чьи знания были сформированы многими научными школами, существовавшими в то время. Например, в самом Багдаде располагалось большое количество известных монастырей и научных школ – в некоторых из них медицина и философия преподавались наряду с религиозными дисциплинами. Христианские врачи и особенно писари опекали Несторианскую церковь, и изо всех сил старались добиться от мусульманских правителей более лояльных законов для своей общины. Хотя династия Аббасидов оказалась терпимой к другим религиозным, немусульманским, группам, тем не менее, их терпимость выражалась, главным образом, по отношению к тем единоверцам, которые исповедовали учения, граничащие с традиционным исламом.

 

Христианам, особенно мелькитам, живущим в восточных областях империи, пришлось сносить многие невзгоды. Ранее халиф Абу Джафар аль-Мансур (754-775) наложил на христиан множество неприятных ограничений: в 756 г. он запретил им строить новые церкви, публично демонстрировать крест или вести богословские разговоры с мусульманами; в 757 г. он ввел налоги для монахов, даже отшельников, и использовал евреев, чтобы грабить ризницы для казны; в 759 г. он снял всех христиан с должностей в казначействе, в 766 г. велел сбить с церквей все кресты, запретил ночные литургии, а также изучение любого языка, кроме арабского. В 772 г. халиф потребовал введения особого внешнего знака, отличающего евреев и христиан от других верующих. По разным поводам Абу Джафар аль-Мансур отправил в тюрьму мелькитских патриархов Феодорита и Георгиса, несторианского католикоса Иакова.

 

При халифе Аль-Махди (775-785) преследования усилились – так, все церкви, построенные после арабского завоевания, были разрушены. Христианские племена Бану Танух, насчитывающие 5000 борцов, были вынуждены принять ислам. Возмущенный поражениями в битвах с византийцами, Аль-Махди послал войска в сирийский Хомс, чтобы заставить всех тамошних христиан отречься от своей веры.

Однако многие из этих законов не были претворены в жизнь. Например, когда Умар II попытался уволить всех зимми с государственной службы, возникшая путаница привела к тому, что приказ был проигнорирован. Визири из рода Бармакидов, турки по происхождению, которые были правой рукой Аббасидов, по-видимому, проявляли определенную благожелательность к зимми, особенно к христианам. Лишь в конце царствования Харуна аль-Рашида (786-809), когда Бармакиды оказались в опале, были приняты некоторые меры, направленных против христиан. Харун аль-Рашид возродил антихристианские и антисемитские законы, принятые Умаром II (717-720). В 807 г. он, как Аль-Махди, приказал снести все церкви, возведенные после мусульманского завоевания. Он также постановил, чтобы члены разрешенных сект носили определенную форму одежды. Но, очевидно, большая часть этих законов не была исполнена.

 

В 814 году, при правлении сына аль-Рашида, халифа Мамуна (813-833), развернулось повсеместное преследование зимми в Сирии и в Палестине. Множество христиан и церковных сановников бежали на Кипр и на византийские территории. Ничуть не улучшилось положение христиан и при Аль-Васике (842-847). При Аль-Мутаввакиле (847-861) недовольство христиан заметно возросло по причине резкого ухудшения условий, в которых они вынуждены были жить. В 850 и 854 гг. Аль-Мутаввакиль восстановил дискриминационные законы и дополнил их новыми деталями, которые были самыми строгими из когда-либо существовавших в отношении меньшинств. Христианам и евреям предписывалось ставить у себя дома вырезанные из дерева изображения дьявола, выравнивать могилы до уровня земли, носить одежду желтого цвета и ездить лишь на мулах и ослах с деревянным седлом, на задней луке которого должны были висеть два клубка размером с гранат.

 

 

Опираясь на утверждения Корана о том, что евреи и христиане исказили тексты своих священных писаний (суры 2:170; 5:12-15), правоведы того времени постановили, что никакое свидетельство еврея или христианина против мусульманина не может быть принято. Выражаясь юридическим языком, закон ставил мужчину-зимми ниже мужчины-мусульманина почти во всех отношениях. Закон защищал его жизнь и собственность, но не принимал никаких доказательств от зимми. Восемь действий ставили зимми вне закона: сговор с целью борьбы против мусульман, половая связь с женщиной-мусульманкой и попытка вступить с ней в брак, попытка убедить мусульманина отступиться от его веры, грабеж мусульманина на большой дороге, выполнение роли шпиона или проводника для неверных, убийство мусульманина.

 

Однако, несмотря на суровость этих законов, социальное положение христиан было не таким уж мрачным. Последствия этого антихристианского законодательства в определенной степени смягчались количеством и влиянием некоторых христиан в престижных и жизненно важных сферах, таких как медицина и высокие должности в правительстве. Например, неоценимые услуги христианам оказал Абу аль-Хасан Саид ибн Амр-ибн-Сангана, бывший секретарем при халифе Ар-Ради (934-40), а также назначенный специальным секретарем двух сыновей халифа в 935 г. и министром финансов.

Поскольку ислам запрещает мусульманам заниматься ростовщичеством, у христиан была определенная монополия в этой сфере, а также в торговле золотом и в ювелирном деле. Следовательно, многие христиане были богаты, и это не могло не вызвать чувство зависти к ним. В целом, отношения между мусульманами и христианами были мирными, и несправедливые законы не всегда претворялись в жизнь.

 

Однако, христиане не могли не чувствовать и выносить клеймо неполноценности. Даже литература об исламо-христианской полемике не должна вводить нас в заблуждение относительно истинных условий жизни христиан на исламских землях. Терпимость, которой они наслаждались, не была результатом государственной политики, последовательно поддерживаемой всеми халифами – последние в основном были заинтересованы в защите и продвижении наук и искусства. Исламизация Сирии, Ирака и других земель, без сомнения, способствовала «арабизации». За победой арабов следовала победа ислама как религии, когда множество христиан Сирии и других земель перешли в мусульманство, дабы избежать репрессий и унизительных условий жизни. Наконец, можно проследить и «лингвистическую победу» – победу арабского языка над греческим и сирийским, постепенно вытесняемыми.

 

ПРИЛОЖЕНИЕ: ПРЕСЛЕДОВАНИЕ КОПТСКОЙ ЦЕРКВИ