Почему аль-такийя – стержень исламизации европы

Следующий параграф показывает, что концепция «аль-такийя» – неотъемлемая часть ислама, а не шиитский вымысел. Мне пришлось значительно сократить выкладки, но вы можете обратиться к источникам за дополнительным материалом.

Слово «аль-такийя» буквально означает «сокрытие, утаивание чьей-либо веры, убеждений, чувств, мнения и/или намерений во время большой опасности с целью оградить себя от физического или морального вреда сейчас или в дальнейшем». Одним словом, это обман. Отрицающий «аль-такийя» отрицает Коран, как будет показано далее.

 

Ссылка 1: Джалаль аль-Дин аль-Суюти в своей книге «Аль-Дурр аль-Мантур Фи аль-Тафсир аль-Ма'атур», приводит мнение Ибн Аббаса, одного из самых известных и уважаемых ученых в глазах суннитов, об аль-такийе и следующем стихе Корана: «Пусть верующий не берет себе в друзья и помощники неверных прежде верующих: если он так делает, он не имеет никакого отношения к Аллаху за исключением случая, когда он действовал из предосторожности ("tat-taqooh"), чтобы защитить себя ("tooqatan") от неверных» (3:28). Ибн Аббас сказал: «Аль-такийя – лишь то, что произносит язык; если кто был принужден сказать что-либо, что сердит Аллаха, но при этом его сердце спокойно (т. е. вера непоколебима), тогда сказанное не навредит сказавшему, потому что аль-такийя – лишь то, что говорит язык, но не сердце».

ПОЯСНЕНИЕ: Два слова, «tat-taqooh» и «tooqatan», упомянутые в оригинале Корана, происходят от того же корня, что и «аль-такийя». «Сердце», упоминаемое здесь и далее, рассматривается как источник веры в человеке. В этом значении сердце часто упоминается в Коране.

 

Ссылка 2: Ибн Аббас также прокомментировал приведенный выше аят, рассказанный в сунне аль-Байаки и Мустадраком аль-Хакином, такими словами: «Аль-такийя произносится языком, а вера в это время остается в сердце».

ПОЯСНЕНИЕ: Значение этого в том, что языку разрешается говорить все, что требуется в данное время, пока сердце непоколебимо и твердо в вере.

 

Ссылка 3: Абу Бакр аль-Рази в его книге «Ахкам аль-Коран» (т. 2, стр. 10) разъяснил значение слов вышеупомянутого аята про «...за исключением случая, когда он действовал из предосторожности ("tat-taqooh"), чтобы защитить себя ("tooqatan") от неверных», утверждая, что аль-такийя может быть использована, если боишься за свою жизнь и здоровье. Кроме того, он рассказал, что Кутадах сказал про этот аят: «Допустимо говорить слова неверия, если аль-такийя необходима».

 

Ссылка 4: Рассказано Абд аль-Разаком, ибн Садом, ибн Джариром, ибн Аби Хатимом, ибн Мардаваем, аль-Байхаки в его книге «Аль-Далаил» и откорректировано аль-Закимом в его книге «Аль-Мустадрак», что: «Неверные схватили Аммара ибн Ясира» и (под пытками) он поносил Мухаммеда, и молился их богам (идолам). Когда же они освободили его, он пришел прямо к Пророку. Пророк спросил: "Есть ли у тебя что в мыслях?" Аммар ибн Ясир сказал: "Плохие (новости)! Они не отпускали меня, пока я не опорочил тебя и не начал молиться их богам!". Пророк спросил: "А что в твоем сердце?". Аммар: ответил "Вера". И Пророк сказал: "Тогда, если они вернутся за тобой, делай то же самое снова". Аллах в этот момент ниспослал аят "...кто был принужден к этому, тогда как в его сердце покоилась твердая вера” (16:106)».

ПОЯСНЕНИЕ: Полная версия аята, частично приведенного как часть традиции, о которой шла речь выше: «Гнев Аллаха падет на тех, кто отрекся от Аллаха после того, как уверовал, – не на тех, кто был принужден к этому, тогда как в его сердце покоилась твердая вера, а на тех, кто сам раскрыл грудь для неверия. Им уготованы великие мучения».

 

Ссылка 5: Сказано в сунне аль-Байхаки, что ибн Аббас разъяснил приведенный аят «…кто отрекся от Аллаха после того, как уверовал...» (16:106) словами: «Значение этого в том, что Аллах передает, что любой, кто произнесет слова неверия после того как стал правоверным, заслуживает гнева Аллаха и ужасного наказания. Однако тот, кто подвергся принуждению, и эти слова неверия произнесены лишь языком, чтобы избежать преследования, и не были подтверждены сердцем, – тем нечего бояться. Аллах требует, чтобы Его слуги отвечали за то, что в их сердце».

 

Ссылка 6: Другое разъяснение этого аята представлено Джалаль аль-Дином аль-Суйути в его книге «Аль-Дурр аль-Мантур Фиаль-Тафсир аль-Ма-атур», т. 2, стр. 178, где сказано: «Ибн Аби Шайбан, ибн Джарир, ибн Мунзир и ибн Аби Хатим рассказали, ссылаясь на Муджтахида, что этот аят был ниспослан в связи со следующим событием: несколько человек из Мекки приняли ислам и исповедовали свою веру. Товарищи в Медине потребовали от них прибыть в Медину, а если они не сделают это, то не будут считаться правоверными. Соблюдая требование, группа покинула Мекку, но скоро попала в засаду неверных (курайшитов), прежде чем достигли места назначения. Их принудили отречься от веры, и они исполнили это. В результате был ниспослан аят "... кто был принужден к этому, тогда как в его сердце покоилась твердая вера” (16:106)».

 

Ссылка 7: Ибн Саид в его книге «Аль-Бабакат аль-Кубра» писал, ссылаясь на Ибн Сирина: «Пророк увидел Аммара Ибн Ясира» рыдающим, он утер его слезы и сказал: "Неверные захватили тебя и окунали тебя в воду, пока ты не скажешь то-то и то-то (т.е. пока не будешь хулить Пророка и молиться языческим богам, чтобы избежать преследования). Если они вернутся – говори это снова"».

 

Ссылка 8: «Аль-»Сира» аль-Халабийа», т. 3, стр. 61: «После захвата города Хайбара мусульманами, к Пророку подошел Хаджадж ибн Аалат и сказал: "О Пророк Аллаха, у меня в Мекке остались богатства и некоторые родственники, и я хотел бы забрать их; простительно ли мне будет, если придется хулить тебя (чтобы избежать преследования)?" Пророк простил его и сказал "Говори все, что потребуется"».

 

Ссылка 9: В книге «Ихйа Улум аль-Дин» аль-Газзали говорится: «Сохранение жизни мусульманина – это его обязанность, так что ложь допустима, если на карту поставлено пролитие мусульманской крови».

 

Ссылка 10: Джалаль аль-Дин аль-Суюти в своей книге «Аль-Ашба Ва аль-Наза'ир» утверждает, что «мусульманину допустимо есть мясо падших животных во время большого голода (когда желудок лишен всякой иной пищи), и запивать еду алкоголем, чтобы не умереть от жажды, и произносить слова неверия, если мусульманин живет в окружении, где зло и испорченность являются нормой; если допустимая пища (халяль) – исключение и редкость, то для удовлетворения своих нужд можно использовать все, что угодно».

ПОЯСНЕНИЕ: Слова о потреблении «мяса падших животных» предназначены для иллюстрации того, что даже запретное может стать разрешенным в трудное время.

 

Ссылка 11: Джалаль аль-Дин аль-Суюти в своей книге «Аль-Дурр аль-Мантур Фи аль-Тафсир аль-Ма'атур», том 2, стр. 176, рассказывает: «Абд Ибн Хамид, полагаясь на авторитет аль-Хасана, сказал: "Аль-такийя допустима вплоть до Судного Дня"».

 

Ссылка 12: Как сказано в «Сахихе аль-Бухари», Абу аль-Дарда сказал: «Воистину, мы улыбаемся некоторым людям, но наши сердца их проклинают».

 

Ссылка 13: Как сказано в «Сахихе аль-Бухари», Пророк сказал: «О Аиша, худшие из людей в глазах Аллаха – это те, которых другие избегают из-за их чрезмерной дерзости».

ПОЯСНЕНИЕ: Смысл в том, что допускается обман с целью налаживания отношений с людьми. Рассказанное выше имело место, когда один человек просил разрешения встретиться с Пророком, и Пророк сказал: «Это нехороший человек, но я все равно встречусь с ним». Пророк говорил с ним крайне уважительно, и когда Аиша поинтересовалась, почему он говорил именно так, несмотря на характер человека, она получила приведенный выше ответ.

 

Ссылка 14: «Сахих Муслим» хадис 2605-01: «Умм Кульсум, бывшая одной из первых переселенок, которые присягнули Пророку, сообщила, что она слышала, как Посланник Аллаха произносил: "Не является лжецом исправляющий отношения между людьми, который говорит доброе и приумножает доброе". Ибн Шихаб сказал: "Я не слышал от него такого, чтобы он допускал произносимую людьми ложь, за исключением трех (ситуаций): война, исправление (отношений) между людьми, а также же разговор мужчины с его женщиной и разговор женщины с ее супругом"»[56]. Абдул Хамид Сиддики, суннит, комментируя этот хадис «Сахиха Муслим», сказал следующее: «Ложь – смертный грех, но мусульманину разрешено лгать в некоторых отдельных случаях».

 

АЛЬ-ТАКИЙЯ И ПРИТВОРСТВО

Некоторые люди пали жертвой того, что путали аль-такийю с притворством, тогда как эти понятия абсолютно противоположны. Аль-такийя означает сокрытие веры и создание видимости неверия, а притворство – сокрытие неверия и создание видимости веры. Это полные противоположности по своим функциям, форме и содержанию.

 

Коран раскрывает суть притворства в следующем аяте: «Когда они встречают верующих, то говорят: "Мы уверовали". Когда же они остаются наедине со своими дьяволами, они говорят: "Воистину, мы – с вами. Мы лишь издеваемся”» (2:14).

Суть аль-такийи показана в другом аяте Корана: «Верующий муж из рода Фараона, скрывавший свою веру, сказал: “Неужели вы убьете мужа за то, что он говорит: “Мой Господь – Аллах”?» (40:28) Также: «Гнев Аллаха падет на тех, кто отрекся от Аллаха после того, как уверовал, - не на тех, кто был принужден к этому, тогда как в его сердце покоилась твердая вера, а на тех, кто сам раскрыл грудь для неверия. Им уготованы великие мучения» (16:106).

 

И еще: «Верующие не должны считать неверующих своими помощниками и друзьями вместо верующих. А кто поступает таким образом, тот не имеет никакого отношения к Аллаху, за исключением тех случаев, когда вы действительно опасаетесь их» (3:28). Более того: «Когда Муса (Моисей) вернулся к своему народу, он разгневался и опечалился. Он сказал: "Скверно то, что вы совершили в мое отсутствие. Неужели вы хотели опередить повеление вашего Господа?" Он бросил скрижали, схватил своего брата за голову и потянул его к себе. Тот сказал: "О сын моей матери! Воистину, люди сочли меня слабым и готовы были убить меня. Не давай врагам повода злорадствовать и не причисляй меня к несправедливым людям"» (7:150).

 

Таким образом, мы видим, что сам Аллах проповедовал, что один из его верных слуг скрывал свою веру и сделал вид, что он был последователем религии фараона, чтобы избежать преследований. Мы также видим, что Пророк Аарон (Харун) соблюдал такийю, когда его жизнь была в опасности. Заметим также, что аль-такийя безусловно разрешена в час нужды. На самом деле, книга Аллаха учит нас, что мы должны избегать ситуации, которая приводит нас к напрасным жертвам: «…и не обрекайте себя на гибель» (2:195).