Проблема истины в процессе познания.

 

В научно познавательной деятельности принципиальное значение имеет какое знание мы получаем в итоге. Можем ли мы достичь истины, или нет? Проблема истины встала уже перед античными мыслителями, которые начиная с Гераклита и элеатов разграничивали по этому принципу знание. Так, Парменид делил все знание на знание по истине и знание по мнению, а Демокрит на знание темное и светлое.

Впервые ясное определение истины дал Аристотель, назвав истиной знание, которое в своем содержании соответствует действительности. Вопрос о том, что есть истина есть вопрос о том, в каком отношении находится знание к внешнему миру, как устанавливается и проверяется соответствие знаний объективной реальности. Можем ли мы постичь истину сразу? И другие вопросы. Весь комплекс вопросов составляет теорию истины.

Очевидно, что истина может характеризовать только знание человека и возникает вопрос, где она присутствует, в самих предметах, или в человеке? В истории философии мы встречаем разные ответы на этот вопрос. Так, сенсуалисты считали, что истина непосредственно дается чувствам, а рационалисты, что она «дочь разума». Другими словами, первые предполагали ее присутствие в самих предметах, вторые – в полной зависимости от человека и его разума. Такой подход к проблеме истины можно назвать онтологическим.

Но ответ на вопрос о том, что есть истина, лежит несколько в иной – гносеологический - плоскости. Конечно, вне познавательной деятельности человека проблема истины не возникает. Но какое знание является истинным? То знание, которое в своем содержании соответствует действительности. Такая концепция получила название классической (корреспондентской) теории истины. Она начала складываться еще в античности, у Аристотеля.Помимо адекватности отражения, классическая концепция обращает внимание на то, что это знание не зависит от человека и человечества в целом. Такое знание называется объективной истиной. Другими словами, истиной в корреспондентской концепции называют только такое знание, которое по своему содержанию объективно и не зависит ни от особенностей биологической организации человека, ни от уровня культуры, эпохи, языка и т. п. Истина появляется только в процессе познавательной деятельности человека и не существует объективно как любой другой предмет окружающего мира. «Ахиллесовой пятой» классической концепции истины является объяснение понятия «соответствие», ведь знание – это идеальный мир, а предмет, о котором идет речь в этом знании, - материальный мир. Эта сложность заставляла искать другие варианты трактовки истины.Диалектико-материалистическая концепция истины совпадает в общих чертах с классической, хотя и значительно ее развивает. В ней истиной называется выверенное практикой знание, правильное отражение действительности.

Другим вариантом концепции истины является, так называемая, когерентная (лат. – связность, согласованность) концепция. С точки зрения этой концепции главный признак истины – это логическая связность, непротиворечивость знания. Это понимание истины, как и первое, тоже берет начало у Аристотеля, основоположника формальной логики. Этот взгляд на истину носит формальный характер, и в этом его недостаток, поскольку, к примеру, идеально непротиворечивое высказывание может абсолютно не соответствовать действительности, т. е. быть ложным.

В конце ХIХ – начале ХХ века складывается прагматическая концепция истины. Ее суть в следующем: истина – это нечто субъективное, то, что может быть полезным, выгодным для субъекта. С этой точки зрения истина не носит объективного и даже общезначимого характера. Очевидна близорукость такого понимания истины и совершенная непригодность его применительно к науке, особенно фундаментальной.

При всех недостатках, только классическая концепция истины применима к науке. Ее мы и будем придерживаться в дальнейшем изложении материала.

Другой важный вопрос в проблеме определения истины: что может быть объектом истинного знания? Платон, например, считал, что истинным может быть знание лишь о вечных и неизменных идеях. Что касается знаний об изменчивых явлениях действительности, то истинность на них не распространяется, поскольку они не могут быть проверены чистым умозрением и логическими рассуждениями. Их Платон пренебрежительно называл мнениями. Сама истина тоже представляется ему как некая сверх эмпирическая идея и одновременно вневременное свойство прочих «идей».

Взгляды Платона использовались средневековыми мыслителями. Так, Августин проповедовал учение о врожденности истинных понятий и суждений. Это же положение поддерживал в Новое время и Декарт, считавший некоторые исходные врожденные идеи абсолютными истинами и источниками познавательной дедукции.

Учение Аристотеля об истине развивает средневековый схоласт Фома Аквинский (1225 – 1274). Он определяет истину как соответствие интеллекта и вещи. При этом понятия, образуемые интеллектом, истинны в той мере, в какой соответствуют вещам природы, а сами вещи природы истинны в такой мере, в какой соответствуют понятиям божественного интеллекта, т. е. содержащимся в уме Бога понятиям. Непротиворечивость Фома считал самоочевидным и безусловным принципом мышления и бытия, а также критерием истинности рационального познания.

Материализм Нового времени стоял на догматических позициях в трактовке истины. Он понимал под истиной знание абсолютно завершенное, раз и навсегда данное и абсолютно противоположное заблуждению. Он стремился отыскать и абсолютный критерий истины, чаще всего видя в нем абсолютную очевидность ощущений или абсолютную очевидность разума. Отход от метафизической трактовки истины наметился в немецкой классической философии, в частности у Фихте и Гегеля. Гегель впервые понял истину как процесс развития знания. Но только в рамках диалектико-материалистической философии удалось сформировать подлинно научную теорию истины.

Преобразование теории познания, в целом, и теории истины, в частности, началось с изменения схемы познавательного процесса. В домарксистской, да и в современной западной философии, процесс познания рассматривается как отношения объект-субъект. В диалектическом материализме схема познавательного процесса приняла вид: объект – предметно-практическая деятельность – субъект. Предметно-практическая деятельность или практика ставит задачи и цели субъекту познания, она же выступает и средством проверки истины, т. е. выявляет меру соответствия знаний объективной действительности. Но поскольку сама практика изменчива, находится в постоянном развитии, то с введением ее в теоретическую схему познания идея развития, изменчивости проникает и в саму теорию познания. Тем самым диалектический материализм отказывается от традиционного представления об истине как о чем-то вечном, неизменном, что может быть установлено раз и навсегда.

Таким образом, диалектико-материалистическая концепция познания предполагает:

1) признание объективного существования внешнего мира и отражения его в процессе познания;

2) признание объективного мира постоянно изменяющимся и развивающимся;

3) признание практики, на основе которой осуществляется познание, и все задействованные в ней познавательные средства изменяющимися и развивающимися;

4) признание знания, вырастающего на основе практики и проверяемые ею, постоянно изменяющейся и развивающейся объективной истиной.

Таким образом, объективная истина есть процесс постоянного обогащения знания новым содержанием, вследствие того, что постоянно развивается сам внешний мир как объект познания науки.

В этом процессе развивающейся объективной истины выделяют относительную и абсолютную истины.

Относительная истина это объективное знание, но оно неполно, не исчерпывающе, не завершено. В.И. Ленин писал: «Мысль человека бесконечно углубляется от явления к сущности, от сущности первого, так сказать, порядка, к сущности второго порядка и т. д. без конца» (т.29, с. 227). В процессе познания человек не может сразу целиком и полностью воспроизвести и исчерпать содержание объекта. Этим и объясняется существование относительной истины.

Абсолютная истина представляет собой исчерпывающее знание о предмете, о тех или иных его свойствах и отношениях. Если знание не может быть опровергнуто при дальнейшем прогрессе научного исследования, то мы имеем дело с абсолютной истиной.

Абсолютная истина может быть рассмотрена: 1) как результат исчерпывающего изучения отдельных сторон исследуемого объекта; 2) как констатация существующего конкретного факта (например, Луна – спутник Земли); 3) как момент содержания относительной истины, который сохраняется как неизменное в прогрессирующем человеческом знании; 4) как тот предел, та цель, к которой стремится человеческое познание. Каждая относительная истина – это ступенька, шаг, приближающий нас к этой цели.

Часто спрашивают, можно ли достичь абсолютную истину? Агностики отвечают – нет. Причем доказывают это тем, что в реальной научной практике мы имеем дело с относительными истинами. Каждая из них со временем оказывается не вполне точной и заменяется другой. Следовательно, вполне полное, исчерпывающее знание недостижимо. И чем сложнее объект, тем труднее достичь абсолютной истины.

Диалектико-материалистическая концепция не противопоставляет друг другу абсолютную и относительную истины. Это не две самостоятельные истины наряду с объективной, а разные уровни, или формы, объективной истины. Наше знание всегда относительно, так как зависит от уровня развития общества, техники, состояния науки и пр. И в этом смысле истина всегда конкретна. Признать этот научный принцип – значит подходить к истине не отвлеченно, не в отрыве от жизни, но в связи с конкретными условиями, исторически. Это положение особенно существенно для общественно-исторического и гуманитарного знания. Всякую истину, говорил Ленин, можно превратить в абсурд, если распространить ее за пределы ее действительной применимости.

Однако искажение истины возможно и другим способом. Например, абсолютизацией достигнутой истины или умалением ее относительного характера. Такая позиция называется догматизмом. И, наоборот, абсолютизацией относительной истины и признанием ее субъективной по своему характеру. Такая позиция называется релятивизм.

Догматизм и релятивизм представляют собой разновидности метафизического способа мышления. Догматизм возводит в абсолют момент устойчивости в содержании знания, а релятивизм – момент изменчивости, текучести. Догматики рассматривают вещи и их отражения в нашем сознании в статическом состоянии, в отрыве от вечно изменяющейся действительности. Они склонны оперировать раз установленными положениями в любом конкретном случае без учета того, что обстановка изменилась и требует иного подхода, корректировки теоретических положений, приближения их к новым условиям. Нарушая принцип конкретности истины, догматики превращают знания, истинные в одних условиях, в универсальную схему, которая будто бы подходит к любым условиям, а на деле искажает действительность.

Релятивисты исходят из принципа: раз все в мире преходяще, то научная истина отражает лишь данный момент, поэтому то, что вчера было истиной, сегодня оказывается заблуждением. Если в жизни нет ничего устойчивого и мысли не на чем остановиться, то признание объективной истины есть химера, а познание вообще невозможно. Релятивизм, следовательно, подрывает веру в силу научного познания. Критикуя релятивизм, В.И. Ленин ссылаясь на Гегеля, подчеркивал, что диалектика включает в себя момент релятивизма, отрицания, скептицизма, но не сводится к нему.