Философия в глобальном диалоге: прагматизм и неоконфуцианство

 

На рубеже ХХ и ХХ1 столетий представители гуманитарного знания во всем мире демонстрируют возрастающий интерес к восточным культурам и философским концепциям, их роли в духовном развитии человечества и обсуждения создания новой, адекватной модели конструктивного взаимодействия, способствующей устойчивости мирного строительства будущего. В этих дискуссиях все более весомое место занимает будущее китайской цивилизации и ее философии. Китайская философия и китайская цивилизация теснейшим образом связаны в органическое целое, при этом философия приняла на себя роль координатора всей системы социальных, духовных и нравственных ценностей, охватывающих отношения человека к мирозданию (Небу и Земле), государству, его правителям и к народу. Это обусловило абсолютный приоритет этико-политических проблем над проблемами онтологии и гносеологии.

 

С другой стороны, намного раньше, чем мультикультурализм и глобализация стали специальными словечками, способными произвести на непосвященных нашего времени определенное воздействие, Мишель Фуко в кратком и мало замеченном интервью сделал смелое предложение, что будущее философии, находящейся в серьезном кризисе, может зависеть от столкновения с азиатским мышлением. Наступит «конец эры западной философии», объявил Фуко его собеседникам в 1978 г. во время посещения Храма Дзен в Японии. Философии будущего родится вне Европы «как последствие столкновения и взаимодействия между Европой и не-Европой».[198]

 

Фуко идентифицировал конец европейской философии с концом европейского «империализма». Представитель неопрагматизма Р.Шустерман считает, что рост международного интереса к американской философии в наши дни связан с драматическим и все еще энергичным ренессансом американского прагматизма в 1980-1990-ые годы, а также является выражением роста глобального доминирования США в политике, экономике и в других областях культуры.[199]

 

Многие мыслители Азии ясно выражают мысль, что они сочувственно относятся к прагматизму поскольку он оспаривает доминирующую европейскую модель философии, включая эстетику, которая структурирована на современной европейской концепции искусства. Европейская модель усилиями вестернизации была наложена на азиатские культуры в Х1Х-ХХ столетиях. Эта модель на манер Гегеля, имела тенденцию представить богатые азиатские традиции философской мудрости и самоусовершенствования как простой религиозный фольклор, считая второстепенными традиционные азиатские эстетические практики (такие как цветочные композиции, чайные церемонии, каллиграфия и т.д.), видя в них простое ремесло, искусство народа и ритуал в отличие от европейской традиции прекрасных искусств. [200]

 

В контексте этих вестернизированных тенденций лишения культурных прав, которые были самые сильные в Японии, [201] обращение к прагматистской философии и эстетики легко понять. Ибо, подобно традиционной азиатской мысли, она побуждает практико-ориентированную идею философии как глобальное искусство жизни и самообладания, нацеленные на лучшую реализацию динамической гармонии в индивидууме и обществе. Кроме того, защищая эстетику воплощенной практики, которая выдвигает на первый план опыт, а не понятия, и настойчиво утверждает всесторонние функциональные возможности искусства, прагматизм предлагает теорию искусства, которая, хотя и западная, хорошо соотносится с традиционными азиатскими искусствами и эстетическими методами самоусовершенствования.

 

Но если философия прагматизма все еще принадлежит к европейской традиции, то могли бы ее свойства создать этот ценный инструмент для плодотворного диалога между мыслью Европы и не-Европы, обеспечивая возрождение философии, который, как чувствовал Фуко, был необходим? Только исследование картографии сходимости некоторых ключевых свойств между американским прагматизмом и классической китайской философией может способствовать этому.[202] Такие сходимости (также как различия) кажутся стоящими внимания, так как эти традиции мысли в значительной степени лежат в основе сегодняшних двух мощных культур, которые многое определяют в глобальном опыте жизни начала ХХ1 столетия.[203]

 

Хотя справедливо признан вклад Америки в философию, прагматизм представляет собой производительную смесь британской и немецкой философий, которые опирались на свободу от ограничений, наложенных их старым национальными культурными полями.[204] Корни прагматизма лежат также и в азиатской мысли. Р.В.Эмерсон, пророк прагматизма, был вдохновлен Упанишадами и доктринами Будды. Исследования религиозного опыта У.Джеймсом аналогично связаны с йогой, ведантой, и буддизмом. Джон Дьюи провел несколько месяцев в Японии и был очарован мастерством этой «наиболее высоко цивилизованной «культуры».[205] Но на него еще более глубоко повлиял его опыт проживания в изменчивой культуре Китая в 1919-1921 гг., [206] который способствовал возрождению его «интеллектуального энтузиазма», так что впредь он считал Китай «самой близкой страной его сердцу после его собственной».[207] Отметим, что прагматизм был также очень важным источником для японской и корейской мысли.

 

Среди многих тем, с которыми китайская философия, кажется, разделяет прагматизм, возможно, наиболее центральная и всесторонняя это - гуманизм. Этот термин используется Wing-tsit Chan и Tu Wei-Ming при определении китайской философии, но используется также Джеймсом, Дьюи, и особенно их Оксфордским союзником Ф.К.С.Шиллером, чтобы характеризовать или объяснить прагматизм.[208] Такой гуманизм не исключает широкое духовное измерение. Это скорее убеждение, что философия сформирована человеком и его целями, и что она преследует сохранение, культивирование и совершенствование человеческой жизни. Поскольку знание и ценность не могут быть твердо разделены, и поскольку человеческий опыт - по существу социальный опыт, философия имеет неустранимую этическую и социальную цель. Другими словами, философия нацелена преимущественно на человеческие выгоды и улучшения нашего гуманизма, а не на описания действительности посредством истинных предложений.

 

Еще Джеймс и Дьюи настаивали, что философия имеет дело с царствами опыта, действия и значения, которые являются более широкими, чем царство сформулированных истин. Дьюи внушал, что непоследовательные истины философии нашли их истинные ценности в продвижении «конкретного человеческого опыта и его потенциальных возможностей», «разъяснять», освобождать, и расширять необходимые качества нашей жизни и практики.[209] Древние китайские философы, увлеченные изменяющимся миром, аналогично были заинтересованы в совершенствовании человечества, чем в обеспечении точного лингвистического представления о мире. Как аргументировал Hansen, китайские мыслители видели в языке не средство описания мира, а средство «руководства поведением». [210]

 

Этот тезис (философия скорее должна улучшать наши жизни, чем собирать истинные суждения) имеет и эстетическое заключение: самая высокая функция эстетики должна увеличить наш опыт искусства и красоты, скорее, чем коллекционировать определения, что является важным для аналитической эстетики. В Pragmatist Aesthetics (1992) Шустерман называет такие определения «теорией суперобложки», ибо они стремятся скорее к логическому расширения концепции, чем разъяснению важности и ценности того, что определяется. В эстетических вопросах, как признавал Дьюи, такие «формальные определения не производят на нас впечатления», а должны указывать направление нашего движения. Уильям Джеймс отмечал, что эстетика не состоит только в искусстве устного определения, ибо реальная ценность эстетического дискурса, включая определения, имеет прагматическое руководство к улучшению опыта искусства.[211]

 

Конфуцианская эстетика кажется прагматической. Хотя Конфуций говорит часто и неистово о музыке (замечания о ее множестве, использовании и ценностях), он не пытается предложить формальное определение этого искусства. Осторожный к лингвистической правдоподобности Конфуций объясняет, как в опыте понять ценность музыки, отмечает примеры музыкального превосходства и очарования, предлагая краткий критический комментарий и образцовые методы музыкальной практики. «Мастер сказал относительно музыки в стиле Шао, что она и превосходно красива (mei) и превосходно эффективна (shan). О wu музыке он сказал, что она является превосходно красивой, но не превосходно эффективной». Напротив, Конфуций провозглашал «музыку царства Чжэн непристойной ”. «Учитель сказал ' Крик скопы ' является приятным, чтобы не быть чрезмерным, жалобен, чтобы не быть губительным. ” [212] 

 

Помимо этих оценочных примеров, он предлагает некоторые конкретные методы усилить качество нашего музыкального опыта (играть в унисон, импровизировать, петь гармонично). Прагматистская и конфуцианская эстетика стремится не к изящно точному вербальному определению, но к улучшению нашего опыта искусства. Для искусства это также практический путь предоставления изящества и красоты социальным функциям каждодневной жизни. Искусство – это и критическое средство этического образования, ибо может очищать как индивида, так и общество от всего суетного и низменного.

 

Конфуцианская настойчивость на важности музыки и ритуала (li), как ключевых элементов и в культивировании я, и в цивилизировании общества, делают эту эстетическую модель образования очень ясной. Эти эстетические практики к тому же касаются формирования надлежащего порядка и хорошего правительства. Конфуций подчеркивал соблюдение «ритуальной уместности» (при вручении подарков, создании музыки, изучении песен). Так, песня «может пробуждать ваши чувства, силу вашего наблюдения, увеличивает вашу способность подружиться с другими, и обостряет ваши критические навыки». Конфуций аналогично побуждал изучение ритуала, который не только дает знание «где стоять» и как вести себя, но служит достижению гармонии между личностью и обществом. [213]

 

Эстетическая модель хорошего правительства - это модель, которая работает образцовой привлекательностью и подражанием скорее, чем заповедями, угрозами, и наказаниями. «Образцовый человек привлекает друзей через благовоспитанность (wen), и таким образом продвигает добродетельное поведение (ren) ”. Привлеченные к таким людям, мы хотим подражать их достоинству. Так, «если люди надлежащие в персональном поведении, другие будут следовать примеру без необходимости команды. Но если они не надлежащие, даже, когда они приказывают, другие не будут повиноваться» Уместность хорошего поведения или характера также понята эстетически; поддержание надлежащих приличий выражает надлежащие чувства. И конфуцианский акцент на  «надлежащее самообладание» и манеру вести себя достойно вносит вклад в социальную гармонию и хорошее правительство.[214]

 

Прагматизм аналогично подчеркивает и кардинально способствует образованию этической и политической силы эстетических методов. Но это - то, что делает саму идею прагматистской эстетики. Так, сильный акцент конфуцианства на всесторонние функциональные возможности искусства и эстетического опыта обеспечивает поддержку для прагматизма, показывая, что прагматическая эстетика не недавнее философское отклонение из-за эстетической бедности Америки и культурного филистерства, а есть действительное выражение богатой, долгой и влиятельной философской традиции, которая различает тонкий эстетический вкус и артистические достижения, и которая справедливо критиковалась за чрезмерный эстетизм.[215] Действительно, если мы смотрим вне европейского модернизма, мы видим что эти эстетические методы имеют ясную прагматическую и этическую ценность для формирования надлежащего характера и так способствуют хорошему правительству. Здесь возможно в качестве примера указать на высказывания Платона, Ф.Шиллера, В.Беньямина.

 

Прагматизм подтверждает прогрессивную роль эстетики в этическом и политическом образовании. Искусство - больше чем частное дело персонального вкуса; и вкус непосредственно - всегда больше чем персональный, ибо он социально сформирован. Хотя, по существу, коммуникативная и социальная практика искусства несравнима с конфуцианской гармонирующий функцией. По Дьюи, искусство – «пересоздание опыта сообщества в направлении большего порядка и единства», и он утверждает - «сила музыки в частности соединять различные индивидуальности в общую преданность, лояльность и вдохновение» (АЕ 87, 338). [216] Дьюи настаивает, что “искусство более морально, чем этика”, потому что оно одарено богатым воображением и предлагает новое видение распоряжений, вчитывая уважение индивида в саму сущность эстетической формы.

 

Но искусство может разделять также, как и объединять, и такой конфликт может конкурентоспособно поощрять творческий потенциал. Помимо удовлетворений единства, здесь также может быть эстетическая, образовательная, и даже социальная ценность в эстетических опытах усиленной фрагментации, разногласия и подрывного различия. Но как только мы признаем социальное, коммуникативное, и критические измерения эстетического, то следует признать, что эстетическое не ограничено частной сферой, но связано и с общественной задачей политической реконструкции. Шустерман считает, что можно обеспечить прагматистское оправдание демократии, основанной на эстетических ценностях обогащенного коммуникативного опыта и самореализации.[217] Здесь приводятся три аргумента в “эстетическом оправдании демократии”: свободное и активное участие личности в демократической жизни будет обогащать ее опыт и ее саму; партисипаторная демократическая практика обеспечивает коллективный опыт - самое большое из человеческих благ; защита демократии свободного и равного участия всех людей в управлении жизнью сообщества может обогащать опыт каждого, обеспечивать пространство разнообразия и возможности самоидентификации. [218]

 

Прагматизм сосредоточен на человеческое усовершенствование, но признает роль окружающего социального и природного контекста. В китайской мысли глобальный проект совершенствования человечества в эстетике означает признание того, что ритмы искусства, его формы появились и плодотворно выстроены из окружающего естественного мира. Дьюи также представляет искусство как «полную кульминацию природы», ибо для каждого ритма каждого искусства, там встречается образец отношений живущего существа к его окружающей среде. Искусство создано человеческой историей и культурой, которые частично структурированы миром природы. Прагматизм рассматривает искусство как культурный продукт при одинаковом признании формирующей силы естественных корней искусства. Точно так же, как Роберт Ено пишет, что конфуцианство может расценивать «ритуал как естественное искусство», потому что «формы ритуала и социального порядка... определены динамическим взаимодействием природы со структурой человеческого мнения... [и] целенаправленной кульминацией естественного космоса.” [219]

 

П

 

Улучшение человеческого в человеке через философию - свидетельство глубоко практического характера прагматизма, который есть и в китайской мысли. Конфуцианская традиция настаивает на соединение знания и действия, теории и практики. «Примерные люди чувствовали бы позор, если их слова были лучше чем их дела». Главная ценность философии - инструментальная ценность улучшения человеческой жизни, почему Дьюи учил, чтобы философия была направлена не на академические «проблемы философов», а на реальные проблемы мужчин и женщин.[220] 

 

Китайская философия часто демонстрирует подход, который очень напоминает плюрализм прагматизма. Скорее чем поиск истины из альтернативных представлений, эти философии оценивают комплементарные вклады, чтобы объединить различные представления в производительный и гибкий синтез. Если конфуцианство все еще остается влиятельной философией, потому что оно знало, как охватить противоречивые доктрины Mencius и Xunzi в пределах классического конфуцианства и ассимилировать даосизм и буддизм в неоконфуцианском синтезе. Если знание, которое составило мудрость, было просто и одностороннее, то его не будет настолько трудно выражать или достигнуть. Одно очень важное измерение мудрости – смирение, которое прагматизм выражает через его доктрину фаллибилизма – признание, что истина может быть, в конечном счете, опровергнута будущим опытом. Конфуций выражает эту идею, неоднократно предостерегая против «негибкости» и отказа от «требования или уверенности требования».

 

Если философия стремится, прежде всего, сохранять и совершенствовать человеческую жизнь, эти поиски усовершенствования имеют, по крайней мере, два параллельных измерения: внутреннюю само-реализацию человека, достижения гармонии с собой и с другими. Но это состояние не достаточно для прагматистской философии. Она требует и внешнего выражения в царстве действия, некоторое превосходство в жизненном поведении, способность облагораживать и улучшать мир через практические усилия и образцовую жизнь. В китайской мысли этот двойной идеал о внутреннем и внешнем совершенствовании я - и социальном выполнении, приятно передано через понятие «мудрости внутри и величественности вне». Это самоизображение - не скрытая, постоянная внутренняя сущность, а скорее динамическая, обычная ткань видимого поведения и опыта. Путь, которым мы действуем и реагируем, говорим, одеваемся, едим и наслаждаемся, и т.д., все формы - важная часть того, кто мы, почему Конфуций требует знания личности, наблюдения за нею.

 

Философская жизнь самоусовершенствования и само-совершенствования иногда критикуется как самовлюбленность изоляции. Но не должны ли мы посвятить философию большим общественным тревогам и вселенной как Целому? Является ли индивидуальное я созданием далеких более широких социальных и естественных сил, которые формируют наши философские усилия? Прагматизм не отрицает, что индивиды сформированы социальными учреждениями и природными силами. Но индивиды являются также инструментами, через которые эти полномочия в свою очередь оживляются и изменяются. Мы можем лучше работать на более широкий социальный и естественный мир, только овладевая нашим первичным инструментом действия, которое является нашим Я. Даже если более высокая цель есть благо общества или вселенной, усовершенствование Я есть критическое средство этой цели. И прагматизм доказывает, что, если мы оцениваем некоторые цели, мы должны также уважать средства, необходимые, чтобы достигнуть их.

 

Это отношение резонирует с китайской мыслью. В The Great Learning, Конфуций говорит: «Древние, которые желали проявить их ясный характер миру, сначала принесут порядок в их государство. Те, кто желали принести порядок их государствам, сначала регулирует их семейства. Те, кто желали регулировать их семейства, сначала вырастят их персональные жизни.” Много зла в человеческой жизни следуют из вредных внешних условий, но, отказываясь от нашей заботы Я (падением нашего восприятия, знания, достоинства, здоровья, и гуманности), мы будем менее способны к преодолению и преобразованию этих условий.[221]

 

Если философия стремится к само-совершенствованию, как должен быть понят этот идеал совершенства и мудрости? При признании, что западная философия часто рассматривала этот идеал через модель духовного здоровья и терапии, Practicing Philosophy Шустермана приводит доводы в пользу эстетической модели само-совершенствования через философскую жизнь. Философ работает, чтобы сделать его жизнь привлекательным образцом глубокомысленно изваянной его мыслями и действиями, его мнением и телом, его прошлой историей и спроектированным будущим, в эстетически привлекательное целое. В прагматизме, эстетическое не отделено от морального и познавательного, так что наиболее красивые жизни нельзя прожить в невежестве или зле.

 

Философия должна быть здраво реализована в действии. При этом эстетическое не может быть отделено от социального, которое формирует наш вкус и лелеет наши творческие помыслы – красивая жизнь не должна проходить в одиноком само-поглощении. Даже в неблагоприятные условия, согласно прагматизму, человек должен действовать, тогда как Конфуций рекомендует уход, когда времена не благоприятны.

 

Работа создания Я не только дает руководство и выполнение отдельному философу, но также и служит вдохновляющим образцом другим в их поисках красоты в жизни. Эта эстетическая модель само-совершенствования важна в китайской философии, которая помогает объяснить, почему китайские философы часто бытии искусными художниками.[222] Конфуций настаивает, чтобы образцовый человек совмещал эстетическую, естественную сущность и культурную обработку, и представляет эстетическую модель совершенствования Я и общества через образование. Нефрит не может стать произведением искусства без работы резцом, и человек не может знать путь (dao) без эстетического образования,[223] знания поэзии, ритуала и музыки. Достоинство и “ путь ” (dao) не, просто вещи, чтобы знать, и исполнять, но вещи, которыми мы должны восхищаться, поскольку мы можем любить и полностью реализовать их. Он убежден, что «верно любить [путь] лучше, чем только понять, что это, и наслаждаться им лучше, чем просто, любить его ”. Этот конфуцианский акцент на удовольствии и наслаждении показывает ошибочность мнения, что философская поддержка удовольствия эгоистична, фетиш, выродившийся в тривиальный постмодернизм. Начиная с Гегеля, западная эстетика была недружелюбна к удовольствию, которое выступает против знания. Удовольствие имеет сильную ассоциацию с чувственностью, желанием, и телом, которое западная философия (наряду с христианством) имела тенденцию видеть как препятствия или опасности для истинного знания. Адорно иллюстрирует эту оппозицию удовольствия к знанию, полагая, что «чем меньше люди наслаждаются произведениями искусства, тем больше они знают относительно них, и наоборот. ” [224] Прагматистская эстетика отрицает это острое разделение между удовольствием и познанием, чувством и знанием, удовольствием и пониманием. Она вместо этого близко связывает эти концепции. Тонкий прагматизм следует за Аристотелем в рассмотрении удовольствия как качества деятельности. Если мы разделяем наши действия, то мы можем разделять и наши удовольствия. Близко соединяя удовольствие и знание, Конфуций представляет удовольствие как активное наслаждение, которое подразумевает нечто большее, чем частное умственное состояние. (Лунь юй, гл.15). В самом первом пассаже Analects подтверждают связь удовольствия со знанием, практикой, и Конфуций далее связывает удовольствие и знание с деятельностью и совершенствованием.

 

Истинный эстетический путь самоусовершенствования связан с удовольствием. Философия типично выступает против эстетики аскетизма и расценивает последний как истинный инструмент для культивирования этического характера. Но знающий прагматизм расценивает оппозицию эстетического / аскетического как ложную дихотомию. Конфуций также подтверждает способность наслаждаться аскетической жизнью материальных затруднений.

 

Конфуцианский путь эстетического самоусовершенствования включает аскезу этического морального усовершенствования. Этот мелиоризм может быть обнаружен в таких прагматистских идеалах как «бесконечно ищущий» высшего Я (Эмерсон), «напряженное настроение» (Джеймс), и поиски бесконечного «роста» (Дьюи), в которых выражена постоянная неудовлетворенность существующим положением дел. Конфуций реализовывает эту эстетически - аскетическую жизнь: достоинство совершенного человека это мера борьбы за лучшее.

Practicing Philosophy Шустерманапредставляет только некоторые пути, которыми прагматизм и другие западные философии могут реализовать эстетически - философскую жизнь наподобие китайских практик. С Конфуция, например, эстетический идеал самоусовершенствования имеет тенденцию больше к сложности и искушенности, где li и музыка защищены как критические инструменты само-регулирования и само-развития к совершенному ren. Напротив, Лаоцзы отстаивает простоту эстетической жизни через гармонию с природой, уменьшая борьбу за регулирование я через меры ритуала и искусства.

 

Прагматизм предлагает другую модель философского искусства жизни. Жизнь не может быть изолирована от условий окружающей среды, в которых она протекает. Различные условия обеспечивают разные инструменты и возможности создания жизни в привлекательный проект. Необходимо принять в расчет и плюрализм философской жизни и ее контекст. В этих пунктах прагматизм сходится с китайской конфуцианской философией. Прагматизм и конфуцианство фактически разделяет видение традиции как ресурс, который использует прошлое, чтобы улучшить существующее и будущее.

 

III

 

Философии как практика жизни, по версии неопрагматизма Шустермана, подчеркивает культивирование чувствительного тела как центрального инструмента само-совершенствования, ключ к лучшему восприятию, действию, достоинству и счастью. Это «цельное измерение философии» называется «somaesthetics», которая представлена в Practicing Philosophy и объяснена в Performing Live. [225] Кратко определенная, somaesthetics - критическое, улучшающее (мелиоративное) изучение опыта и использования тела как локуса сенсорно - эстетического восприятия (aesthesis) и творческого само-моделирования. Она связано с различными формами знания, дискурса, методами и дисциплинами, которые структурируют соматическую заботу или могут улучшать ее. Дисциплина не только теории, но и конкретной практики, somaesthetics стремится увеличивать фундаментальное единство ума - тела (bodymind) в стремлении понять некоторые из самых старых и наиболее центральных целей философии: знание, самопознание, добродетель, счастье и справедливость. Это внимание к телу находит поддержку в мудром отношении к нему азиатских философов. Они понимают, что достоинство, забота о других, и даже политическая практика хорошего правительства не может быть достигнуты без материальных средств и заботы о теле (Менцзы). Он восклицает, «функции тела - дар Небес. Но только Мудрец может должным образом управлять им».

 

Кроме того, как можно должным образом управлять государством, если некто не может должным образом заботиться о себе, должным образом заботясь о теле? Лаоцзы говорит: тому, кто любит свое тело больше, чем империю, можно доверить и сохранение империи. Китайские философы (Менцзы, Конфуций) акцентируют, что наиболее убедительные уроки в искусстве жизни могут быть переданы через бессловесную власть телесного поведения и изящного действия преподавателя, который инструктирует в назидание другим посредством его личности, которая дополняет и интерпретирует слова его обучения. Важная копия бессловесного обучения – бессловесное понимание, также подчеркнуто в китайской мысли.    

 

Азиатская культура объединила теоретическое утверждение тела с развитием практических телесных дисциплин и военных искусств, которые улучшают наши движения и умственную концентрацию, при предоставлении большего изящества нашим действиям и большему удовольствию и проницательности нашему сознанию. Представление сомаэстетики как дисциплины теории и практики соотносится с китайской и азиатской философией, но также была принята и некоторыми современными западными дисциплинами bodymind таким, как метод Matthew Feldenkrais.[226] Фелденкрайс при основании его теории и практики опирался на западные науки (анатомии, нейрофизиология и механика), и азиатское военное искусство.[227] Он отмечает, что наиболее плодотворный восточно - западный диалог – это не просто обсуждение существующих положений, но их диалоговая интеграция для достижения нового синтеза, который будет осуществлен и проверен опытом.

 

Если верить тому, что реальный исторический вектор развития конфуцианской мысли нашего времени именно таков- из классического конфуцианства рождается новое, синтетическое культурно-философское явление. Возможно следующее обобщение: характерная черта постконфуцианства состоит в движении по направлению от классической традиции к ее обновлению, переосмыслению и реинтерпретации путем синтеза с западной философией на всех уровнях – начиная от формы мысли и кончая существенной метафизической проблематики. Поиск схождений в этике и эстетики прагматизма и конфуцианства этому процессу содействует.