Рихани о терпимости и согласии

Рихани писал: «Я хочу жить без ненависти, любить без ревности, возвышаться без высокомерия, и продвигаться без задержки тех, которые ниже меня или завидующих тем, которые вышеупомянутые мною. Это - моя норма, и другие могут принимать норму, которая удовлетворяет их.[424]

 

Рассматривая мир сегодня, мы констатируем, что изменился контекст международных дел, идеальные стандарты международной политики, установленные формы международного сотрудничества и глобального управления. Однако еще нет ощущения глобального политического сообщества и человеческой солидарности, которая могла бы обеспечивать эти формы сущностью и жизнью. Мы находимся в напряженности между предписанием и практикой, без достаточных запасов доверия, доброжелательности, и взаимной оценки, чтобы предоставить другим те же самые права, которые мы требуем от нас самих.

 

К этой «дилемме» между идеалом и фактами практики можно приближаться с разных точек зрения. Рассмотренный с политической точки зрения, мир испытывает недостаток и последовательного морального лидерства, и динамического равновесия сил, которые могли бы помогать генерации устойчивости, принципам сотрудничества среди разнообразных государств. Рассмотренный с экономической точки зрения, мир даже не кажется одним миром. Миллиарды людей живут в абсолютной бедности, в то время как другие наслаждаются беспримерным богатством. Рассматриваемый с культурной точки зрения, наш мир показывает все еще большее количество ошибочных линий среди этнических групп, которые составляют многонациональные государства также как среди макрокультурных конгломератов. Глобализация создала новую действительность функциональной взаимозависимости намного быстрее, чем мир произвел глобальных граждан.

 

То, что мы испытываем сегодня, является одновременным существованием одного мира и многих «миров «, глобальная структура на стадии становления новой человеческой жизни и капризного множества различий и конфликтов, непреодолимой уникальностью «других». Любая попытка искусственно построить новый мир обречена на неудачу. Это должно быть подлинное выражение нового пути преобразования мира, обнаружение взаимозависимого единства среди разнообразия.

 

Этот поиск позитивного глобального видения требует не столько образцов, сколько толкований. Нужны и интеллектуальные абстракции и  концепции сосуществования, не связанные с “отрицательным” понятием толерантности, развитого в ходе европейского Просвещения. Чтобы жить и становиться более человечными, мы должны нуждаться друг в друге,  извлечь выгоду от существования “других”.

 

Простая терпимость предлагает принятие того, что мы не любим. Это может создавать место для различия, но это не может построить сообщество. Чтобы быть терпимым следует уважать право другого, и возможно даже, нарушить нашу собственную культурную, персональную и мировоззренческую зоны комфорта. Хотя терпимость полезна в спорах среди людей, которые придерживаются различных мнений, все же они разделяют здравый смысл идентичности, а усилия, чтобы конструктивно иметь дело с главными культурными различиями, требуют стремления к межкультурному согласию. Другими словами, они требуют не только терпения и воздержанности, подразумеваемой терпимостью, но также вести активные поиски точек соприкосновения областей взаимозависимости ценности, где различие могут обогащать скорее чем, угрожать. Для подобных поисков нет лучшего источника вдохновения, чем мысль и (5) практика ливано-американского автора А.Рихани. Его жизнь – это некая модель нового пути человеческого бытия, которое является сразу культурным и мультикультурным, объединенным и динамическим, специфическим и универсалистским.

 

Согласие для Рихани включает в себя неизмеримо больше чем разумная терпимость различий в ценностях, политических идеях, системах веры, народных ритуалах, символах и формах поклонения. В этом отношении Рихани пошел вне западной парадигмы терпимости Просвещения, которую поддержал Вольтер, и развивал собственный подход к согласию как экзистенциальный поиск пути бытия, который возвышает, но включает противоположности. Для Рихани согласия был вопросом и головы, и сердца, требуя не только ясного размышления, но также и расширения персональной идентичности - способности, чтобы быть больше, допускать больше, и оценивать больше через развитие умно основанного и глубоко чувствующего смысл великодушия и щедрости.                       

Подход Рихани к межкультурному согласию появился постепенно, при созревании его персональной идентичности. Вдохновленный западными трансценденталистскими авторами и суфийской литературой Среднего Востока, Рихани разыскивает широкую, содержащую перспективу - “и / и” представления мира, который был достаточно просторен, чтобы разместить по-видимому противоречащие элементы: жителей Востока и Запада; [425] дервишей и биржевых маклеров; мусульман, христиан, и евреев. Подход Рихани к вовлеченному согласию не просто превосходит догматическую узость, [426]  но также включает и различные дополнительные пути нахождения его в пределах персонифицированного культурного синтеза. Рихани чувствовал то, чтобы принять больше, человек должен быть больше, и что основы сосуществования и согласия являются и интеллектуальными, и экзистенциальными.

               

Проблема   Восток - Запад А.Рихани

Как молодой ливанский иммигрант, который прибыл в начале века в Соединенные Штаты, Рихани оказался подвешенным между двумя мирами. Первым был «Восток», его первоначальная родина - Ливан, Сирия и весь арабский мир, который казался ему складом многочисленных достоинств и недостатков. Его Восток был проникновенным, духовным, наполнен сердечностью, но все же застойным, озабочен и ограничен репрессивными традициями.[427] Другой противоположностью была его новая действительность, “Запад” представленный Америкой, «Eldorado».[428] На Западе Рихани столкнулся не только с кассовыми аппаратами и духом наживы но также и соблазнительными идеями и системами знания - свободой, равенством, наукой.

 

Опыт бытия Рихани отражал противоречивые факты, был банальностью среди мигрантов и перемещенных лиц в каждой эпоху. Эти противоречия для него стали условиями движения к пониманию и синтезу. В то время, как большинство «культурно гибридных» индивидуумов, через процесс ситуативного обособления и адаптации, желают жить с многократным и несовершенным объединенным тождеством, Амин не мог принять фрагментацию. Он отказался жить разделенной жизнью и утверждать культурно поляризованные привычки к размышлению. Кульминацией его усилий соединения Востока и Запада была полу автобиографическая The Book of Khalid, которая была первой книгой когда-либо созданной по-английски арабом. На Западе  Рихани был тогда замечен как “гражданин ни западный, ни восточный”, но как “поэт, поющий о вселенной и Сверхчеловеке.“[429]

Для А.Рихани Восток и Запад были больше, чем точками на компасе или надоедливыми категориями, используемыми апологетами европейского империализма: они были полюсами его бытия.[430] В то время как для многих европейских и североамериканских авторов Восток был действительностью, которая могла бы быть расценена со снисхождением и в более унылых моментах, праздный романтизм Рихани испытал Восток как неотъемлемую часть его собственной идентичности. Точно так же, в то время как для многих Ливанских мигрантов Запад был, прежде всего, землей коммерческой потребности или возможности, он, также, был местом, к которому Рихани чувствовал глубокое и подлинное обязательство. Несмотря на трактовки, эти термины были функциональны для Рихани и он использовал их, чтобы объяснить напряженные отношения и противоречия его собственного опыта и внутренней жизни.

Как молодой иконоборческий автор, живущий поочередно в Нью-Йорке и Ливане на рубеже столетия, Амин Рихани развивал сильное влечение к Западному интеллектуализму. Он продвигал мысль, которая переносила печать европейской прогрессивной традиции с акцентом на таких революционных идеалах как свобода, равенство, и братство. Но приближение к этим идеалам, о которых он мечтает, это либеральные, европоцентричные ценности, утверждающие передовую Америку и отсталую Азию. Рихани чувствовал, что необходим компромисс между свободой и равенством, что же касается братства, то он об этом умалчивает.

Его ранний универсализм был вдохновлен частично мощью науки, чтобы изменить традиционные мировоззрения и частично универсальными этическими принципами, которые он стремился прослеживать и по отношению к западным философским и восточным пророческим традициям. Высоко критичный ко всем формам нетерпимости и ограниченному провинциализму, он развивал страсть и для преобразования арабской культуры, и для вливания по капле ее с новым смыслом солидарности вне границ кредо и секты, вместе с критическим отношением к полученным догмам и предубеждениям.[431] Рихани говорит, что нельзя уповать на похожесть идей. Контекст их, как правило, на Востоке совершенно иной. Вот почему Рихани и говорит о единстве рационального и мистического (интуитивного) – «восточного» видения мира.

 

«Западный», рациональный  аспект мысли Рихани наиболее явен в его ранних работах о политической свободе, религиозной реформе и свободе мысли [432]. В этих работах Рихани предложил мощный критический анализ традиционной культуры и границ, которые она наложила на человеческое мнение. Он нашел прецедент для его собственной перспективы в работах слепого арабского поэта Абул-'Алы, которого Рихани рассматривал как подлинно арабского защитника традиции, свободы мысли и терпимости, основанной на гуманизме и скептицизме.[433] Хотя были и новые элементы, вскоре вошедшие в область интереса Рихани, но его подтверждение гуманистического универсализма и терпимости остались постоянными. В эссе «Экстремизм и реформа» Амин принимает религию как таковую, но осуждает любую форму религиозного деноминационализма, сектантства, или землячества. Я уверен, говорит Рихани, что «терпимость, даже если Вы не извлекали выгоду из этого, является лучше, чем фанатизм, даже если Вы получали прибыль от нее[434].»

 

Рихани подтверждал терпимость и осуждал фанатизм до конца его жизни, следуя критическому, аналитическому мышлению. Экзистенциально, однако, он нуждался в кое-чем больше, чем терпимость: утверждение, путь бытия, который не был только интеллектуальным, но также и душевным. Он нашел этот путь бытия, поворачивая свое лицо к  Востоку, он стремился примирить его с тем, что узнал на Западе.

                              Интеллектуальное видение

 

Рихани больше достиг зрелости в его жизненных опытах арабского мира и Америки, оставляя противоречивые промежутки между «подлинным Я» (self) и «другим». К тому времени, когда он издал Книгу Халида в 1911,[435] Рихани сделал переступание пределов таким, которого можно избежать образом жизни “или / или”. Живя в пределах напряженности его собственного соединения идентичности «Восток и Запад», Рихани был способен избежать подчиняющуюся здравому смыслу, «согласованную действительность» любой культуры, становясь замечательно активным и подлинным  индивидуумом.

 

Как личность, которая познакомилась с контрастирующими ценностями и видением двух культур в очень молодом возрасте, Рихани был лучше ориентирован, чем большинство людей, чтобы достигнуть рефлексивного, пост-традиционного, не обусловленного обычными соглашениями, мировоззрения. Он пришел к тому, чтобы осознать, что люди получают значение и идентичность столько же от обычаев и ценностей, которые они отклоняют от тех, которые они подразумевают избрать. Например, ориенталистские работы относительно Востока и Запада, которые Рихани обнаружил в течение его длительного пребывания как «бродяга на шоссе образования», преподали ему так много о смысле идентичности и идеальных культурных ценностей, преобладающих на Западе, как они делали относительно Востока.[436] В то время как Рихани отклонил многие из предположений таких авторов - особенно идею, что Запад категорически более цивилизованный, потому что он ценит разум, инновации, свободу, и прогресс, в то время как Восток менее цивилизованный, потому что он отрицает эти контрасты, он стремился повторно создавать их.[437]

 

Он обнаружил, что, в тщеславии индивидуумов и наций и культур, “другие” полезны, потому что они сообщают нам то, что “мы” – не есть. В нашем “западном” и “восточном” воображении, “другие” утешают (обнадеживают) нас и льстят нам. “ Мы продвинуты; вы примитивны, ” “Мы добродетельны; вы - дегенераты.” Такие предположения обеспечивают нас ощущением границ, в пределах которых мы можем собираться вместе и создавать подобие внутреннего единства исключением этого, которое мы предпочли бы отрицать или такого, которое мы, как группа, считали презренным. Кроме того, “другие” обеспечивают нас оправданиями, и даже не без оснований для отбрасывания нашего бремени повсюду в мире или отрицании нашей собственной власти произвести изменение. Через процессы, которые физиологи определяют как экстернализацию и проектирование, они помогают нам жить с благословляемыми иллюзиями и даже с ложью.

 

Рихани был нетерпелив ко лжи и искажениям, и озабочен переступанием ограничений и обмана, наложенными популярными неверными представлениями относительно культурного “другого”. Он энергично выступал против высокомерия и презрения, связанных с триумфалистскими концепциями врожденного культурного превосходства. Его подход был в том, чтобы взаимно совместить предполагаемые сильные черты его Востока и Запада, как макрокультурных тенденций, а не воспринимать их как дихотомии. Другими словами, он стремился противодействовать искажению и девальвации возможно восточных черт без того, чтобы стремиться клеймить или деконструировать идеи скопированного культурного различия.[438]

 

Как признавал Рихани, культурные различия между его восточной и западной родинами не только дело культурантропологов, но и людей внимательных к путям, которыми народы арабо-исламского Ближнего Востока и Северной Америки представляли себя относительно друг друга. Многие проявления ценностной оппозиции, которые окрашивали представления культурной действительности Востока / Запада для его американской литературной аудитории в начале ХХ в., остаются и до сих пор. Это оппозиции типа «разум против страсти, наука против обскурантизма», “прогресс против застоя”, “индивидуальность против конформизма”, “демократия против авторитаризма”, “свобода против тирании”, и “ цивилизация против варварства ”.Такие оппозиции склоняют их сторонников располагать достоинства на Западе, а недостатки на Востоке, также, как противоположный набор оппозиций (например, “ религиозные ценности против материализма, ” “ религиозная вера против неверности, ” “традиционная власть против эгоцентризма” “самообладание против потворства своим желаниям,” “сообщество против хаоса”) появляется в Средне Восточном контексте, когда возникает предмет культурного отношения с Западом.

 

Через опыт собственной жизни и усилия развить культурный и политический дискурс, который мог быть значащим как для арабов, так и для североамериканских читателей, Рихани постепенно пришел к выводу:хотя культура и философия этих народов  поляризованы, ими выработаны погранично - сознательные тождества на подлинных ценностях и врожденных культурных силах.Каждая культура, склонная к возвышению некоторых достойных ценностей и порочащая другие, запрещала сбалансированное развитие всех человеческих способностей. Почти подсознательно, протагонисты каждой культуры, формулируя ценность дихотомий “или / или”, применили простое умственное действие, которое раскалывают мир в противопоставление первого “чистого” качества, и поднимает его выше предполагаемой противоположности.

 

В результате, важные аспекты человеческого опыта (в случае Запада- спиритуальность, религиозная вера, удовлетворенность и неподвижность, а в случае Востока- материальность, наука, амбиция и динамизм [439]) были отклонены или подавлены каждой культурой, и расценены в значительной степени как отличающие характеристики “другого”. В отсутствии попыток исправить опороченные ценности, ключевые достоинства каждой культуры время от времени стали недостатками, со склонностью Востока к разжиганию духовности «суеверия и религиозного лицемерия», и практичностью Запада, становящейся шлифующее материалистической, “созданной машинным способом системы жизни”[440].

Хотя он восхищался западными политическими идеалами и научными достижениями, Рихани боялся, что без возрастающего обращения за помощью к ценностям  Востока, западный эксперимент, вероятно, будет вырождаться в одностороннюю и, в конечном счете, разрушительную озабоченность материализмом, прагматизмом, и утилитаризмом, [441] с чистой целесообразностью заслоняя более высокую мораль и эстетические ценности, которые обеспечивают контекст, в пределах которого истинная человеческая свобода может быть осознана.Западные требования прогресса индивидуальной автономии и самоопределения только ограниченно истинны. Люди Запада могут стать истинно свободными, зная условия создания восточной культуры и соединяя их с собственными благородными традициями, что в итоге реализует идеал души, который «не является ни восточным исключительно, ни западным».[442] Напротив, восточные культуры стояли лицом к принципиальному вызову: сохранение того, что было уникально ценно в их духовных наследиях, при обеспечении подлинных возможностей для новшеств и социальных реформ.

Там, где другие видели неизбежную поляризацию и конфликт между противоположными этосами, Рихани отмечал возможности для достижения усиленного самопознания и нового культурного синтеза через акцент на принципе взаимозависимости. В столкновении с Западом Рихани не проявлял никакого притворства, чтобы маскировать свое восхищение многими фундаментальными культурными ценностями, но склонялся принимать пути, в которых эти ценности были ясно соединены за счет Восточного «другого».[443] Он также сопротивлялся ложности дилеммы «отражать или отклонять», которая преграждала дорогу многим индивидуумам из более традиционной (то есть, “не-западной”) культуры в их столкновении с Западом. Воодушевленный его убеждением, что “ душа, ищущая выражение, душа, достигающая истины, есть одна всюду, ”[444] Рихани разыскивал свободу определения собственной подлинной идентичности и индивидуальности без подобострастия к желанию западных государств или к максимам традиционных религиозных властей. Он не чувствовал никакого смысла неаутентичности, когда призывал использовать другие культуры, потому что всемирно известнейшие мыслители и провидцы превосходили трюизмы типологий Востока / Запада. Америка, в конце концов, произвела трансценденталистов, которыми Рихани так восхищался,[445] а Аравия произвела Abul-'Ala, образцовый пример свободного исследования. [446] Восток, тогда, мог бы уже быть найден в пределах Запада, также, как с Западом можно было бы сталкиваться на Востоке. Представители каждой культуры, предрасположенные к отличительным тенденциям, способны воспринять других.

 

Вслед за примерами наиболее свободно - энергичных представителей Запада (Уитмен, Торо, Эмерсон) и наиболее независимо – расположенных представителей Востока (пророки, поэты, и суфии), Рихани стремился к собственным достижениям в интеграции и аутентичности, живя в пределах творческой напряженности между, по-видимому, противоположными ценностями: амбиция и удовлетворенность, разум и страсть, неподвижность и динамизм. В процессе творчества он создал собственную гибриднуюидентичность и предложил свойперсональный опыт в качестве  модели для соединения - и проверки - культурных различий.

 

При сохранении критического мировоззрения и оценки терпимости, Рихани пошел на один шаг дальше, чем большинство людей желает и способно идти: он искал пролонгированное обязательство с “различиями” - охватывающее полюса, которые определили его собственный опыт - так, чтобы он мог бы расширять и преобразовать бытие через собственный процесс расследования. После обнаружения чего-то, чем можно восхищаться и чего-то, что можно критиковать в каждой из его родительских культур, Рихани формирует собственную составную идентичность, выверяя компетентности, которые каждая определяла как сущность меры: спиритуальность и материализм, душа и наука, сердце и голова. В его личности сосуществуют две культуры, как пример для других нового способа объединения ценностей и обеспечения баланса «бытия» между критическим интеллектом и интуицией, между поэтическим и практическим, между мирским и духовным. В конце Рихани нашел, что он был, и «Восточен» и «Западен», однако ни тот, ни другой. «Мы не Восток или Запад / Никакие границы не существуют в нашей душе/, Мы свободны». [447]

 

Оставленные непроанализированные и не исследуемые наши культурные концепции «различия» обманывают нас и оставляют нас не только с искаженными изображениями людей, которые населяют иностранные земли, но также и с системами веры, которые фрагментируют наши жизни и подавляют стороны нашего человеческого потенциала. Достижения Рихани - в его отказе укоренять обособление, бессвязность, или провинциализм, в его намерении принимать ресурсы иных культур, чтобы переступить ограничения собственной. Даже в своем национализме Рихани разыскивал баланс и интеграцию: его арабский национализм был специфическим средством достижения универсального исхода: человеческое достоинство и самоопределение[448] его собственным парадоксальным способом, Рихани был партикуляристским универсалистом, или универсалистским партикуляристом. Амин видел универсализм не как перспективу, исходящую от любой специфической культуры или места действия, но скорее как продукт полного расцвета человеческих культур через их взаимодействие друг с другом. Он никогда не защищал ни западный культурный триумфализм, ни восточную культурную автаркию, но утверждал, что культурный обмен также важен в глобальном человеческом взаимодействии, как и коммерческий.[449] 

 

Три характеристики, кажется, преобладают в модели согласия Рихани. Первая, Рихани задавал тон во взаимной перспективе, в которой “другой” является союзником скорее, чем фоном. Вторая, он демонстрировал потенциал духовного стремления, частичную коммуналистскую претензию активно соединять промежутки между культурами во все включающей в себя поиск правды и точек соприкосновения. Третья, он подчеркивал одинаково достоинства культурной эмпатии и политической проницательности.

Первая характеристика, обоюдная точка зрения, в которой “другой” является союзником, прокладывающий дорогу против склонности мирской культурной и коммунальной жизни. Требуется независимость мнения и моральная храбрость, чтобы ясно сформулировать идеал взаимозависимости – «Нас и Их» - как контрапункт к коммунальной или сектантской перспективе исключительно – «Нас и их». Такое инклюзивное мировоззрение, однако, является обязательным для любого, разыскивающего истину вне претензий и иллюзий общности - то есть каждому человеку, ищущему подлинное знание себя или самости через прямое обязательство с истиной “другого”.

Вторая характеристика, духовно активный поиск интеграции и согласия, тесно связана с первой. Включение различия должно идти от глубокого и смелого места внутри подлинного я - от ощущения смысла духовной идентичности, которая, в Риханианском смысле, включает готовность стоять перед культурной тенью и обнаружить там нечто достойное уважения. Этот принцип - красноречиво выраженный в заявленном стремлении Рихани «жить без неприязни любого», и отзывчивый к современной потребности, цитировался учеными Абдулом Азизом Саидом и Чарльз О. Лерче III:

 

«Новая этика должна позволить человечеству чувствовать себя совершенным... Она должна оценить принятие подлинного Я как целого, охватывая подсознательное, также как сознательное. Интеграция личности на индивидуальном уровне становится метафорой для интеграции человечества на специальном уровне».[450] Для Рихани, различие не было проблемой, скорее благоприятным случаем изучить другой путь человеческого бытия. Межкультурная случайная встреча была путем интеграции и Рихани процветал на этом, включая в его работы наблюдения из опыта в Соединенных Штатах и Ближнем Востоке также как Европе и Индии.[451]

 

Он твердо полагал, что энергичный гибрид культур Востока и Запада - лучшее лекарство от всех социальных и политических болезней, сокрушающих человеческую расу. Как «футурист» он мечтал о том, что в 1950 г. произойдет мирная революция американских и британских рабочих, призыв которых к объединенному миру будет поддержан и рабочими других стран. Основан этот «футуризм» на этических и интеллектуальных «науках». Он говорил, что будет ООН. Г.Уэллс призывал к единству науки, а Рихани – к ООН.

 

Заключительная характеристика подхода Рихани к согласию, его одновременное использование культурного сочувствия и политической проницательности, является также глубоко сущностной его стиля выражения и поведения. В работах относительно спорных политических предметов, Рихани был часто резким критиком того, что он видел как культурные недостатки арабов, американцев, мелких деспотов. В то же самое время он сопротивлялся искушениям дегуманизации противников и искал в критике великодушное подтверждение и обращение к лучшей природе его двойника. Культурно он призвал к взаимной оценке и уважению - за эмпатическое усилие, чтобы войти в перцептуальный мир другого; политически, он искал уравнивание отношений среди наций и культур, уровень игрового поля, на котором каждый мог бы стать ценным вкладом для другого.[452] (13)

 

Рихани был пионером, чья жизнь предлагает нам модель для межкультурного согласия. Если мы будем следовать его примеру анализа человеческих конфликтов на глубоком экзистенциальном уровне, то мы обнаружим, что многие из противоречий, которые окружают нас сегодня - например, между «исламом» и «Западом», или между Америкой и арабским миром - становятся намного меньше неисправимыми. Мы могли бы обнаружить совпадения среди различий и единство в контексте неизбежной взаимозависимости и общей судьбы.

 

Рихани был независимым, принципиальным интеллектуалом и активистом, человеком необыкновенной храбрости, который оспаривал учреждения его времени. Он был мятежником – романтиком, а его карьера была неким инакомыслием скорее, чем приспособлением к преобладающим ценностям Востока или Запада. Это был арабский националист, но в его собственных светских и демократических терминах, в оппозиции традиционной теократии и националистическому авторитаризму и шовинизму. В мысли, слове и деле, он отстаивал преданность признанию сложной взаимозависимости всех человеческих общин; духовной оценке природы, ведущей к не-эксплуатационным отношениям с планетой; страсти к социальному правосудию; тоску о человеческом достоинстве; оценке политического плюрализма; празднованию богатства культурного разнообразия; прощению, терпимости, сосуществованию, и согласию.

 

Творчество Амина Рихани – характерный пример синтеза культур и философий Востока и Запада. Интерес и тяготение к иной культуре, желание найти в ней положительное, внести в свой духовный опыт и пересадить это на национальную почву – отличительное свойство его практики. Он называет многих западных писателей и деятелей культуры, предшественников и современников, чьи идеи и духовный опыт оставили в нем заметный след. Можно проследить в его работах связь с древневосточными религиозно-философскими системами, суфизмом, которые сочетались в его воззрениях с укорененностью в арабском национальном духовном опыте. Он пытается синтезировать различные культурно-философские традиции, подчеркнуть их близость, взаимодополнение, родство и параллелизм.