Философия и медицина Древней Индии

Для древнеиндийского мировоззрения характерно богатое разви­тие форм предфилософии. Такая предфилософия зарождается в древ­нейшем памятнике индийской литературы — Ведах. В них выражено весьма древнее религиозное мировоззрение, с которым сочетались философские представления о мире, человеке, нравственности.

Все школы и системы древнеиндийской философии принято раз­делять на два больших лагеря. В первом сосредоточены ортодоксаль­ные системы, в которых признается авторитет Вед.

К неортодоксальным системам, не признающим авторитета Вед, относятся три основные школы: чарвака, буддизм и джайнизм.

Уясняя особенности каждой из них, подчеркнем, что все системы имели ряд общих черт, характерных для всей древнеиндийской фи­лософии:

1. Все системы рассматривают философию как практическую не­обходимость, а не просто удовлетворение интеллектуальной любозна­тельности.

2. Всем системам присуще стремление понять истинную природу Вселенной и смысл человеческой жизни.

3. Для всех систем характерна вера в «вечный нравственный ми­ропорядок», который распространяется на богов, небесные тела и на самого человека. Идея этого закона нашла отражение в общей кон­цепции кармы: то есть все поступки индивида, хорошие или плохие, вызывают соответствующие последствия в его жизни. Карма — это и закон возмездия, и рок, и судьба, строго предопределенный закон при­чины-следствия. Закон кармы управляет не только жизнью существ, но и устройством физического мира.

4. Во всех системах причиной наших страданий считается незна­ние реальности, следовательно, необходимо познание реальной при­роды мира и самого себя.

Наряду с общими чертами индийских школ и систем, у них есть и определенные особенности. Рассмотрим наиболее интересные из них.

Чарвака («чар» — четыре; «вак» - слово) - материалистическая си­стема. Ее основные положения таковы:

—мир состоит из четырех элементов (земля, вода, огонь и воздух);

—их комбинация вызывает появление наделенного сознанием жи­вого тела;

—сознание не может существовать вне тела, следовательно, после смерти от человека ничего не остается, значит нет потустороннего мира и жизни после смерти;

—существование бога — не более, чем миф.

Буддийская система выросла из учения Гаутамы Будды и извест­на под названием «четырех благородных истин»: 1) страдание су­ществует повсеместно; 2) оно причинно обусловлено; 3) есть усло­вия, порождающие страдание; 4) есть путь, ведущий к прекращению страдания, заключающийся в контроле за условиями, причиняющи­ми его. Он состоит из восьми ступеней и завершается достижением нирваны.

Также весьма древней является система йога («йога» — единение), систематизатором которой считается мудрец Патанджали. Это фило-софско-этическая концепция, требующая исполнения предписаний Вед, наставлений брахманов, а также активности и ответственности людей за свои поступки. Главная задача йоги — освобождение ума от всего ложного, достижение его ясности путем физических и психи­ческих упражнений. Только с прекращением смен душевных состо­яний достигается спокойствие, чистота ума, человек погружается в недеятельное состояние. Это достигается следующими средствами (так называемый восьмиступенчатый путь освобождения): 1) воздер­жание — преодоление порочных стремлений; 2) культура, то есть раз­витие положительных привычек: соблюдение моральных и гигиени­ческих правил, выработка хороших чувств (дружелюбие, бодрость), привычка довольствоваться малым, строгое соблюдение религиозных обетов и т.д.; 3) дисциплина тела (асана); 4) контроль ума над чувст­вами; 5) внимание; 6) контроль за дыханием; 7) созерцание объекта; 8) сосредоточение.

Конечной целью йоги является блаженство самосознания, погру­жение в себя, освобождение души.

Весьма интересными в йоге являются разработка психологических проблем, психотерапии, аутотренинга, попытки понять связь между психическим и соматическим.

Исторические корни восточной медицины уходят в далекое про­шлое ведической культурной эпохи Древней Индии. Эта медицинская ветвь ведической литературы включает 27 наук, собрана в четырех ос­новных произведениях. Наиболее важными письменными источника­ми являются Аюрведа и Самхитас (сочиненные аюрведическими вра­чами Каракой и Сушрутой), а также трактат Вабхата.

Универсальность ведического учения, завершенность и полнота аюрведического лечебного метода на протяжении веков привлекали внимание врачей и ученых-медиков. Так, оно оказало сильное влия­ние на развитие медицинских знаний и врачевания на территории ази­атских стран. Гиппократ, наиболее выдающийся представитель древ­негреческой медицинской науки и искусства врачевания, вдохновлялся идеями аюрведического учения. Точно так же оно явилось основой целительных искусств в Древнем Египте, Тибете и Китае.

Написанные на санскрите Веды («Совершенное знание») причис­ляются к наиболее древним свидетельствам индийской культуры и уче­ниям о врачевании. Однако настоящей родиной Вед является не Ин­дия или какая-то другая страна мира. Они, по мнению сторонников этой точки зрения, созданы не людьми, безграничны во времени и яв­ляются откровениями самой природы.

История Аюрведы — это история восточной и, прежде всего, ин­дийской медицины. С течением времени многие медицинские систе­мы растворились в океане Аюрведы. Аю — означает жизнь, а веда — знание, поэтому буквальный перевод с санскрита слова «Аюрведа» означает «наука о жизни». Аюрведа - это бесценное наследие Индии, которое является древнейшей медицинской системой на Земле.

Веды являются наиболее древним источником медицинских знаний на Земле, и Аюрведа считается ветвью Атхарва веды, где описывается анатомия, физиология и хирургия. Ригведа также содержит 10 572 гим­на, описывающих тип конституции (вата питта кафа). Ригведа дает описание лечения, связанного с пересадкой органов, применением искусственных конечностей и использованием трав. Атхарва веда, в свою очередь, включает 5977 гимнов, характеризующих анатомию, физиологию и хирургию своего времени.

Считается, что Аюрведа имеет божественное происхождение и ее появление на Земле связывается с посещением нашей планеты раз­личными полубогами и мудрецами, которые обладали способностью путешествовать во Вселенной. Впервые Аюрведа была поведана Брах­мой, главенствующим Божеством этой Вселенной и ее создателем. Брахма был озабочен тем, что созданная им Вселенная населялась су­ществами, страдающими от недугов. Он дал сыну Дакше знание Аюрведы, чтобы отпрыски Дакши не страдали от болезней.

Упоминание о исследовании пульса можно встретить в очень ран­них ведических текстах, таких как Ригведа или Атхарва веда, которые были записаны более 5000 лет тому назад. Но первое упоминание о пульсовой диагностике, как о целостной диагностической системе, в аюрведических тестах встречается в Шарангадхара самхите, относя­щейся к 1325 г. н.э.

Поскольку первейшей обязанностью аюрведического врача было требование учить людей чистому, духовному образу жизни, то он сам должен быть в достаточной степени чист. Образ врача в аюрведической медицине - это, прежде всего, образ святого мудреца, который не только лечит тело, но, прежде всего, душу. Чарак самхита говорит о том, что обязанность врача — пробудить сознание Бога в сердце паци­ента, а затем использовать травы и другие методы для лечения. Аюрведа считает причиной всех болезней забвение Бога, и, естественно, чтобы выздороветь, нужно вспомнить о Нем.

Чтобы давать науку о Боге другим, врач Аюрведы должен быть сам самореализованной личностью. Чарак самхита говорит в этой связи, что если даже доктор имеет полное знание Аюрведы, но не достиг са­мореализации или больше заинтересован в славе или деньгах, а не в духовном развитии, то он никогда не будет хорошим практикую­щим врачом, ибо он не сможет указывать своим пациентам на цель жизни — познание Бога.

Обязанность аюрведического врача заключается в том, чтобы про­будить в человека осознание необходимости следования цели челове­ческой жизни. И в соответствии с ведической концепцией, цель и при­чина, для чего человек может желать здоровья и долголетия, — это познание нашей истинной сущности, наших взаимоотношений с ис­точником всех причин — Господом Шри Кришной.

Духовное консультирование — это один из главных аспектов де­ятельности аюрведического врача. Нужно показать пациенту его внутреннюю божественную природу и пробудить в нем ответст­венность в осознании этой природы, и это самое лучшее лекарст­во. Это конструктивный путь, направленный на построение новой реальности, вместо копания в собственных недостатках, ошибках и заблуждениях, что может только усугубить проблему и наш нега­тивный опыт.

Поскольку в Аюрведе такое большое внимание уделяется духовно­му аспекту жизни, то естественно, что все лечебные меры направлены на то, чтобы способствовать прогрессу в духовной жизни. И Аюрведа дает знание не только о том, как лечить болезни, но и том, как различ­ные аспекты нашей жизни могут помогать или препятствовать наше­му духовному росту. Аюрведа описывает такие стороны жизни как ди­ета, режим дня, работа, взаимоотношения с окружающими и то, как привести в порядок свою жизнь, чтобы иметь возможность сконцент­рироваться на развитии духовного компонента нашего существования. В ведической системе психическая конституция обычно определяет­ся по трем гунам: Сатвой, Раджасом и Тамасом, которые проявляются как ясность, рассеянность и тупость (соответственно).

Сатвичный тип человека имеет гармоничную природу и легко приспосабливается. Он стремится к равновесию и спокойствию ума, тем самым лишая болезнь психических корней. Люди этого типа вни­мательны к другим и заботятся о себе. Жизнь они рассматривают как необходимый опыт и стараются видеть благо во всем, в том чис­ле и в болезни.

Люди раджасичного типа обычно наделены большой энергией, но могут сами себя сжечь чрезмерной активностью. Болезнь у них обыч­но протекает остро, и выздоровление возможно только при изменени­ях в образе жизни и отказе от вредных привычек. Они нетерпеливы и непоследовательны в лечении болезни, не желают тратить время для своего выздоровления или брать на себя ответственность за свое здо­ровье. Они предпочитают, чтобы врач брал всю ответственность за их здоровье на себя, и обычно говорят: «А вы гарантируете, что меня вы­лечите?» В своих болезнях они предпочитают винить кого угодно, кро­ме самих себя. Наша современная культура очень раджасична. Поэто­му некоторые наши раджасичные черты могут быть обусловлены скорее внешними обстоятельствами, чем нашей собственной природой.

Тамасичный тип больше других расположен к затяжным, хроничес­ким болезням. Его энергия и эмоции склонны к застою, а болезни, как правило, глубоко укоренившиеся, упорные и трудно излечимые. Люди этого типа не стремятся к тому, чтобы получить необходимое лечение, и их гигиена обычно на низком уровне. Они воспринимают свою болезнь как судьбу и не используют тех методов, которые могли бы помочь им излечиться.

Для того, чтобы возвыситься до Сатва гуны, мы должны открыть наш ум для восприятия высших аспектов человеческой жизни. В ре­зультате того, что длительное время наш ум был закрыт для духовных вопросов, неудовлетворенность жизнью может стать хронической, и мы, не находя выхода из ситуации, живем под управлением гун мате­риальной природы. Мы должны найти мир и покой в своей душе. Наш ум сатвичен по своей природе, а Сатва гуна — это гармония и совер­шенство во всем.

Пренебрежение нашим внутренним голосом, голосом нашей ду­ши — это корень всех психических нарушений. Мы никогда не долж­ны идти против своей совести. Тот, кто действует и думает под воз­действием обстоятельств и не слушает свой внутренний голос, голос своей совести, никогда не узнает чувства внутренней безопасности и покоя, необходимого для психического здоровья. Наш бессознатель­ный ум Антаратма - очень могущественная сила. Он дает нам защиту от того, чтобы мы не действовали против правил морали, против на­шей совести. Если мы переступаем через самих себя, мы будем скор­беть и сожалеть об этом в своем сердце. Такая внутренняя скорбь является причиной умственных расстройств — неудовлетворенности и беспокойства.

Древние индусы верили в существование тонкой субстанции ума. Все вещи, которые мы воспринимаем, прежде всего появляются в на­шем уме. Тип наших действий зависит от типа восприятия, а наша спо­собность ясно воспринимать окружающий мир зависит от Сатва гуны. Буквально слово «сатва» означает — нечто, обладающее той же приро­дой, что и истина или реальность.

В историческом измерении восточная медицина опередила запад­ную. Трактаты Аюрведы были записаны 5000 лет тому назад, а трактат «Нэй цзи» в китайской медицине был зафиксирован в период с 770 по 500 годы до н.э., в то время как труды Гиппократа относятся к пе­риоду с 440 по 370 г. до н.э. В своей теоретической основе античная и западная системы медицины базируются на тканевой или гумораль­ной теории.

Что касается диагностики и лечения, то философский подход в древневосточной и западной медицине во многом тождественны. Предлагается лечить и диагностировать человека в целом, а не отдель­но взятую болезнь. Это является главным принципом, и здесь нет раз­личия, но технологии его применения прямо противоположны. Это отражает различия в типе мышлении и мировоззрения между восточ­ными и западными людьми.

Решающее отличие между современной западной и восточной медициной в диагностике состоит в различии их исходных позиций, связанных с теорией познания. Восточная система врачевания начи­нается с выявления широких взаимосвязей, на основе которых учи­тываются многочисленные наблюдения, делаются заключения и по аналогии подбираются практические методы лечебного характера. За­падный же врач начинает с измерения и анализа мельчайших деталей, познавая которые, он надеется понять явления в целом. То есть исполь­зуется противоположный путь от частного к целому. В восточных шко­лах медицины начинают с рассмотрения человеческого организма как единого целого, а диагностика проводится в соответствии с синдро­мами и учетом этой целостности. Принято считать, что диагностичес­кие результаты западной медицины более точные. Конечно, рентге­новские снимки, результаты анализов имеют точное количественное выражение. И этого как раз нет в восточных школах медицины. По­этому можно отметить, что аюрведической системе диагностики как раз недостает точности по сравнению с западной медициной. Но пре­небрежение методами системного анализа, которые есть в аюрведической медицине, опасно для современной западной медицины.

Аюрведа имеет огромное количество диагностических методик, которые позволяют буквально в течение нескольких минут довольно точно определить природу болезни и начать лечение. И, прежде все­го, нужно сказать о методе пульсовой диагностики — это как раз такой метод, который позволяет достаточно быстро сделать обоб­щенные выводы о состоянии здоровья пациента в целом и выявить наличие существующих патологических взаимосвязей. Кроме этого, диагностические методы включают в себя опрос пациента, наблю­дение его психического состояния, исследование языка, глаз, ног­тей, выделений, но, конечно, главным инструментом является пуль­совая диагностика.

Таким образом, Аюрведа рассматривает человека как единство тела, души, поведения и окружающего мира. Целью его существования яв­ляется долгая и здоровая жизнь, которой сопутствует его внутреннее развитие и успех. Поэтому аюрведическая медицина направлена на оказание благотворного влияния ее методов на всю жизнь человека, она должна в первую очередь поддерживать здоровье человека, а в слу­чае заболевания врачевать его естественными методами.

Главным источником для ознакомления с медициной Древней Ин­дии является «Аюр-Веда» («знание жизни») Сушруты (написана в VI в. до н.э.). Медицинская система Сушруты тесно связана с философской системой Чарвак и основными ее положениями являются следующие:

1. Все знания люди получают не из откровения богов, как учат жре­цы, а посредством органов чувств.

2. В основе окружающего мира лежат четыре элемента (огонь, воз­дух, вода и земля).

3. Болезнь или здоровье зависят от правильного или неправильно­го их соотношения.

Таким образом, натурфилософия, в рамках которой существовали в то время все науки, являлась и мировоззренческой основой медицины.

Литература

Антология мировой философии. В 4 т. М., 1969—1972. Бородулин Ф.Р. Лекции по истории медицины. М., 1955. Ковнер С.Г. История медицины. Киев, 1878.

Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Античность. СПб., 1997.

Чаттерджи С, Датта Д. Индийская философия. М., 1994.

Вопросы для самоконтроля

1. Почему изучение истории философии принято начинать с древневосточных цивилизаций?

 3. В чем отличие ортодоксальных философских школ Индии от неорто­доксальных?

2. Какова взаимосвязь философии и медицины в Древней Индии? В чем она выразилась?

Темы докладов и рефератов

1. Антология древнеиндийской философии.

2. Этика буддизма.

3. Йога: философия и практика.

4. Философия и медицина Древней Индии.

 

2. Философия и медицина Древнего Китая

Начало философии Китая приходится на первые 6 периодов исто­рии Древнего Китая от XVIII в. до н.э. по III в. н.э.

До VII—VI вв. до н.э. в философских воззрениях Древнего Китая господствовала мифология. Считалось, например, что бытие перво­начально существовало в форме хаоса, беспорядка. В одном из мифов говорилось, что первоначальный хаос был упорядочен небесной (Ян) и земной (Инь) силами. В другом мифе повествовалось, что хаос бы­тия упорядочил сверхчеловек по имени Пань-гу, зародившийся в кос­мическом яйце. Мифологический Пань-гу создал якобы и основные части мироздания из себя самого. Из своего вздоха он создал ветер и облака, из голоса — гром, из левого глаза - солнце, а из правого — луну. Подобным образом возникли реки - из его крови, дороги - из жил, почва - из плоти и т.п.

Философская мифология выражалась и закреплялась в первых пись­менных источниках — так называемом Пятикнижии. Каждая из книг создавалась постепенно, столетиями. В XI—VI вв. до н.э. сформирова­лась «Книга песен» (сборник поэзии — Ши-цзин), в X—IX веках до н.э. — «Книга истории» (Шу-цзин). С XII по VI века до н.э. возникает «Кни­га перемен» (И-цзин), в которой были отражены воззрения на мир и человека, содержались первые формы философского осмысления бытия. В VI—I вв. до н.э. составляется «Книга обрядов (порядка)» (Ли-цзи), а примерно с IV в. до н.э. стала известна «Летопись Чунь-цю» - «Книга Весны и Осени», содержавшая изложение этических вопросов и художественного творчества.

В философских воззрениях первых периодов древнекитайской ис­тории признавалось пять основных начал мира: вода, так как жидкая и течет вниз; огонь, потому что горит и поднимается вверх; дерево, способное сгибаться и выпрямляться; металл, изменяющий форму под внешним воздействием; земля, принимающая посев и дающая урожай.

В философии и духовной культуре Древнего Китая традицион­но важное место занимала нравственность, особенно осмысление добра и зла, справедливости и несправедливости, установление норм и правил нравственной жизни. Мудрецы Древнего Китая и народ­ное творчество меньше обращали внимания на объяснения богов и сверхъестественных сил, потустороннего мира. На первых позициях всегда была реальная практическая жизнь людей, нравственные иде­алы и следование им на практике. Уже в «Книге перемен» была, на­пример, изложена ода о несправедливости. Небо, как обиталище богов и более совершенное мироздание, чем земля, как считалось, не способно на зло.

Своеобразное философско-мифологическое объяснение бытия со­держалось в так называемых триграммах и гексаграммах. Как повеству­ет миф в «Книге перемен», некий Фу-си однажды увидел на спине лошади-дракона, появившейся из реки Хуанхе, рисунок. Он изображал мир и его состояния. Материальный мир назывался «Ци», а шесть его состояний имели значения: Инь — земная тяжелая материя, Ян — не­бесная легкая материя, а также ветер, дождь, тьма и свет. Приоритет из всех состояний принадлежал Ян.

Фу-си якобы воспроизвел увиденный рисунок в форме восьми три­
грамм и стал мудрым, передавал свои знания другим людям. Это была
попытка представить мироздание в двоичной системе «Ян»-ци и «Инь»-
ци. Суть схемы состояла в том, что Ян изображался одной сплош­ной чертой (    ), а так называемый Большой Ян (солнце, тепло) — уже двумя сплошными линиями, расположенными одна над другой (). Выделялся Малый Ян (дневной свет), изображенный одной пунктирной и одной сплошной линиями (- - -). Пунктирная линия первоначально отражала Инь (- - -). Большая Инь (луна, холод) изображалась уже двумя пунктирными линиями одна над другой (= = =), а Малая Инь(ночь, тьма) — одной сплошной и одной пунк­тирной линиями, но в обратном порядке, чем Малый Ян(   ). Из последующего смыслового сочетания линий Ян и Инь формировались триграммы. Небо изображалось тремя сплошными (    ), а земля — тремя пунктирным линиями (= = = =).

Последующие шесть триграмм между небом и землей обозначали ] небесную воду, небесный огонь, гром, ветер, земную воду и горы. Далее строились комбинации из 6 элементов (линий) - гексаграммы, которых было 64. Они, как считалось, отражали основные проявле­ния Ян и Инь как самостоятельных элементов мироздания, так и ре­зультаты их взаимодействия. В итоге была разработана достаточно сложная для того времени по осмыслению и пониманию не толь­ко понятийная картина материального бытия, но и ее схематическое выражение.

С четвертого периода древнекитайской истории начинается новый этап философствования. Протекает сложный и трудный процесс кон­солидации китайского народа до образования единого государства. Этот период охватил более 500 лет — с VII по II века до н.э. Бурные социально-политические и экономические потрясения, войны и пе­реоценка национальных ценностей необычайно активизировали муд­рствование. Стремление осмыслить перемены и перспективы китайс­кого общества тесно связывалось с обсуждением философских проблем.

С VI века до н.э. в Древнем Китае возникают философские школы и течения, философствование становится во многом персонифициро­ванным, авторским. Усиливается культ Неба. Несмотря на то, что ре­лигиозное духовенство в Древнем Китае не получило развитых форм и не играло доминирующей роли в духовной культуре, традиционно почитался бог Шанди как первопредок китайского этноса, заботящий­ся о своем народе. Но к VI—V векам до н.э. миф бога Шанди тускнеет, переходит в одну из традиций и норму бытовой культуры. Возрастает обожествление Неба. Китайская империя все чаще называется Под­небесной, то есть наиболее близкой к Небу, чем другие страны и наро­ды, не поддерживавшие данный культ.

Первыми философскими школами стали: даосизм, конфуцианство, моизм, школа закона (легизм), школа инь-ян (натурфилософы), шко­ла имен и др. Даосизм основывался на понятии «Дао» — путь, законо­мерность, предначертание. Познание Дао означало установление гар­монии человека с космосом (Небом). Даосизм выражал стремление человека выйти за пределы несовершенного земного круга и государ­ственности на основе постижения Дао как мирового закона, которому подчиняются природа и люди. Дао содержало, по мнению мудрецов, и космическое, и нравственное начала. Основатель учения Лаоцзы (VI— V вв. до н.э.) объяснял мир на основе понятия Дао, а также понятий Дэ (присущая Дао внутренняя творческая сила), Ян и Инь, в которых и проявляется в первую очередь Дэ. Человек не должен вмешиваться в естественный ход событий, но улучшать свою нравственную жизнь. Глав­ной жизненной задачей человека считалось соблюдение «меры вещей».

Конфуцианство сосредоточило свои усилия на разработке этичес­ких правил, социальных норм и принципов управления обществом.

Название школы связано с именем ее основателя Кун Фуцзы (учитель Кун, 551-479 гг. до н.э.), сосредоточившего внимание на воспитании человека в духе уважения и почтительности к обществу и близким. Он практически ничего не писал. Все его идеи отражены в письменных источниках других авторов. Конфуций считал, что человек восприни­мается и существует не как личность «для себя», а для общества и еди­нения с ним. Человека нужно воспринимать в единстве с его социаль­ной активностью и предназначением: государь должен быть государем, подданный — подданным, отец — отцом, а сын — сыном. Воспитание в обществе следует строить так, чтобы подвести человека к надлежаще­му выполнению своих социальных функций и отношений.

Согласно конфуцианству, в мире устанавливается порядок благо­даря идеальной всеобщности, отношения к природе и другим людям. Это совокупность нравственных норм «Ли». Порядок при его неукос­нительном соблюдении наполняется творческой добродетелью «Дэ». Исполнение функций людьми на основе порядка приводит к появле­нию человечности «Жень». Человек должен поступать так, как требу­ет порядок и положение личности в обществе. Это путь образования и постижения Дао в жизни человека, которое обладает нравственной силой Дэ и способностью достойно жить в обществе.

Вот некоторые выражения и поучения Конфуция, которые демон­стрируют характер и содержание его учения. Он, например, считал, что после смерти отца сын в течение трех лет ничего не должен менять из того, что заведено отцом. Мыслитель утверждал, что подданным не обязательно знать замыслы правителя, но правитель должен действо­вать в интересах подданных. Эзоповски выражена им идея преемствен­ности в осуществлении государственного управления, использования положительного опыта других правителей. Он говорил, что правитель должен так управлять государством, чтобы следовать исчислению вре­мени династии Ся, ездить в колесницах династии Инь, носить шапку времени династии Чжоу, употреблять музыку времени Шуня и У-вана. Моизм, получивший название по имени основателя Мо Ди (479— 391 гг. до н.э.), также главное внимание уделял вопросам этики. Моисты утверждали, что предопределенности судьбы, как считал Конфуций, нет. Судьба человека зависит от того, как он будет выполнять в жиз­ни принцип всеобщей любви Цзянь-ай и следовать взаимной поль­зе. В соответствии с этим Небо награждает или наказывает человека. Легизм, как философское учение, занимался объяснением жизни общества и управления государством. Наиболее ярким представителем легизма считается Хань Фейцзы (умер в 233 г. до н.э.). Он утверждал, что порядок в обществе является лишь сокрытием недостатков.

Необходимо заново отрегулировать отношения между правителем и подданными. Правитель должен проникнуть в интересы общества, используя стремление человека к личному успеху. Подданный прода­ет свои способности, чтобы взамен получить выгодное для себя и при­ятное. Нужно так направлять действие законов, чтобы использовать людей с взаимной выгодой, формируя тем самым нужные человечес­кие качества.

Представитель школы натурфилософов (Инь-Ян) Цзоу Янь (III век до н.э.) центральной проблемой исследования выбрал пять элементов мироздания. В основе развития мира находятся пять сменяющих друг друга элементов: вода, огонь, дерево, металл и земля. Смена элемен­тов определяется силой, при помощи которой они преодолевают друг друга: землю «побеждает» дерево; металл побеждает землю; огонь по­беждает металл; вода побеждает огонь, а земля вновь побеждает воду. Согласно таким рассуждениям, как считалось, можно познать гармо­нию мира.

Школа имен занималась проблемами языкового выражения дей­ствительности, познания и получения истинного знания через ус­тановление отношений между вещами и явлениями. Фиксация этих отношений средствами языка, проверка соответствия им суждений и наименований вещей составляет главное в философии (мудрости).

Таким образом, философская мысль в Древнем Китае прошла длительный и многообразный путь. К началу новой эры в китайском обществе сложились десятки философских школ и течений. Они от­личались друг от друга, но имели и много общего. Наибольшее рас­пространение и признание получили воззрения конфуцианства, ин­тегрировавшего в себе идеи многих других школ.

Решение вопроса о природе человека в медицине Древнего Китая изложено в книге «Ней-цзин» («Книга о внутреннем человеке»). В ней ставится вопрос о природе человека и разрешается в том смысле, что человек по своей природе состоит из пяти космических элементов: земли, воды, огня (символ тепла), дерева (растительное начало) и воз­духа. Учение о космических элементах как основе организма допол­няется в «Ней-цзин» учением о двух началах, взаимоотношение кото­рых определяет здоровье и болезни организма. Одно из них — «Ян», другое — «Инь». Правильное соотношение этих начал обусловливает здоровье, неправильное - ведет к болезням. В этих началах нет ничего мистического: «ян» — обыкновенный воздух, «инь» — кровь, но кровь как сырое и инертное вещество, приводимое в движение воздухом и дыханием. Философский трактат «И-цзин» (что значит: «Книга пере­мен») говорит, что в жизни человека все переменчиво, ни в чем нет постоянства, лишь факт переменчивости является постоянным. При­чина переменчивости кроется в борьбе двух начал: господствующе­го — «Ян» и угнетенного, но стремящегося сбросить гнет — «Инь». Вы­вод автора трактата таков: «Инь» и «Ян» должны жить в согласии, тог­да прекратятся перемены и все будут счастливы. Это представление привело к трем новым терапевтическим приемам, придавшим китай­ской медицине особый колорит. Это — мокса, массаж, акупунктура.

Мокса состоит в прижигании больного места или отдаленной от этого места точки пучками горящей травы. Цель этого мероприятия — усилить движение начала «Инь». К этому приему китайцы подошли, исходя из фантастического представления, но в самом том приеме ока­залось и рациональное зерно: приемы местного воздействия на боль­ной организм не только в зонах повышенной чувствительности, но и в отдаленных от этих зон точках в самых разнообразных формах приме­няются и теперь (свет, электрическая искра, диатермия), хотя, разу­меется, на совершенно других теоретических основах.

Второй прием — массаж. Врачи Древнего Китая также применяли его с целью усилить движение начала «Инь». Со временем тот фантас­тический смысл, который китайцы придавали массажу, был забыт, и осталось только то, что оказалось действительно рациональным в этом терапевтическом приеме.

Третий прием — акупунктура. Он состоял в введении иглы в ор­ган, считавшийся больным, или в какую-нибудь отдаленную от него точку тела.

Иглу обычно тут же вынимали из тела, но иногда оставляли ее там на сутки и более. Так как сущностью заболевания считалось наруше­ние пропорции между началами «Инь» и «Ян», то иглы делались по­лыми внутри на тот случай, что какое-нибудь из этих начал окажется в избытке и тогда этот избыток сможет через канал иглы выйти наружу. Наоборот, если предполагается недостаток начала «Ян», его можно было ввести в организм в виде подогретого воздуха через тот же канал.

Для акупунктуры существовал набор из 40 иголок длиной от 1 до 28 см. Надо было хорошо знать точки, в которые надлежало делать уколы в каждом отдельном случае. Китайские врачи установили для этого 388 точек. Для допуска к акупунктуре устраивался экзамен: манекен с проделанными в нем отверстиями оклеивался бумагой, а внутрь его наливалась краска. Сдающий экзамен сквозь бумагу дол­жен был ввести иглу в названную точку; доказательством удачи было истечение краски из канала иглы.

Благодаря акупунктуре китайские врачи открыли абсцесс легкого, экссудативный плеврит и асцит. Таковы были практические результаты, к которым пришла китайская медицина на основе представления о началах «Ян» и «Инь».

Кроме того, на основе тех же представлений о началах Инь и Ян китайские врачи внесли в медицину еще один важный элемент: они начали исследовать пульс своих больных и создали учение о пульсе.

Завершая анализ истории взаимовлияния философии и медицины в древних цивилизациях, необходимо, таким образом, отметить, что, во-первых, в эпоху рабовладения у народов Востока наличествуют зачатки философской мысли, существенно повлиявшие на дальнейшее разви­тие всей мировой философии. И, во-вторых, натурфилософия высту­пила в роли естественно-научной основы медицины, которая именно благодаря ей получила возможность для своего творческого развития.

Литература

Великие мыслители Востока. М., 1998.

История китайской философии. М., 2001.

Конфуций. Я верю в древность. М., 1995.

Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М., 2002.

Ян Хишун. Материалистическая мысль в Древнем Китае. М., 1984.

Вопросы для самоконтроля

1. В чем состояла мифологизация философских знаний на первом этапе становления философии в Древнем Китае?

2. В чем заключается смысл мифа о триграммах и гексаграммах Фу-си?

3. Что представляло собой учение даосизма?

4. Каковы основные идеи конфуцианства?

5. Какие основные идеи отстаивали легисты?

6. Каковы составляющие элементы в учении натурфилософов Древнего Китая?

7. В чем состоял основной смысл учения школы имен?

Темы докладов и рефератов

1. Философия даосизма.

2. Этика конфуцианства.

3. Натурфилософия Древнего Китая.

4. Философия и медицина Древнего Китая.

 

 ГЛАВА 4