Темы докладов и рефератов

1. Сравнительный анализ формационного и цивилизационного подходов
к истории человечества.

2. Вклад отечественных мыслителей в разработку цивилизационной теории.

3. Планетарная цивилизация: сущность, структура, проблемы.                     

 

ГЛАВА 17           ФИЛОСОФИЯ КУЛЬТУРЫ.

МЕДИЦИНА В СИСТЕМЕ

КУЛЬТУРЫ

1. Культура: сущность, содержание, структура, функции   

Термин «культура» восходит к латинскому слову «cultura», которое означало возделывание почвы, ее обработку, т.е. изменения в окружа­ющем мире под воздействием человека, в отличие от тех изменений, которые вызваны естественными причинами.

Хотя само слово «культура» утверждается в европейской социаль­ной мысли лишь во второй половине XVIII века, становление содер­жания понятия сопровождает историю человечества.

В Древней Греции культурность понимали, прежде всего, как вос­питанность. Отсутствие культурности считалось признаком варварства. В эпоху Древнего Рима возникает представление о культуре как укла­де социальной жизни, а также степени личного совершенства. Представление о культуре эпохи Возрождения содержало соответствие гу­манистическим идеалам человека. Французские просветители XVIII века (Вольтер, Дидро) сводили содержание культуры к развитию челове­ческого «разума». Культурность нации, по их представлению, состоит в разумности их общественных порядков и политических учреждений, а измеряется совокупностью достижений в области науки и искусств. В рамках Просвещения уже возникает «критика» культуры и цивили­зации (Руссо), которая состоит в показе противостояния морально развращенных «культурных» народов и тех общностей людей, кото­рые находятся на патриархальной ступени развития. Возможность разрешения этого культурного противоречия немецкие философы искали в духовной сфере. Кант ядром культуры считал мораль, ко­торая способна примирить человеческий разум и чувства. Гегель по­нятие культуры искал в сфере духовной свободы человека. Гердер рассматривал культуру как прогрессивное раскрытие способностей человеческого ума, высшим достижением которого он считал идею гу­манизма. Гуманизм соответствует природе человека. Вся история на­родов является школой соревнования в скорейшем достижении гуман­ности. По мнению Шиллера, базовыми ценностями, лежащими в основании культуры, являются идея красоты и творчества чело­века (художника).

Николай Данилевский (1822—1885), культурологические взгляды которого сформировались под воздействием естественных наук, в ча­стности биологии, разработал идею культурно-исторических типов. Как и биологические, культурно-исторические типы проходят ес­тественные стадии возмужания, дряхления и гибели. Он выделяет десять исторических типов культуры: от египетского до германо-ро­манского. Качественно новым, исторически перспективным типом Да­нилевский считает славянский культурно-исторический тип, наибо­лее сильно выраженный в русском народе, в котором воплощена мессианская идея возрождения культуры. Рассекая мировую культуру, Данилевский стремится все же сохранить ее цельность, кладя в ее ос­нование деятельность людей, которая выражалась в национальном ха­рактере, психической жизни, этнических особенностях народа.

Немецкий философ О. Шпенглер (1880—1936) в работе «Закат Ев­ропы» выдвинул концепцию культуры, которая рассматривается не как единая, а как расколотая на восемь культур, функционирующих на основе своего собственного «способа переживания жизни». Каждая из этих независимых друг от друга культур подчинена жесткому биологическому ритму, от рождения до заката. Этап восхождения и является собственно культурой, этап нисхождения и есть то, что принято называть цивилизацией. Мировая культура в этом случае выступает как совокупность несвязанных друг с другом, чередующихся, однократ­ных типов культуры.
Культура у немецкого философа Шпенглера - историко-культурная целостность, сущность которой образует религия. Цивилизация выступает последней, неизбежной фазой всякой культуры, ее «затуханием», возвратом в небытие.                                                                    

С позиций психологического подхода К. Юнга (1875—1961) к фе­номену культуры, она предстает как производное от «коллективного бессознательного», содержание которого выступает в единстве общечеловеческих первообразов — архетипов. Наиболее ярко они представлены в мифах, сказках, магии и т.д. Французский ученый К. Леви-Стросс считает, что в основе культуры лежит бессознательное творчество че­ловеческого духа. Условием спасения мировой культуры является гармония отношений между внутренним (бессознательная структура ра­зума) и внешним (символы, которыми оперирует человек). Драма современной культуры — это драма самого человека. Необходим возврат к целостности, единству человека, что наиболее полно прояви­лось в первобытную эпоху. Неоценима, по мнению Лева-Стросса, роль гуманитарных дисциплин в осмыслении этих процессов. Либо XXI век будет веком гуманитарного знания, либо его не будет совсем. Исследователи насчитывают в современной литературе несколько
сотен определений культуры. Чем объясняется такое разнообразие?
Прежде всего тем, что культура выражает все многообразие, все богат­ство человеческого бытия. Насколько неисчерпаем и многовариантен человек, настолько многогранна и неисчерпаема культура. Понима­ние культуры производно от базовых ценностей философской концеп­ции, которая лежит в основе той или иной дефиниции. Если в основе культурно-философских взглядов лежат религиозные положения, то такие исходные позиции будут приводить к утверждениям, что всякая культура основывается на религиозной почве. Культура будет являть­ся способом реализации религии. Правомерно говорить о ведущей конкретно-исторической роли той или иной религии в системе миро­вой культуры, но недопустимо все многообразие культуры выводить из религиозных составляющих этой культуры. С учетом этого поло­жения, культуры различают по форме религиозности. Существуют культуры, основанные на политеизме (многобожии) и монотеизме (единобожии). Явлениями мировой культуры являются, например, христианская, исламская, буддийская культура.      

Философы, стоящие на позиции идеализма, в основе культуры ви­дят либо какой-нибудь духовный феномен жизни человека, либо рас­сматривают ее как космическое явление. Исследователи с материали­стическими установками сущность культуры ищут в различных материальных основах жизнедеятельности людей. Известно, напри­мер, что К. Маркс рассматривал культуру как результат материально-преобразующей деятельности, которая и является основанием, поч­вой для духовных компонентов культуры. Способы материальной деятельности лежат в основе марксистского понимания развития куль­туры как целостного и закономерного процесса. Вместе с тем, суще­ствует философская позиция прагматического толка, сторонники ко­торой видят в культуре лишь определенный способ приспособления человека к внешним обстоятельствам, что является условием его су­ществования.

Кроме того, культура выступает предметом внимания не только философов, культурологов, но и историков, этнографов, археологов, социологов, политологов. Каждая из дисциплин имеет свою теоре­тическую задачу, социальную методику, способы постижения этого феномена. Следует также помнить, что процесс познания человеком культуры отличается от процессов познания, допустим, в естествен­но-научной сфере. Познавая культуру, человек познает не некую независящую от него реальность, а свое собственное существование, ко­торое воплощается в фактах культуры. Постигая культуру, человече­ство пытается ответить на такие «вечные вопросы», как смысл своего собственного бытия, своей деятельности и своей сущности. Познание культуры предстает, прежде всего, реализацией человеческих чаяний познать свою собственную природу.

Взаимосвязь человека и культуры не вызывает сомнений у большин­ства исследователей, стоящих на самых различных мировоззренчес­ких и методологических основаниях. По существу, принято суждение, согласно которому вне культуры невозможно не только бытие чело­века, но и он сам как сущность. И человек предстает здесь высшим смыслом, критерием и главной ценностью культуры. Возможность раз­вития сущностных человеческих качеств выступает в культуре опре­деляющим. В этом смысле культуру можно определить как человеч­ность человечества.

Важнейшим принципом философской методологии для изучения такого многомерного, сверхсложного, многовариантного феномена как культура, является принцип системности. Только в рамках систем­ного подхода, возможно понять культуру как, с одной стороны, целостный объект, а с другой, характеризующийся многообразием взаимо­действия и динамикой преобразования структурных элементов. Все другие подходы способны уловить важные, но частные характеристи­ки культуры. Результатом системного рассмотрения культуры высту­пает синтетическое знание, многомерная картина бытия культуры.  Первой формой бытия является природа, под которой понимают совокупность стихийно сложившихся форм существования материи в единстве как органических, так и неорганических структур. Устояв­шейся считается и вторая форма бытия — человеческое общество. Сущ­ность этой формы бытия состоит в том, что ее существование и разви­тие определяются не биологическими факторами и, соответственно, общественные отношения не детерминированы генетически. Общество не является природно данным, оно исторически изменчиво, его развитие обусловлено характером отношения людей к природе, спе­цификой общественного производства, а также различными формами человеческого сознания.

Но следует согласиться, что «если общество есть внебиологический способ связи людей в их совместной жизни и деятельности, то сам человек, синтезирующий в своем реальном существовании и поведе­нии природные и общественные закономерности, являющийся тем самым воплощенным единством природы и общества, должен быть признан носителем особой — третьей формы бытия, не сводимой ни к биологической ни к социальной его формам» (Каган М.С. Филосо­фия культуры. СПб., 1996. С. 37-38).

Эта форма бытия охватывает все проявления внутренней (психи­ческой, духовной) и внешней (поведение, практическая деятельность) жизни людей, эта сторона человеческого бытия имеет свое традици­онное название — культура. Тогда общественное бытие человека, его социальность, будет включать в себя не все его внеприродные каче­ства и характеристики (вплоть до духовности), а только обусловлен­ные системой экономических, политических и юридических отноше­ний (Что такое человек? Основы человековедения. В 2-х книгах. Книга II. СПб., 1996. С. 79-83).

Культура возникает, как результат деятельности человека и являет­ся сложной, динамической, саморазвивающейся системой.

Функционирование культуры может быть представлено в единстве трех ее составляющих: предметов культуры, способов человеческой дея­ тельности и человеческих качеств. Но какую бы грань культуры мы не рассматривали, она всегда будет «очеловечена». Какой бы черепок ни исследовали археологи, он и ценен не сам по себе, а потому, что ха­рактеризует мышление человека ушедших эпох. Любой способ чело­веческой деятельности характеризует степень реализации сущностных сил человека.

Только в рамках культурологического подхода возможно понять содержание специфических человеческих качеств, таких как духов­ ность, свобода, гуманизм. Эти понятия и будут выражать высшие цен­ности культуры.

Духовность — в форме религиозной, нравственной, эстетической, художественной, политической, познавательной — является особым «продуктом» психической деятельности, возвышающим человека над витальными, эгоистичными и своекорыстными потребностями его су­ществования, связывая тем самым индивида с другими людьми, а затем и с природой, и с творимой ими «второй природой» — миром вещей, в котором культура обретает предметное существование (там же, с. 86).

Условием возникновения и сущностным признаком культуры яв­ляется свобода, т.к. деятельность человека может осуществляться толь­ко на основе самостоятельного выбора каждым человеком целей и средств его действия. Вся история культуры есть движение от мира необходимости через порабощение человека человеком к свободе, к демократически организованному сообществу. Свобода выступает ус­ловием творчества во всех видах человеческой деятельности.

Гуманизм выступает качественной мерой культуры, ее критерием, Мерилом истинности, показателем ее внутренней сущности. В свою очередь, культура выражает не внешние признаки явления, а гуман­ность его содержания, идеальные установки и устремления. Под гу­манизмом (от лат. humanus — человеческий, человечный) следует понимать систему идей, отстаивающих и обосновывающих высшую ценность человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей, утверждение блага человека как кри­терия оценки общественных отношений. Идеи гуманизма в системе культуры выступают духовными ориентирами, указывающими направ­ление движения человека к самому себе как к существу: а) разумному; б) духовному; в) свободному.

Исходя из изложенного, культуру можно определить как форму бытия человека, представленную в продуктах материальной и духов­ной деятельности и составляющую средство самореализации и осно­вание ценности человека.

   В настоящее время понятие «культура» означает исторически определенный уровень развития общества, творческих сил и способнос тей человека, выраженный в типах и формах организации жизни и де­ятельности людей, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях (Философский энциклопедический словарь. М., 1983. С. 292-293).

  Культура — сложная, многоуровневая система. Принято подразде­лять культуру по ее носителю. В зависимости от этого выделяют куль­туру мировую, национальную, а также культуру различных социальных общностей (клановая, городская, сельская, профессиональная, моло­дежная, семьи, отдельного человека). Общепринято выделять культуру народную (непрофессиональную) и профессиональную.

Культура делится на определенные виды и роды. Основанием для подобного деления является учет разнообразия человеческой деятельности.                                               

По содержанию и влиянию культуры на человека ряд авторов предлагают делить ее на прогрессивную и регрессивную, реакционную. Культура, как формирующее человека начало, может воспитывать личность как нравственную, так и безнравственную. Это зависит от ряда объек­тивных и субъективных факторов и условий.

Специфика, типология человеческой деятельности позволяют выделить в системе культуры различные уровни, слои. Критериями для их выделения могут быть внутренние характеристики самой деятель­ности, ее условия и связи, особенности производимых продуктов. Ис­ходя из этого, принято выделять материальную, духовную, художествен ную культуры (достаточно распространенным является рассмотрение художественной культуры в рамках духовной культуры общества, личности). Выделяя художественную культуру как особый, специфичес­кий феномен культуры, мы хотели подчеркнуть ее особый статус в си­стеме человеческой духовности. Каждый слой культуры имеет свою специфику, собственное внутреннее строение.

Материальная культура включает в себя основные сферы, образо­ванные различными типами материальной деятельности людей. К та­ковым относят преобразовательную и коммуникативную деятельность людей. К первой сфере материальной культуры относятся предметы, являющиеся результатами материального производства, а также техническая составляющая производства. Это то, что можно назвать «про­изводственно-технической культурой». Она включает в себя и техни­ческие аспекты (технологическую культуру) производства.

Медицина, как сфера человеческой жизнедеятельности, во многом зависима и порой предопределена состоянием дел в этой сфере куль­туры. Возможности производства, состояние социальных отношений, наличие и сохранность технического потенциала работников, возмож­ность внедрения в производство последних научных достижений — все это явным образом отражается на состоянии здравоохранения и здоровья людей.

Вторая сфера материальной культуры связана со способом поведе­ния человека в его интимной жизни. Культура воспроизводства чело­веческого рода в известной степени характеризует уровень общей куль­туры человека. Безусловно, сфера половых отношений не может рассматриваться в чисто биологическом плане, она несомненный компонент духовной культуры. Это важная сторона человеческого бытия связана с особым качеством, способностью человека к любви. В фи­лософии (этике) с понятием любви связаны интимные и глубокие чувства, особый вид сознания, душевного состояния и действий, кото­рые направлены на другого человека (более подробно см.: Философия любви. 4.1. М., 1990. С. 510). Попытки современной массовой куль туры свести эту сложнейшую и прекраснейшую сферу человеческой жизни к «технике секса», технологической стороне вопроса, к вуль­гарной материализации носит явно антигуманный характер и должен встречать противодействие со стороны людей, заинтересованных в нравственном здоровье молодежи. Несомненно, велика в этом деле Роль врача.

Несмотря на то, что отношения по поводу детопроизводства окра­шены множеством общественных, групповых, индивидуальных пси­хологических и духовных оттенков, эти отношения нельзя исключать Из сферы материальных отношений. Производство и воспроизводство Материальной жизни требует как определенных физических качеств человека, так и необходимого социального обеспечения. В этом плане правомерно выделение еще двух сфер материальной культуры — физичес­кой культуры и культуры социально-политической.

В физической культуре главным объектом является человеческое тело. Совершенствование физических возможностей, качеств, двига­тельных навыков и умений — определяющее в физической культуре. Еще античным мудрецам было известно, что здоровый дух может су­ществовать только в здоровом теле. К культуре физического развития следует отнести и ту грань медицины во всем ее многообразии, кото­рая дает возможность сохранять, восстанавливать и воспроизводить телесные возможности человеческого организма. Это не принижает того факта, что медицина является сложнейшим феноменом духовной жизни человека, ибо обращается к самым тонким психологическим состояниям человеческой души.

Медицина выступает элементом материальной культуры, так как в ней также реализуется предметно-преобразующая деятельность чело­века. Культура медицины напрямую зависит от уровня всей матери­альной культуры, от состояния материального производства, от каче­ства техники и совершенства технологий. Показатели современного состояния отечественного здравоохранения как вида социальной дея­тельности подтверждают эту зависимость.

Если в структуре деятельности человека выделить такие виды как преобразовательная, познавательная, ценностно-ориентационная и ком­ муникативная, то и в духовной культуре следует признать наличие со ответствующих сфер.

Первая сфера создается творческой активностью человеческого со­знания. Это — деятельность, в основе которой лежит стремление спро­ектировать, спрогнозировать будущие состояния различных областей и феноменов жизни общества. Этот вид деятельности предшествует материальной практике, предлагая ей идеальные модели будущих кон­струкций. Проектирование и прогностика в истории культуры является важной стороной духовного производства. Результаты прогнозирова­ния (от краткосрочного, предметного, регионального до глобального) становятся важным фактором, корректирующим деятельность чело­веческого сообщества. Знания о будущем, становятся реальным фак­тором, изменяющим общественное бытие. Объектом такого прогно­зирования становится прежде всего сам человек.

Вторая область духовной культуры включает плоды познаватель­ной деятельности человека. Она выступает в виде совокупности зна­ний о природе, обществе, человеке. Важнейшим структурным элементом в этой области духовной культуры являются знания, которые не существуют вне познающего мир человечества. Человеческие знания, существуя в различных формах и на различных уровнях, являются фор­мой осознания субъектом (от личности до человечества) мира и себя в это мире. Знания систематизируются, концептуализируются и обра­зуют более или менее целостную систему, которая опосредованно свя­зана и влияет на практическую деятельность субъектов. В любом об­ществе складывается и функционирует независимая от отдельного индивида социокультурная организация добывания, хранения, пере­дачи информации и знаний. Эта система создает информационное поле, в котором живет и действует человек.

Третья сфера духовной культуры связана с ценностно-ориентационной деятельностью. Осмысленный характер познания мира предполагает не просто зна­ние о нем, а понимание ценности самого человека, как субъекта дея­тельности, ценность его знаний, творений, ценность самого мира куль­туры, в котором живет человек. Мир человека — это всегда мир ценностей, он наполнен для него смыслом и значениями. Ценности представляют из себя способности, свойства различных предметов, явлений удовлетворять потребности, желания, интересы людей. Пред­меты культуры отличаются от природных объектов тем, что они явля­ются наделенными каким-то особым свойством, которым не облада­ют естественные объекты. Создавая предметный мир, человек не стремился воспроизвести природу, а созидал отличное от нее, имею­щее смысл как выражение человеческой сущности. Возникновение культуры характеризуется, прежде всего, стремлением человека утвер­ждать ценности. Совокупностью ценностных свойств мир культуры отличается от мира природы. Ценности выступают и регулятором че­ловеческого поведения, и высшей целью его деятельности; они не да­ются человеку изначально, а возникают как результат его культурной деятельности. В систему ценностей человека наиболее часто включа­ют следующие их виды: смысложизненные (добро, зло, счастье, цель жизни, смысл жизни); универсальные (жизнь, здоровье, личная безо­пасность, благосостояние, семья, образование); ценности обществен­ного признания (трудолюбие, уважение, социальное положение); де­мократические (свобода слова, свобода совести, право на труд, право на образование).

Четвертой областью духовной культуры является духовное обще­ние людей в разнообразных формах его проявления, которые зависят от особенностей предмета коммуникации. «Роскошь человеческого общения» (выражение А. Экзюпери), в ходе которого происходит об­мен информацией — высокая культурная ценность. Духовное общение может происходить как на межличностном (межгрупповом) уров­не, так и на уровне объективированных ценностей. В процессе меж­личностного (межгруппового) общения индивидов происходит совме­стное восприятие объекта, ситуации, действий, состояний. Результатом коммуникации является, и возможное изменение установок, поведе­ния, достижение определенной степени взаимопонимания, согласия. Во втором варианте объективированные в речи, книгах, произведе­ниях искусства результаты духовной деятельности постоянно «по­требляются», распредмечиваются, становятся достоянием человечес­кого сознания.

Способность к общению на духовном уровне всегда входила необ­ходимой составляющей в систему профессионально-нравственных качеств врача. Духовное общение во многом зависит от уровня худо­жественной культуры, как общества в целом, так и личности врача, в частности.

Особая область культуры, образовавшаяся благодаря концентрации вокруг искусства ряда связанных с ним форм деятельности (художе­ственное мышление, творчество, восприятие и т.п.), получила назва­ние художественная культура. По своему содержанию она представ­ляет собой совокупность процессов и явлений духовно-практической деятельности по созданию, распространению, освоению произведе­ний искусства или материальных предметов, обладающих эстетичес­кой ценностью. Как социальный институт художественная культура представляет собой, прежде всего, сферу создания художественных цен­ностей (деятельность личностей и организаций, занимающихся худо­жественным творчеством). Она включает в себя также области распро­странения и освоения того бесконечного богатства, которым обладает художественная культура.

Художественная культура может быть рассмотрена не только как процесс или явление в рамках общества, но и как свойство личности. Личностный аспект художественной культуры предполагает обраще­ние к специфике процесса формирования идеалов, художественных вкусов, совершенствования эстетических чувств, выработки художе­ственных навыков, а также системы идей, взглядов, суждений, убеж­дений, которые являются феноменами мировоззрения личности, в том числе врача.

Таким образом, культура будет представлять собой единство трех видов деятельности людей: в материальной, духовной и художествен­ной сферах их жизни. Безусловно, между этими видами и сферами де­ятельности не существует строгих границ, но, тем не менее, каждая обладает своей спецификой, относительной самостоятельностью.

Существуют и другие основания для выделения структуры культу­ры. Так, например, в зависимости от характера отношений с другими формами бытия возможно рассмотрение связей «культура — природа», «культура - общество», «культура — человек».

В структуру культуры входят субстанциональные элементы, кото­рые опредмечиваются в ее ценностях и нормах. Структура культуры включает в себя систему образования, науку, искусство, литературу, мифологию, религию, политику, право, мораль.

Сложная и многоуровневая структура культуры определяет и раз­нообразие ее функций в жизни общества и человека.                                                                              

Главная функция культуры является человеко-творческая или гума­нистическая. Все остальные так или иначе вытекают из нее.

Важнейшей функцией принято считать информационную, функцию трансляции социального опыта. Культура, представляющая сложный, социальный организм, знаковую систему, выступает единственным механизмом передачи социального опыта от поколения к поколению, от эпохи к эпохе, от одной страны к другой. Культуру еще называют социальной памятью человечества.

Другой ведущей функцией является познавательная (гносеологи­ческая). Культура, концентрирующая в себе лучший социальный опыт множества поколений, приобретает способность накапливать богатей­шие знания в мире и тем самым создавать благоприятные возможнос­ти для его познания и освоения. Можно смело утверждать, что обще­ство настолько интеллектуально, насколько использует богатейшие знания, содержащиеся в культурном генофонде человечества.

Регулятивная (нормативная) функция культуры связана с регули­рованием различных сторон, видов общественной и личной деятель­ности людей. Именно в сфере быта, труда, межличностных отноше­ний культура определяет их поступки, действия, выбор ценностных ориентации. Она опирается при этом на такие нормативные системы как мораль и право. Причем, чем человек более культурен, тем боль­шее значение для него имеет регуляция моральная, а не правовая.

Семиотическая, или знаковая, функция реализуется в языке. Без изучения соответствующих знаковых систем нельзя ни понять культу­ру, ни, тем более, приобщиться к ее достижениям. Так, язык (устный или письменный) — средство общения людей; литературный язык — важнейшее средство овладения национальной культурой. Специфи­ческие языки нужны для познания особого мира музыки, театра, живописи. Естественно-научные дисциплины (физика, химия, ма­тематика, биология и др.) также располагают собственными знаковы­ми системами.

Ценностная, или аксиологическая, функция отражает важнейшие качественные состояния культуры. Культура как система ценностей формирует у человека вполне определенные ценностные потребности
и ориентации. По их уровню и качеству люди чаще всего судят о сте­пени культурности того или иного человека. Нравственное и интел­лектуальное содержание, как правило, выступает критерием соответ­ствующей оценки.                                                                                                          

2. Культура Запада, Востока, России: компаративистский подход *

 Вполне закономерно, что в последнее время в России все большее распространение приобретает цивилизационный подход в обществознании и, конечно, в философии культуры. Ведь основополож­ником этой концепции является, как уже отмечалось выше, наш со­отечественник, известный философ, естествоиспытатель, социолог и культуролог Н.Я. Данилевский, — один из многих русских умов, пред­восхитивших оригинальные идеи, возникшие позднее на Западе. В частности, его видение культуры в контексте существования культур­но-исторических типов удивительно созвучны концепциям двух из­вестных мыслителей XX века — О. Шпенглера и А. Тойнби.

Данилевский отрицал возможность общечеловеческой цивилизации в смысле гегемонии какого-то одного культурно-исторического типа, так как каждый из них по-своему ограничен. Люди не могут, обитая в разных уголках планеты, жить единообразно, по единому образу. Таким образом, пафос теории Данилевского — отрицание линейного процесса развития истории. Исторический процесс представлялся ученому как развитие каждой нации вглубь, как самоутверждение каждого народа, сумевшего осознать цель и смысл своего существования. Одновремен­но следует подчеркнуть (и история человечества это доказала), что ци­вилизации находятся в постоянном взаимодействии. Так, европейское вторжение на американский континент прервало процесс развития ин­дейской цивилизации, в результате столкнулись противоположные си­стемы идеалов. Но возникшая новая американская культура, при всей ее противоречивости, стала одной из ведущих в сегодняшнем мире.

* Компаративистика — наука, основанная на сравнительно-историческом методе анализа литературных памятников, различных языков, благодаря чему выявляются их общие истоки, соответствие другим более известным науке объектам.

Исследуя процессы, зачастую кризисные в западно-европейской культуре, сегодня — на рубеже тысячелетий, культурологи все чаще обращаются к философскому наследию Гегеля, сказавшему в свое вре­мя, что «Европа есть безусловно, конец всемирной истории, а Азия ее начало» (Гегель Г. Философия истории. Соч. Т. VIII. М.—Л., 1935. С. 98). Всемирная история направляется с Востока на Запад. Действи­тельно, достаточно часто в культурах разных народов Восток симво­лизирует начало (жизни, истории, сотворения мира, природного или космического цикла и т.п.), возрождение и обновление, весну, спасе­ние, наступление грядущего (например «свет с Востока»). Запад же, соответственно, ассоциируется с концом (истории, жизни, творения), зрелостью, подведением итогов. Рационалистический Запад стал ро­диной капиталистического мировоззрения: «помните, что время — это деньги». «Если тот, кто может заработать в день десять шиллингов, будет полдня гулять или сидеть без дела, хотя и будет тратить только шесть пенсов во время прогулки или безделья, он не должен думать, что это только единственный расход: на самом деле он тратит или, ско­рее, бросает на ветер еще пять шиллингов». Восток по-прежнему боль­ше заимствует и воспринимает у Запада плоды материальной культу­ры, но в области духа он консервативен и верен своим традициям. «Как только покидается великое Дао, так является человеколюбие и спра­ведливость. Как только является умная дальновидность, то является великое лицемерие» (Лао-Цзы. Цит. по: Н.Е. Троицкая. Русская циви­лизация между Востоком, Западом и Югом. М., 1995. С. 10).

В кульминационный период формирования колониальных систем, на рубеже XIX—XX в.в., когда противоречия Востока и Запада приняли особенно жесткий, непримиримый характер, знаменитый английский писатель Киплинг сформулировал свой «категорический императив»: «Запад есть Запад, Восток есть Восток, и им не сойтись никогда». Дей­ствительно, сопоставление культур Запада и Востока (особенно впечат­ляющее в свете исследований западных и восточных религий) выявило почти необозримый ряд смысловых антиномий. Если Запад — демо­кратия (свобода, равенство), то Восток — деспотизм; если Запад — аскеза, то Восток — мистика; Запад — научное знание, рациональ­ность, Восток - интуиция, вживание в мир; Запад — динамизм разви­тия, Восток — неподвижность, стабильность; Запад — модернизация, инновативность, Восток — традиционность, ритуал; Запад — «логос», Восток — «дао»; Запад — индивидуализм, Восток — коллективизм, го­сударство; Запад - активное технико-технологическое преобразова­ние мира, Восток — достижение гармонии с естественно-природной средой обитания; Запад — капитализм, буржуазность, Восток — коммунизм, бесклассовое общество; Запад - рынок, Восток - базар и т.д. Примеры глубокой дифференциации систем ценностей Запада и Вос­тока можно продолжать до бесконечности (см.: Культурология. XX век. Словарь СПб., 1997. С. 120).

Различие культур Запада и Востока кажется особенно значительным, если рассматривать их как различие систем мировоззрения во всем своеобразии присущих им представлений о мире, человеке и цен­ностях жизни, мировоззрения, которое и выступает фундаментом и краеугольным камнем любой культуры. И, как справедливо замечает Г.В. Хомелев, философское мировоззрение Востока существенно от­личается от мировоззрения Запада следующими особенностями:

1. Западное мировоззрение в своей основной форме антропоцент рично. Мир один, и человек — венец всего сущего. Он высшее, совер­шеннейшее существо, вершина пирамиды Бытия. Потому нет и ниче­го не может быть выше человека. Примерно та же идея заключается в религиозных представлениях Запада (христианство), в которых чело­век - творение Божье, его образ и подобие.                

Система восточного мировоззрения основана на иных предпосылках. Человек понимается здесь лишь как малая часть целого. Он пред­ставитель лишь одного из многочисленных миров, но, как часть цело­
го, несет в себе принципы всех их. Его природа универсальна, а строение и сущность космичны. Человек — микрокосм, самое точное отраже­ние в малом большого — Макрокосма. Поэтому он по природе своей
может существовать во всех возможных мирах Вселенной. Именно в этом ключ к разгадке символики древнейшей Мудрости, которая ос­нована на сличении Макрокосмоса с Микрокосмосом.   

Если на Западе господствующей формой религиозного мировоззре­ния стал антропоморфический теизм с идеей Бога-творца как Лично­сти, наделяемой многими человеческими чертами, то система восточ­ных религиозно-философских представлений представляет собой пантеизм.

2. Западное мировоззрение в своем учении о человеке, его жизнен­ном предназначении и системе нравственности в большей или меньшей мере эгоцентрично.              

Гуманизм, как основополагающий принцип этического учения За­пада, заключает в себе представление об исключительной, высшей ценности только человеческой жизни, а не вообще любой жизни. Система нравственных принципов, в которой человек начинает отсчет ценностей мира с себя и кончает счет собой, есть наиболее точное выражение этического эгоцентризма. Она вполне соответствует убеж­дению о невозможности существования какой-либо иной, высшей, более совершенной формы разума во Вселенной, чем разум челове­ческий и, тем самым, входит в противоречие с возвышенным пред­ставлением Во