Немецкая классическая философия

 

Наиболее значительной и научно развитой философией позднего Нового времени стала немецкая классическая философия. Классика­ми немецкой философии являются — И. Кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг, Г. Гегель и Л. Фейербах. В этот период были разработаны: учение о познании; диалектический метод; диалектическая логика; учение о закономерностях процесса развития; философская антропология.

В ней были продолжены прогрессивные традиции философии раннего Нового времени:

—вера в могущество разума, в способность человека с его помо­щью познавать и изменять мир, преобразуя тем самым обществен­ную жизнь;

—признание рациональности, целесообразности, взаимосвязан­ности и закономерности бытия, общества, человеческих действий и поведения;

—вера в гуманность человека и его способность найти решение со­циальных проблем с позиций гуманизма;

—признание основной задачей философии раскрытие закономер­ностей функционирования самого человеческого разума, процесса познания и получения достоверного знания, приведенного к строй­ной логической системе.

Каждый из немецких философов классического периода создал свою философскую систему, отличающуюся богатством идей и кон­цепций, хотя, вместе взятые, они представляют собой единое духовное образование, которое характеризуется следующими общими чертами:

—полнота и глубина разработки рассматриваемых философией

проблем;

—высокая степень доказательности, определение предмета фило­
софии, благодаря чему немецкая философская классика приобрела

признаки науки;

—признание за философией роли «души» и критической совести

культуры;

—отношение к философии как специальной системе философских дисциплин, категорий, идей, отграничение философии от других наук и религии;

       —разработка целостной концепции диалектики, изучение связей бытия в их взаимодействии и изменении.

Иммануил Кант (1724—1804) - основоположник немецкой класси­ческой философии. Он дуалистически разделяет действительность на два одновременно существующих мира:

- мир «вещей в себе» — невоспринимаемая и непознаваемая чело­веком действительность, трансцендентный (от лат. transcendere — пе­реступать) мир;

- мир «вещей для нас» - совокупность чувственно воспринимае­мых предметов и явлений, закрепленных в образах сознания: транс­цендентальный мир. Мир «вещей для нас» познаваем.

Главное внимание Кант уделяет анализу процесса познания мира «вещей для нас». Он обосновывает три ступени познания: чувствен­ное познание как реализация способности человека к ощущениям; рассудочное познание, воплощающее способность к понятийному мышлению; разумное познание как реализация способности человека делать (формулировать) умозаключения. На третьей ступени позна­ния возникает проблема логических противоречий (антиномий).

В учении об антиномиях (от греч. antinomia — противоречие в зако­не) Кант утверждал, что научное их решение затруднено, но логичес­кое - по каждой из сторон противоречия - возможно. Так, в мире существует свобода, но все подчинено законам природы. Мир прост и сложен, конечен и бесконечен. Анализ этих и других противополож­ностей позволил философу выявить диалектику противоречий в процессе познания.. Я

Человек познает и практически действует. Кант называет соответ­ствующие области сферой «чистого разума» (процесс познания) и сфе­рой «практического разума» (воплощение образов сознания на прак­тике). Сфера «чистого разума» формируется на способностях человека чувствовать и рассуждать. Сфера «практического разума» — это соб­ственно разум. Кант задается вопросом об ограниченности каждой из способностей. Границы чувства и рассудка исследуются в «Критике чистого разума», границы собственно разума — в «Критике практичес­кого разума».

Кант вводит два различения: существует различие между аналити­ческими и синтетическими суждениями, а также различие между до-! опытными (априорными) и эмпирическими (апостериорными) сужде­ниями. В аналитическом суждении предикат является частью субъекта, например, «равносторонний треугольник есть треугольник». Синте­тические - это суждения, в которых предикат не выводим из субъек­та, например, «вторник был дождливым».

Эмпирическое суждение может быть сделано только на основе чув­ственного восприятия, либо нашего собственного, либо восприятия других, чье словесное свидетельство мы принимаем. Априорные (до-опытные) суждения могут проявляться в опыте, но они имеют иную основу, чем опыт. Априорны, например, все суждения чистой матема­тики. Он обосновывает априорные принципы права как условия ре­ального правового понимания и действия. Но само право Кант считал областью практического, а не критического разума.

Кант формулирует вопрос: как возможны априорные синтетичес­кие суждения? Ответ на него будет одновременно ответом на вопрос о границах чувства и рассудка. Чувственные синтетические суждения априори возможны благодаря представлениям о пространстве и вре­мени, из которых они и выводятся. В сфере рассудка аналогичными априорными идеями являются категории, например: количество, ка­чество, субстанция, принадлежность, возможность, необходимость, существование.

Априорные формы познания — это своеобразные «очки», через ко­торые человек видит мир. Поэтому он способен видеть мир лишь про­странственно-временным и понимать его только категориально, че­рез суждения и умозаключения. Но нет никаких гарантий, что именно такова истина в себе, именно таков истинный мир. Поэтому главный вопрос «Критики практического разума» состоит у Канта в сравнении результатов познания на всех его трех ступенях с существующими в обществе идеями и императивами (повелениями) поведения. Они, по Канту, выступают границей человеческой практики.

Кант прежде всего демонстрирует недостаточность априорных идей чистого разума для адекватного ориентирования в мире. Существу­ют невоспринимаемые вещи, относительно которых в сфере чистого разума доказуемы диаметрально противоположные суждения. Кант показывает, что антиномии: человек и свободен, и подчинен зако­нам необходимости; он цель и средство развития общества; сущест­вует и не существует — познавательно не разрешимы, но практика требует их разрешения. Выход из ситуации — использование априор­ных идей практического разума, прежде всего иррациональных, идеи Бога и свободы.

Кант определяет, что идеи практического разума как условные тре­бования (повеления) должны соотноситься с императивами практи­ческого действия, которые он обобщенно называет категорическим императивом. Известны, по крайней мере, три кантовские формули­ровки категорического императива. Две из них относятся к области практической морали, третья - к практической политике. Первая вер­сия: действуй так, чтобы максима твоего поведения могла стать всеоб­щим законом. Вторая формула гласит: никогда не относись к другому человеку как к средству, но всегда как к цели. Политический вариант категорического императива предваряется разделением на легальность и моральность. Легальность - всякое законопослушное поведение, моральность - законопослушание, основанное на должных мотивах. Политическое поведение, согласно Канту, должно быть не только ле­гальным, но и моральным, а категорический императив говорит: мо­тивы политического поведения должны быть такими, чтобы они мог­ли стать гласными. Поэтому истинное призвание права, а возможно и политики, он видит в том, чтобы гарантировать морали то прост­ранство, где она может себя полностью реализовать, а человек — сво­бодно действовать.

Подобно тому, как пространственно-временные представления и категории являются границами человеческого знания о мире, идеи Бога, свобода и категорический императив есть границы челове­ческой практики. Человек в своем совершенствовании стремится к этим пределам, но по природе своей он не может перешагнуть за дан­ные пределы.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) назвал философию ло­гикой, а свою главную книгу — «Наукой логики». Логика здесь — си­ноним метафизики, но синонимичность не полная. По отношению к метафизике как науке о сверхчувственном бытии логика характеризу­ется несколькими моментами. Во-первых, каждое определение логи­ки является определением всеобщего целого. Во-вторых, логическое выведение осуществляется исходя из положения, что любой предикат обнаруживает самопротиворечивость, и это служит источником вы­водного знания. В-третьих, логическое построение непременно пред­полагает триадическое движение от тезиса к антитезису и синтезу, на­зываемое диалектикой, или диалектическим методом.

Гегель полагает, что ничто истинно не существует, кроме целого. Поэтому единственной истиной для философии является целое, и нич­то частичное не истинно. Целое в гегелевской терминологии называ­ется Абсолютом, абсолютной идеей (поскольку это мысль, мыслящая самое себя). Отдельные вещи интересуют философию только в своей истинной ипостаси как проявления абсолютной идеи. Например, пер­вые категории логики вводятся тезисами «Абсолют есть чистое бытие», «Абсолют есть ничто» и т.п.

Рассуждение от общего (абсолютной идеи) к частному (вещам, об­разам сознания) Гегель осуществляет на основе самопротиворечивос­ти предикатов. Изначально, без видимого противоречия утверждает­ся: «Абсолют есть чистое бытие». То есть допускается, что он просто есть, без приписывания ему чего бы то ни было. Но утверждение, что что-то есть, не самодостаточно. Оно предполагает, что чего-то долж­но не быть. Чистое отсутствие без дальнейших определений есть нич­то. Поэтому второе утверждение гласит: «Абсолют есть ничто». Третье утверждение выводится на основе первых двух, как более общих: «Аб­солют как целое есть единство бытия и ничто», или «Абсолют есть ста­новление (если о чем-то говорят, что оно есть и его нет, это означает, что оно формируется)». Становление оказывается становлением толь­ко тогда, когда есть ставшее, результат, нечто. Выводится четвертое утверждение: «Абсолют есть нечто». И так далее.

Логика Гегеля содержит кроме субъективной диалектики рассуж­дений, объективную диалектику абсолютной идеи. Развитие абсолют­ной идеи приводит к ее воплощению в природе, затем в человеке и обществе, а в последующем — в сознании. От сознания абсолютная идея «возвращается» к самой себе, как бы в исходное состояние, обо­значаемое понятием «ничто». Гегель разрабатывает три основных за­кона развития абсолютной идеи — закон перехода количественных изменений в качественные и обратно, закон единства и борьбы про­тивоположностей, закон отрицания отрицания. Основные законы диалектики он дополняет «неосновными» законами развития: закон причинно-следственной связи, закон связи содержания и формы, не­обходимости и случайности, сущности и явления и др.

С логикой Гегеля связаны несколько известных афоризмов, либо действительно принадлежащих Гегелю, либо приписываемых ему.

«Все действительное разумно, все разумное действительно». Под действительным здесь понимаются отнюдь не любые эмпирические факты, а вещи как моменты целого. Разумно и правильно только то, что не отдельно, не замкнуто в себе, не эгоистично, а в чем просвечи­вает целое. Целое всегда проявляет себя полностью, может быть по­этому мир и хорош, и плох? Последующие интерпретаторы толковали афоризм как гегелевское благодушие (все, что существует, правильно) и квиетизм (справедлива всякая власть, в том числе прусская монархия).

«Противоречие есть критерий истины, отсутствие противоречия — критерий заблуждения». Эта сентенция прямо вытекает из мысли о самопротиворечивости всего в мире и намеренно бросает вызов здра­вому смыслу. Едва ли хорош тот, кто придерживался и придержива­ется своих стройных убеждений. Недалек тот, кто долго продолжает считать истиной однажды сказанное человечеством или пророком. Вовсе подозрительны те, кто категорически убежден в своей одно­значной правоте.

«Истина - это соответствие предмета своему понятию». Что зна­чит хорошая картина? Разумеется, хорош достоверно воспроизводя­щий предметы натюрморт, если главное в понятии картины — изобра­зительный профессионализм. Когда цель картины — неожиданность, идеален авангард. С точки зрения рыночного восприятия картины со­вершенно то, что продается.

Философия истории в одноименном трактате Гегеля представляет собой проекцию логики на историю. Во всемирно-историческом про­цессе, согласно гегелевской логике, господствуют два положения: а) идея примата целого и б) всеохватывающая разумность — всесиль­ная рациональная необходимость, закон. Поэтому историю общества выражают два начала: государство и смысл истории. Смысл истории есть прогресс в осознании свободы. Свобода трактуется своеобраз­но — как сознательное следование закону.

В работе «Философия права» Гегель соотносит свободу в общест­ве с государством и правом. Свобода воплощается, по его мнению, в иерархический ряд прав, совокупность которых и образует закон. В других работах он обосновывает право как наличное бытие вообще, существующее наличным бытием свободной воли.

Главными двигателями прогрессирующей истории были нации, а в истории было три фазы — восточная, греко-римская и германская. Восток знал, что лишь один свободен, греко-римский мир - что сво­бодны некоторые, германский мир сознает, что свободны все. Гегель полагал, что человек восточной деспотии уверен только в свободе ис­ключительно деспота. Остальные принуждены повиноваться его воле. Гражданин греко-римской аристократии или демократии убежден, что свободно только сословие, предержащее власть (к примеру, демос или патриции). Культурные германские подданные, как и сам Гегель, осоз­нали всеохватывающую необходимость и спокойно сознают, что все­сильному закону одинаково подвластны и прусский крестьянин, и прусский монарх, и прусский философ. Свободны все осознавшие.

Кроме наций, деятелями истории, по Гегелю, являются личности всемирного масштаба, герои. Те, в ком воплощаются значимые для человечества в целом диалектические переходы. До Александра Ма­кедонского греки думали, что целое — это Греция. С Александром они увидели, что целое — это мир. Одновременно и мир подвергся элли­низации. Для героев, как считал Гегель, не существует морали, посколь­ку она была порождена стабильным прошлым состоянием.

Человечество ожидает конец истории. Рано или поздно не только германский, а весь мир осознает истинную свободу. Это будет, конеч­но, не плоская политическая свобода всех, а философская всеобщая свобода. Тогда история лишится смысла, который придал ей Гегель, и окончится.

Лейтмотив философии государства: государство есть шествие Бога в мире, шествие Абсолюта в истории. По опыту известно, что в исто­рии нет ничего, что превосходило бы идею целого. Большая целост­ность невозможна и логически: содружеству государств необходим враг, что уподобляет содружество государству.

«Международная часть» гегелевской философии государства агрес­сивна. По мысли Гегеля, версии «мирных» правительств порочны, по­скольку благотворна война. Мир — окостенение отдельного, частного. Война заставляет понять суету преходящих отдельных вещай, суще­ственность и мощь государства — целого, Абсолюта, Бога.

Иным направлением в развитии немецкой философии явилось уче­ние Людвига Фейербаха (1804—1872) — последнего представителя не­мецкой классической философии. Критикуя объективный идеализм Гегеля, Фейербах отстаивал материалистический взгляд на природу. Материализм, по его мнению, так же стар и столь же повсеместен, как и само человечество; он так же ясен, как свет, так же необходим, как хлеб и вода, так же неизбежен, непреложен, неминуем, как воздух. Однако критика им Гегеля носила односторонний характер: отрицая идеализм, он недооценил гегелевскую диалектику. Материализм Фей­ербаха традиционно, как и до него, оставался метафизическим. Ха­рактерной чертой натурфилософии Фейербаха был антропологизм, заключающийся в понимании человека как высшего продукта приро­ды, рассмотрении человека в неразрывном единстве с природой. При­рода, считал он, — основа духа. Религия выдумана людьми. Природа должна явиться основой новой философии, призванной раскрыть зем­ную сущность человека, которого она наделила чувствами и разумом. Психика человека зависит от его телесной организации, обладая вме­сте с тем качественной спецификой, несводимой к физиологическим процессам. Антропологизм Фейербаха имел большое значение в борь­бе против идеалистических концепций трактовки человека, против дуалистического противопоставления в человеке духовного начала телесному, а также против вульгарного материализма. Однако «при­родная» сторона в человеке им чрезмерно преувеличивалась, а соци­альная — недооценивалась.

Критикуя агностицизм, Фейербах исходил из того, что мышление человека верно отражает существующую действительность. Основную роль в познании философ отводил чувствам: ясно, как солнце, только чувственное. Мыслить — значит связывать одно показание органов чувств с другим. Все формы познания (ощущения, представления, по­нятия, идеи) он рассматривал как образы и копии вещей, их свойств и отношений. Метафизичность антропологического материализма Фей­ербаха выразилась в том, что он носил пассивно-созерцательный ха-, рактер, не учитывал общественно-исторической практики. Вместе с тем, Фейербах утверждал высокую роль интеллекта человека, особен­но нравственных начал в жизни людей. Философия морали у него на­сколько абстрактна, утопична, настолько и значима. Философия мо­рали, по мнению Фейербаха, должна заменить религию.

К заслугам Фейербаха относится то, что он вскрыл связь идеализма с религией, показав, что их корень заключается в отрыве мышления от бытия и в превращении идей в самостоятельные сущности. Фейер­бах подверг глубокому анализу и яркой критике происхождение и сущ­ность религии. Однако он сводил ее корни к психологии человека, к его сознанию, чувствам, прежде всего к чувству любви. Сам человек, по его мнению, есть бог для другого человека. Хотя Фейербах и отме­чал, что политические, экономические, этические и другие обществен­ные факторы накладывают свой отпечаток на содержание религии, однако подлинные ее социальные корни остались им нераскрытыми.

Литература

Кант И. Пролегомены ко всякой будущей метафизике... // Собр. соч. в 6-ти тт. Т. 1. М., 1963. Отд. издание: М., 1993.

Гегель Г. Философская пропедевтика // Работы разных лет. В двух томах. Т. 2. М., 1973.

Фейербах Л. Основные положения философии будущего // Избр. фило­софские произведения. Т. 1. М., 1955.

Гулыга А. Немецкая классическая философия. М., 2001.

История диалектики. Немецкая классическая философия. М., 1978.

История философии в кратком изложении. М., 1974.

Козаченко В.И., Петленко В.П. История философии и медицина. СПб., j 1994.

Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой филосо­фии // Маркс К. и Энгельс Ф. Соч., т. 21.

Вопросы для самоконтроля

1. Чем отличается «вещь в себе» от «вещи для нас»?

2. Что такое «категорический императив»?

3. Чем отличается трактовка противоречия у Канта и Гегеля?

4. Что есть «истина», по Гегелю?

5. Что такое «антропологический» материализм?

Темы докладов и рефератов

1. Место немецкой классической философии в истории философии.

2. Достоинства и недостатки немецкой классической философии.

3. Двойственность философии И. Канта.

4. Противоречие между методом и системой в философии Г. Гегеля.

5. Критика религии в философии Л. Фейербаха.

6. Антропологический материализм Л. Фейербаха и медицина.