Современна западная философ ия

 

Зарубежная философия в начале XXI века представляет чрезвычай­но сложное и многообразное проявление современной духовной куль­туры. Современная западная философия многолика, чрезвычайно из­менчива, и поэтому ее сложно классифицировать. Она представлена как достаточно самостоятельными школами и учениями, так и интегративными образованиями, не имеющими четких границ и отличий от других философий. Один и тот же философ может исследовать эк­зистенциальные, герменевтические и иные проблемы, иметь работы комплексного характера. В этом также проявляется одна из особенно­стей современной философии, когда принадлежность мыслителя к той или иной школе является условной.

Современная западная философия все более «уходит» в исследо­вание частных или прикладных проблем и меньше проявляет ин­тереса к общим и всеобщим проблемам бытия, его видам и формам. В ней заметно нарастание иррациональных и оккультных позиций, мистики и «нетрадиционных» философских учений. Происходит об­щее ослабление влияния религии на философию, хотя в восточ­ной и некоторых других философских системах позиции религии сохраняются.

В современной литературе, посвященной философии XX века, в отдельные школы и направления выделяются: неокритицизм Марбургской и Баденской школ, философский историцизм, прагматизм, нео­томизм, инструментализм, неоидеализм, позитивизм и его формы, феноменология, экзистенциализм, герменевтика, философия жиз­ни, философия языка, критический рационализм, спиритуализм, пер­сонализм, интуитивизм, неосхоластика новой теологии, философия марксизма в XX веке, Франкфуртская школа, психоанализ, струк­турализм, философия науки, а также неоконфуцианство, синтоизм, философия мировых религий, философия йоги, этнофилософия, философия негритюда, логика небытия и др. Часть из этих школ и направлений обращается к проблемам бытия, но почти все - к про­блемам познания.

Религиозная философия

 

Проблема бытия рассматривается прежде всего в религиозных фи­лософских концепциях, для которых она является не только традици- I онной, но и постоянно актуальной в связи с объяснением Бога, при­родного и человеческого бытия.

Философия буддизма уходит своими корнями в VI век до н. э. Со- 1 временные ее последователи считают, что религия и философия воз­никают из размышлений человека о природе своего существования, о круговороте жизни и смерти. Центральной категорией философии буддизма является небытие. Оно понимается как всеобъемлющий уни-, версум. Универсум есть все, но сам он есть ничто, «действует без дей­ствующего» и «определяет без определяющего». Бог в буддизме пред- | ставляет «единую реальность», в которой проявляется природа и дух через конфликт и единство. Бог есть также основа реальности. Он «ра­створяет» различия между субъективностью и объективностью, объе­диняет дух и природу. Бог есть и фундаментальный принцип, лежа­щий в основе реальности. Атман (душа, духовное начало человека) и Брахман (объективная духовная реальность, духовный Абсолют) иден­тичны. Бог - универсум и великий дух универсума. В жизни людей Бог и небытие проявляются в четырех «благородных истинах»: а) жизнь есть страдание; б) надо объяснить страдание, найти причины его воз­никновения; в) надо уничтожить страдание, преодолевая его причи­ны; г) средство преодоления страдания — срединный восьмеричный путь: правильное видение, правильная мысль, правильная речь, пра­вильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, пра­вильное внимание, правильное сосредоточение. Жизнь людей есть проявленное бытие (сансара). Человек должен преодолеть сансару и достичь непроявленного бытия — нирваны.

В западном мире религиозно-философское объяснение бытия пред-' ставлено прежде всего в христианстве. Оно возникло в I веке новой эры, которая в христианском летоисчислении именуется как «от рож­дения Иисуса Христа». В христианстве многое изменилось, но объяс­нение бытия остается неизменным, догматическим. Бог принимается на веру как существующий в трех ипостасях (лицах): Бог-отец, Бог-сын и Бог-дух святой. Он признается Абсолютом, создателем всего су­ществующего: природы, человека, самой веры. Бог есть воплощение Абсолютного Добра, Абсолютной Истины и Абсолютной Красоты. Он — объективное идеальное, вечное и не развивающееся, созидающее, но непознаваемое человеком бытие. Философия современного хрис­тианства имеет свои особенности в католицизме, православии и протестантизме. В западной философии наибольшее развитие и распро­странение получила философия неотомизма.

Неотомизм — современный модернизированный вариант философ-ско-теологического учения Фомы Аквинского. Учение Ф. Аквинско-го получило название томизм (от лат. Thomas — Фома). Его предста­вителями являются А. Бергсон, Ж. Маритен, Э. Жильсон, Э. Мунье, М. Бубер, М. Новак и др.

Свое учение неотомисты называют «реализмом»: материальный мир существует, но он включен в более широкий, «реальный» мир - бы­тие. Основные идеи современного неотомизма состоят в обосновании решающей роли в бытии бытия Бога, в ограничении естественного мира сверхприродным божественным бытием и в доказательстве вре­менности существования природы и человека. Неотомисты считают, что человек независим в своем бытии от природы, но зависим от бытия Бога. Вера и разум едины, но вера выше знания, так как она от Бога. В естественном человеческом разуме царит наука, а в откровении — теология. Неотомизм подвергает критике фидеизм (от лат. fidles — вера) и рационализм, но многие постулаты самого неотомистского учения являются иррациональными. Много внимания уделяется модерни­зации библейских догм, устранению рассогласованности религиоз­но-католического и научно-светского объяснения бытия и познания. Современное православие имеет идейные истоки в средневековой византийской философии и теологии Василия Великого, Иоанна Да-маскина, Симеона Нового Богослова, Григория Паламы и др. Основные ее представители — наши отечественные мыслители XVIII—начала XIX вв.: славянофилы (И. Киреевский, А. Хомяков, К. Аксаков и др.); сторонники философии всеединства (В. Соловьев, С. Франк, П. Фло­ренский и др.); философия «нового религиозного сознания» (Н. Бердяев, Н. Лосский, Л. Шестов и др.). В философии православия исходные ос­новы бытия связываются с общими библейскими постулатами, которые были изложены выше. Особенности состоят в стремлении представить православие как ортодоксальную истинную христианскую веру и смысл жизни человека. Обосновываются принципы целостности и соборнос­ти отношения к бытию, соотнесенности свободы человека с божествен­ной волей и провидением, приоритетности религиозно-нравственного миропонимания, взаимосвязи безусловно сущего (Абсолюта) и отно­сительного бытия; безосновной и безначальной свободы, а также прин­цип обязательной связи объяснения процессов природного и социаль­ного бытия с Иисусом Христом, с божественной мудростью — Софией. В познании отстаиваются идеи «цельного знания» как познание Абсолюта (Бога), единство знания и веры при приоритете веры; откровение, озарение, видение и другие способы установления непос­редственной связи с Богом, а также методы и содержание познания человеком природы и самого себя. Не отрицаются чувственное и ра­циональное познание материального бытия. Вопрос об истине связы­вается с тринитарным догматом существования Бога и с конкретными объектами познания. Много внимания уделяется проблемам социаль­ной философии и философии истории.

В XVI веке возник протестантизм. Философские основы современ­ного протестантизма состоят в основном в иных объяснениях христи­анских символов веры, культа, других сторон вероучения. В теологии и философии протестантизма важными принципами являются: «оп­равдание верой»; право каждого верующего индивидуально обращаться к Богу за спасением, без каких-либо посредников; принцип единствен­ности веры как способ познания Бога и отрицание спекулятивности разума, логических способов доказательства бытия Бога и др. По мере исторического развития западного общества, протестантская теоло­гия и философия приобретала формы: ортодоксии (М. Лютер, Ж. Каль­вин и др.); либеральной теологии и философии (Ф. Шлейермахер, Э. Трельч и др.); «теологии кризиса» (К. Барт, П. Тиллих и др.); раци­ональной или «новой теологии» (Д. Бонхёффер, В. Гамильтон и др.). Многообразие философских течений характерно и для философий католицизма, а также православия.

Обобщая идеи христианской философии о бытии и познании, мож­но сказать, что, во-первых, бытие понимается как единство объектив­но идеального (Бога) и природы (объективно материального). В дан­ном единстве Бог - основа, первичное, абсолютное идеальное начало. Бог не развивается, не познаваем человеком или частично познаваем через откровение, озарение, но обладает созидающим началом и про­видением. Он творит (сотворил) природный мир и человека, власт­вует над тем, что создано им. Во-вторых, человек обладает духовной свободой и свободой на Земле среди других людей. Он может позна­вать природу, преобразовывать ее в своих интересах, развивать сферы своей жизни и деятельности, улучшать быт, уровень и качество жиз­ни. В овладении природой и самим собой, общественными процесса­ми у человека большие возможности. Но они предопределены и как бы санкционируются Богом, его волей. Достигает больших успехов в жизни человек с верой в Бога. Таким людям Бог помогает, готовит их к райской жизни после физической смерти, когда душа человека продолжает жить.

В вероучении ислама много общего с христианской теологией и философией. Специфика состоит в ином сопряжении ислама с жизнью людей, с особенностями прежде всего арабской культуры, а также с культурой тех народов, где данное вероучение получило распростра­нение. Ислам (или мусульманство) возник в VII веке на базе иудаизма и христианства. Основными разновидностями исламского вероучения являются суннизм и шиизм. Абсолютным Богом признается Аллах. Он также творец всего существующего, непознаваем или частично позна­ваем, выступает единственной властвующей верховной силой над че­ловеком и природой. Важной особенностью философии ислама выс­тупает объяснение строгости соблюдения догм и норм культа, а также отсутствие различий между светской и духовной властью в обществе. Некоторые представители ислама и его философии предлагают сегодня «исламский путь» как способ «чистой», «истинной» жизни людей; как преодоление кризисных процессов в мировом сообществе и решение глобальных проблем. Сравнивая данное предложение с христианским пониманием рая или буддистской нирваной, можно отметить, что оно ближе к самой жизни общества, к образу жизни человека. Но при этом не учитывается принцип свободы совести как одно из великих завое­ваний Нового времени и современности. Насаждение ислама как пути и способа жизни людей неизбежно приведет к массовому насилию, к нивелировке или уничтожению других национальных культур, к подчиненному их положению по отношению к исламской культуре.

Таким образом, современная религиозная философия много вни­мания уделяет проблемам бытия, подчиняет познавательную дея­тельность божественной воле и провидению. Данное внимание объ­ясняется необходимостью постоянного напоминания о Боге как о первичном, абсолютном и творческом начале всего бытия и матери­ального бытия, в частности. Человек в религиозной современной фи­лософии трактуется достаточно свободным и самостоятельным в при­родном и социальном мире, но зависим от Бога как от своего творца и Абсолюта. Он познает мир, согласуя познание с религиозной верой.

Более последовательно и полно проблемы гносеологии представ­лены в позитивизме и герменевтике.

Позитивизм

 

Позитивизм возник в середине XIX века во Франции. Его основате­лем считается О. Конт (1798-1857). Философия позитивизма прошла четыре основных стадии: собственно позитивизм (О. Конт, Дж. Милль, П Спенсер), эмпириокритицизм или «новейшая философия естествоз­нания XX века» (Э. Мах, Р. Авенариус), неопозитивизм 30-60-х годов (М. Шлик, Р. Карнап, Б. Рассел) и постпозитивизм — с 60-х годов XX века. Сторонники позитивизма считают, что философия не долж­на заниматься экспериментально неразрешимыми проблемами: быти­ем, первичностью материального или идеального, атрибутами бытия и т.п. Она должна изучать конкретные проблемы и добывать позитив­ное, проверяемое и доказуемое знание. Такими проблемами могут быть: человек, его речь и анализ речи, наука, язык науки и другие онтологи­ческие, гносеологические и ценностные проблемы.

Основными принципами познания сторонники позитивизма счи­тают верификацию, конвенционализм, фальсификацию и др. Неопо­зитивизм и постпозитивизм иногда называются критическим рацио­нализмом. В современном постпозитивизме наиболее устойчивыми являются: лингвистическая философия (Л. Витгенштейн, Д. Остин, Г. Райл и др.); критический рационализм (К. Поппер и др.); философ­ский гносеологический анархизм или философия науки (Л. Фейера-бенд и др.); историко-психологическая школа (Т. Кун и др.).

Одни представители постпозитивизма (К. Поппер) возвышают роль науки, другие (Л. Фейерабенд) критикуют ее, призывают сдерживать научный прогресс. Считается, что необходимо преодолеть методоло­гический произвол и теоретический хаос в науке и научном познании. Современные позитивисты обратили внимание на социальную детер­минацию науки и познания. Социальные науки, по их мнению, фор­мируют наименее достоверные знания. Но научные революции имеют место, и совокупная наука продвигается от одной революционной па­радигмы к другой, новой. В этом и состоит суть научно-познаватель­ной деятельности. Важнейшими задачами философии остаются ана­лиз языка (речи) и языка науки.

Влиятельным и распространенным течением, обращающим глав­ное внимание на процесс познания, в современной западной филосо­фии стала герменевтика. Она возникла в последней четверти XX века. Ее представителями являются Г. Гадамер, Э. Бетти, П. Рикер, Д. Ват-тимо и др. Основы теории понимания, получившей впоследствии на­звание герменевтики, заложил еще Ф. Шлейермахер (1768-1834), а затем на рубеже XIX-XX веков В. Дильтей (1833-1911). Герменевтика выступила своеобразным протестом против школ и концепций в зару­бежной философии с их неуверенностью, сомнениями и всеразъеда-ющим «критическим анализом». Этимология термина связывается с древнегреческим богом Гермесом, властителем письменности, изоб­ретателем языка и вестником воли других богов. Герменевтика опре­делила своей задачей формировать искусство истолкования высказы­ваний для правильного понимания содержащейся в них информации.

 

Своими корнями она уходит в толкование священных текстов древ­ними и средневековыми мыслителями.

Современная герменевтика выросла из феноменологии, экзистен­циализма и структурализма. Ее главный и «первый» объект — язык вся­кой философии (науки). Современные представители герменевтики развивают ее как особое онтологическое учение и метод познания. Устный и письменный язык, считают они, имеет предметность. Он -носитель предметности. Учение о языке поэтому и есть учение о бы­тии. Герменевтика — учение о бытии языка, а через него — о бытии предметов. Быть в герменевтике — значит быть понятым. Для этого необходимо истолкование высказываний.

Большое внимание уделяется также «герменевтическому треугольни­ку» или «кругу»: отношениям «субъект» - «значение» — «смысл». Субъект имеет тексты, несущие смысл. Смысл, в свою очередь, свидетельствует о вещах. Субъект как толкователь входит в значение и смысл умом с определенным предпониманием. Та интерпретация, которая вытекает из самих вещей через их значения и смысл, гарантирует научность по­иска. В этом состоит суть герменевтики. Интерпретация — это «работа мышления, которая состоит в расшифровке смысла, стоящего за оче­видным смыслом, в раскрытии уровней значения, заключенных в бук­вальном значении...» (Рикер П. Конфликт интерпретаций. Очерки о гер­меневтике. М., 1995. С. 18). Чтобы осмыслить понятие, его надо объяснить, а объяснить можно только через привлечение других слов (терминов) и их понимание. В этом состоит условие и требование герменевтической процедуры объяснения, имеющей онтологический (исходящий от вещей) смысл. Она образует предпонимание, без которого невозможно объ­яснить исходное понятие. Считается, что предпонимание существует в подсознании субъекта как дограмматический уровень языка и как ин­тенция (внутреннее психическое свойство) познающего текст субъекта.

Современная герменевтика в поисках основ онтологически верных интерпретаций (объяснений) обращается к культуре общества и ее истории, к лингвистике, к грамматике, фонетике и другим наукам о языке и речи, к психоанализу и структурализму, феноменологии и ир­рационализму, к самой личности и наукам о человеке.

Категории и теории, считают сторонники герменевтики, это не то, что фиксируется априорно и на века; из них слагается качество эпохи, временное и малостабильное. Но человек, погруженный в нее, все же способен читать и толковать бытие, проявлять инициативу, терпимость и осуществлять через понимание продуктивный диалог культур.

Таким образом, в современной философии и ее западноевропей­ском регионе проблемы бытия и познания занимают центральные места. И все же предпочтение отдается процессу познания, совершен­ствованию его средств, форм, методов, а также исследованию челове­ка и общества.

Усиление геополитических, общепланетарных и более конкретных социально-философских тенденций в зарубежной философии бы­ло обусловлено обострением глобальных проблем, рассмотрением истории общества через человека, через соотношение «общество -технический прогресс». В западноевропейской философии возрос интерес к духовному миру личности, роли в нем сознательного и бес­сознательного; к выявлению и изучению социальных противоречий, культурологического и цивилизационного исторического развития. Разрабатываются и предлагаются методики и программы решения гло­бальных проблем.

Экзистенциализм

 

В многообразной философско-антропологической и социально-философской тематике европейских и североамериканских исследо­вателей можно условно выделить следующие доминантные проблемы: а) анализ бытия человека в обществе, его существования, прав и сво­бод, жизни, смерти и бессмертия (Ж.-П. Сартр, А. Камю, К. Ясперс, Г. Марсель, М. Хайдеггер и др.); б) изучение психики человека, пробле­мы человеческого «Я», психологический анализ цивилизации (3. Фрейд, Э. Фромм, К. Юнг, А. Адлер и др.); в) социально-философские кон­цепции общественного развития (Франкфуртская школа, Римский клуб, К. Поппер, Д. Гелбрейт, Р. Арон, Д. Белл, К. Леви-Стросс и др.); г) осмысление соотношения добра и зла в обществе и человеке (рели­гиозная философия, психоанализ и др.).

Разработку проблемы человека можно рассмотреть на примере экзистенциализма. Он оформился на рубеже 20—30-х годов XX века в Германии. Затем получил распространение во Франции и других ев­ропейских странах. С 60-х годов стал известен в США. Идейными истоками экзистенциализма стали: религиозно-мистическое учение о человеке С. Кьеркегора (1813-1855), который впервые употребил этот термин; феноменология Э. Гуссерля (1859-1938), философия жиз­ни Ф. Ницше (1844—1900), В. Дильтея и др. Использованы взгляды Ф. Достоевского.

Экзистенция (от лат. exsistentia — существование) - централь­ная категория учения. Она отражает способ бытия такого конечного (конкретного) сущего, которым является человек. Экзистенциальный способ бытия человека состоит в самоопределении того, кем он ре­шил быть. Экзистенция - это самоконструирование себя как возмож­ности в соотношении с трансценденцией - определенной проблема­тичностью, риском, решимостью, броском вперед. Экзистенция - не сущность человека и не его свойства, данные от природы. Она - ре­зультат собственных усилий человека как способ жизни, как превра­щение внутренне возможного во внешне действительное.

В зависимости от того, куда направлены экзистенциальные усилия человека при переходе к трансцендентному: к Богу, к природе, обще­ству и самому человеку или к «ничто», сложились разновидности эк­зистенциальных учений. Их можно условно объединить в две группы: религиозный экзистенциализм и нерелигиозный («атеистический»). Первый ориентируется на Бога, второй - на самого человека.

Представителями экзистенциализма являются: К. Ясперс (1883— 1969), Ж.-П. Сартр (1905-1980), Г. Марсель (1889-1973), А. Камю (1913-1960) и др. Русские философы Л. Шестов (1866-1938) и Н. Бердя­ев (1874-1948), жившие в эмиграции, также активно занимались экзи­стенциальной проблематикой. Они были сторонниками экзистенции личности, которая формируется на подлинном христианстве, аутен­тичном социализме и феномене веры. Истинную свободу человек, как они считали, может приобрести, если он движется к Богу. При этом Бог должен восприниматься не где-то вне человека существующим, а быть в душе у каждого. Экзистенциализм стал ответом на потерю европейс­кими народами свободы и эпохальный кризис между двумя мировы­ми войнами. Он противостоял романтическому, а также и практичес­кому оптимизму, который отстаивали Г. Гегель и его последователи.

Экзистенциализм рассматривает человека как конечное существо, «заброшенное в мир». Жизнь человека трагична, проблематична, вре­менна и даже, по отдельным ситуациям, абсурдна. Человек должен очень хорошо изучить себя, найти внутренние силы для жизни и преодо­ления сложившегося кризиса. Он руководствуется при этом прин­ципиальным различием между вечностью (бесконечным) и временем (конечным), выраженным в суждении: «Бог на небе и ты на земле» (С. Кьеркегор). Экзистенция позволяет человеку выйти за пределы ко­нечности своей жизни, осуществить прорыв в вечное. При этом К. Яс­перс, Н. Бердяев, Г. Марсель предлагали осуществлять «прорыв» к Богу и в нем обрести свободу, а Ж.-П. Сартр, М. Мерло-Понти, А. Камю ориентировали на достижение свободы в самом человеке (бытие для себя) или в обществе (бытие для других).

Поскольку экзистенция, по мнению представителей этой филосо­фии, есть внутренняя возможная жизнь, существование своего «Я», то она индивидуальна, дана индивиду непосредственно и обычными спо­собами и наукой не познаваема. Но экзистенция всегда направлена на что-то, на кого-то, поскольку человек желает чем-то стать, что-то сде­лать, чего-то достичь. И тогда она открывается индивиду, переходя из внутреннего состояния во внешне воспринимаемое. Экзистенция не соотносима с объектом, вещью, она не объективируется. Подлинное бытие - это «Я», мое внутреннее существование. Все остальное - само по себе, цепь событий, которую человек контролировать не может, так как она вне его экзистенции. Но человек переживает и осмысливает свое «Я» на фоне этих событий.

Основными экзистенциальными признаками человека могут быть: возможность что-то узнать, сделать, чего-то достичь нетрадиционным способом; наличие заботы и ответственности, рождения и любви, стра­ха и совести, отчаяния и надежды, решимости и активности по осуще­ствлению внутренней возможности, которые в совокупности означа­ют истинную его сущность и судьбу. Нетрадиционность познания человеком своей экзистенции состоит в создании особых внутренних ситуаций и состояний (напряженности сознания и всей психики, обо­стрение эмоциональности и воли и т.п.) или «вхождение» в реальные жизненные ситуации (опасность для жизни, риск, радость и вдохно­вение, порыв и т.п.). На этом пути человек может воплотить свою ис­тинную сущность (экзистенцию) и добиться чего-то, когда главным ориентиром является свобода. Но конечность экзистенции состоит все равно в трагичности, в смерти человека, в ее неотвратимости.

В религиозном варианте экзистенциализма трансцендирование, т.е. «выход» внутреннего «Я» в мир, осуществляется по направлению к Богу. Обрести подлинную свободу человек может в Боге при жизни или после физической смерти. «Атеистический» экзистенциализм исходит из постулата «Сознание — это свобода» (Ж.-П. Сартр). Свобода достига­ема внутри себя, в духовности и сознании человека.

Экзистенциализм оказал большое влияние на общественные науки за рубежом. Политическая активность Ж.-П. Сартра (который встре­чался с Ф. Кастро и Че Геварой на Кубе, с Н. Хрущевым в Москве), а также других представителей экзистенциализма, способствовала ут­верждению гуманизма в обществознании, пониманию человека как главной ценности социального развития, его уникальности, сложнос­ти связей с социумом. Многие представители экзистенциализма за­нимались художественным творчеством, выступали пропагандистами новой культуры, свободной от тоталитаризма и абсолютизма. Пози­тивное воздействие оказал экзистенциализм на изучение психики человека и развитие психологических наук. Экзистенция как возможность познания человеком самого себя ориентирует духовность лич­ности на добро, ответственность, совесть, достоинство. Экзистенци­альные идеи и методология сохраняют актуальность и сегодня. Они достаточно распространены и в восточной философии.

Франкфуртская школа

 

В осмыслении общества и исторического процесса самостоятель­ных философских школ в зарубежной философии меньше, чем уче­ний о человеке. Многие школы и направления обращаются к соци­альной проблематике в свете решения других, более актуальных, по их мнению, проблем. Существуют и относительно самостоятельные философские учения об обществе или об обществе и человеке. К ним можно отнести Франкфуртскую школу, философский историцизм, психоанализ, культурную антропологию, Римский клуб, марджина-лизм и кейнсианство, неомарксизм, прагматизм, социальную страти­фикацию и др. Кратко рассмотрим Франкфуртскую школу.

Она возникла в Германии в 20-х годах XX века в Институте соци­альных исследований в г. Франкфурт. С 1931 г. его директором стал М. Хоркхаймер. Ранее он, а также К. Корш, Д. Лукач, Д. Рязанов (ди­ректор Института марксизма-ленинизма в Москве) выступили с ря­дом статей по социальной проблематике в журнале «Архив истории социализма и рабочего движения». В них критически осмысливалась сложившаяся социальная ситуация в мире. В 1932 г. М. Хоркхаймер основал журнал «Социальные исследования», в котором тематика ста­тей «Архива» получила дальнейшую разработку. Особое внимание об­ращалось на проблемы всеобщего, диалектики, социально-экономи­ческие и социально-культурологические вопросы. Была предпринята попытка найти общие черты в идеях гегельянства, марксизма и фрей­дизма. Первыми представителями формирующейся новой школы ста­ли М. Хоркхаймер, Ф. Поллак, Г. Гроссман, К. Витфогель. Позже к ним присоединились Т. Адорно, Г. Маркузе, Э. Фромм, Л. Левенталь, Ф. Нейман и др. Их работы и составили новое осмысление общества, культуры и исторического процесса.

В период фашизма франкфуртские философы эмигрировали в Же-^неву, Париж и Нью-Йорк. После войны Г. Маркузе, Э. Фромм, Л. Ле­венталь и К. Витфогель остались жить в США. Т. Адорно, М. Хоркхай­мер и Ф. Поллак вернулись во Франкфурт. В 1950 г. вновь был открыт Институт социальных исследований. В нем стали работать А. Шмидт, °- Негг, Ю. Хабермас.

Представители Франкфуртской школы выступили против диалек­тики примирения Г. Гегеля, отстаивали диалектику отрицания, не при­знающую тождества бытия и мышления. Такая диалектика получила у них название «негативная диалектика» (Т. Адорно). Они считали, что в обществе много разногласий, противоречий, конфликтов, войн, мне- I ний, которые невозможно привести к состоянию тождества, всеобще­му единству. Поэтому в диалектике социального развития основ­ным должно быть не «сближение противоположностей», а выявление, разногласий на основе не всеобщего, а индивидуального. Надо «раз­говорить» реальность, чтобы покончить с абстрактностью идеалиста- а ческих систем.

Применительно к обществу негативная диалектика должна была 1 выступить «критической теорией общества». Она и была с успехом использована для переосмысления как существующих социально-фи­лософских концепций, так и реальной экономики, политики, духов­ной культуры общества. Представители школы стремились показать, jj что идеализм и неокантианство - формалистичны; неопозитивизм «рассеялся, как дым»; рафинированная и амбициозная феноменоло­гия Гуссерля осталась нереализованной; экзистенциализм Хайдеггера есть «примитивный иррационализм». В таком стиле критиковались и другие учения.

Они предложили новую концепцию просвещения. Концепция была | призвана развенчать ложные образы культуры и утвердить новые. Зна­ние, считали, например, Т. Адорно и М. Хоркхаймер, стало больше техничным, инструментальным, чем критическим и гуманным. Страх внедрился в сознание и привел к утрате веры в силы разума. Важна не истина теорий, а их практическая воплощаемость в жизнь, функцио­нальность. Необходимо преодолеть единообразность, примитивность и аморфность ценностей, насаждаемых масс-медиа. Развивать иници­ативу, творчество, расширять и доказывать свободу.

Интересна идея М. Хоркхаймера о том, что монополистический капитализм разрушает рыночную экономику и насаждает тоталита- ' ризм. Кто не желает говорить о капитализме, писал он, тот должен помалкивать и о фашизме. Стремление к прибыли выливается в стрем­ление к социальной власти. Коммунизм как государственный капита- I лизм - заурядная версия авторитарного государства, а массовые про- "\ летарские организации стали бюрократическими и не смогут выйти за рамки государственного капитализма. Философия индустриального общества — это философия субъективного разума, волюнтаризм.

Необходима всеобъемлющая критика социального развития и дос-тижение того, чтобы обществом управлял объективный разум. Такой разум не должен быть тождественным социальной практике. Он обя­зан также добиться отчуждения идеалистических и субъективистских концепций, отбросить их. Объективный разум — это сознание людей, прошедших все «круги ада». Это разум безвестных мучеников концен­трационных лагерей, ставших символом человечности, рвущейся на Божий свет. Задача философии - услышать таких людей и перевести их идеи на общедоступный язык. Важной проблемой у представите­лей Франкфуртской школы стали потребности людей и их полное удов­летворение. Опираясь на учение 3. Фрейда, они считали, что челове­ческие потребности и инстинкты подавлены цивилизацией. Г. Маркузе считал, например, что поворот к цивилизации означал переход от не­медленного удовлетворения потребностей к их отложенному удовлет­ворению; от удовольствия к подавлению удовольствия; от радости (игры) к труду (работе); от восприимчивости к продуктивности; от отсутствия подавления потребностей к гарантированной безопасно­сти личности. Все вместе взятое означает, по его мнению и мнению 3. Фрейда, переход от принципа удовольствия к принципу реальнос­ти. Необходимо отказаться от такой цивилизации. Представители Франкфуртской школы резко критиковали «одномерное общество», т.е. закрытое общество без оппозиции (Г. Маркузе). В таком обществе формируется и «одномерный» человек. Необходимо переходить к де­мократизму, к предоставлению личности больших прав и свобод, к новой культуре, где потребности людей удовлетворяются свободно и полно. Человек, порывая первобытные связи с природой, становится подлинным человеком (Э. Фромм). Дискомфорт своей изоляции от природы он стремится устранить приобретением нового подчинения: или самому подчиниться какой-либо власти, или подчинить себе дру­гих. На этом пути человеку необходима помощь, чтобы сохранить ду­шевное равновесие и сделать правильный выбор, оптимально интег­рироваться в новый социокультурный «град бытия».

В данном аспекте, считал Э. Фромм, человеку предстоит выбор: иметь или быть? Иметь означает: «Я есть то, что имею и потребляю». Не следует чрезмерно стремиться к собственности. Ничто не утешит человека, обретшего весь мир, но потерявшего себя. Ориентир для человека - быть! Бытие означает для него независимость, свободу и наличие критического разума, а также обновление, рост, выход из изо­ляции собственного «Я».

Таким образом, современная европейская и вся зарубежная фило­софия представляет сложное и многообразное явление духовной куль­туры. В ней осмысливаются самые различные процессы и стороны бытия. Наиболее распространены философские школы и концепции, в которых исследуется процесс познания, проблемы языка и понима­ния, человека и общества. Современная философия выступает суще­ственным фактором формирования мировоззрения людей, составляет главное его содержание.

Литература

Антология мировой философии. М., 1969. Т. 4. Губман В.Л. Смысл истории: Очерки современных западных концепций. М., 1996.

Проблема человека в западной философии. М., 1998.

Сартр Ж.-П. Экзистенциализм — это гуманизм // Сумерки богов. М., 1989.

Самосознание европейской культуры XX века. М., 1991.

Вопросы для самоконтроля

1. Каковы общие черты современной зарубежной философии?

2. В чем заключаются основные идеи и формы позитивизма?

3. В чем состоит сущность экзистенциализма?

4. Что такое герменевтика?

Темы докладов и рефератов

1. Позитивизм и его исторические формы

2. Учение «философия жизни».

3. Шопенгауэр и Ницше.

4. Герменевтика

5. Сартр и проблемы свободы

6. Фромм о способах жизни «иметь или быть?».

 

РАЗДЕЛ III